許會娟

(平頂山學(xué)院 河南 平頂山 467000)

八旗制度是清代一項(xiàng)非常重要的制度，兼具軍事、行政和生產(chǎn)等多方面的職能，而同八旗制度緊密相連的是八旗旗籍。在清代，“旗人”就是一種地位和權(quán)力的象征，旗籍對于旗人來說極為重要，取消旗籍也就意味著旗人身份的豁出。因此，從這一方面考慮，是不太可能出現(xiàn)大規(guī)模的旗人脫離旗籍的現(xiàn)象的，但隨著清朝社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，也出現(xiàn)了因各種原因出旗的現(xiàn)象。筆者在此僅對對清代旗人的出旗的概念和政策做簡單的探討。

一、清代旗人出旗概念分析

1、八旗旗籍的管理

在清代，八旗制度同八旗旗籍是緊密相連的，隨著八旗旗籍管理的日益嚴(yán)格，規(guī)章也日趨繁瑣，出現(xiàn)了諸如正戶、正身、另戶、開戶、另記檔案等名稱，不同的稱謂即意味著旗人身份地位的不同。

清代八旗旗人籍的管理是相當(dāng)嚴(yán)格的。清入關(guān)之初規(guī)定，各旗人丁三年編審一次，每壯丁三百名編為一佐領(lǐng)，后又改為每佐領(lǐng)編壯丁二百名。而且對于八旗正身旗人而言，每逢編審之年，無論是在京還是在屯，都由該管官員嚴(yán)加查驗(yàn)，無假冒情形，才準(zhǔn)入冊?？梢?，對旗人身份的嚴(yán)格控制。關(guān)于八旗正身旗人，文獻(xiàn)記載“正戶之子弟，均作正身分造”[1]。可見，“正身”即是對旗人中正戶的稱謂。而關(guān)于正戶，學(xué)術(shù)界傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為“正戶這一稱謂最初見于《雍正大清會典》一書，乾隆年間使用廣泛，并且一直沿用到清末”[2]。而正戶本身的含義是什么呢？《清會典》載:“凡八旗氏族，載冊籍者曰正戶....由所隸佐領(lǐng)別支，核真?zhèn)?，稽遠(yuǎn)近，考其譜系”[3]，又載:“凡分晰戶丁，八旗氏族，冊籍可稽，及以軍功勞績奉旨入冊者皆曰正戶”[4]。由此可見，在清代上至達(dá)官貴人下至普通旗人，凡是有檔冊可查，屬于八旗氏族的，皆被視為“正戶”。屬于正戶的旗人，在很多方面都享有特權(quán)，如在軍事方面即規(guī)定:“若無正身可選，驍騎兵丁之人即在戶下?lián)苡媚隄M十五歲，以令該管官員逐名編審注冊，以備撥補(bǔ)”[5]。因此，正戶旗人在清代享有比其他旗人更為優(yōu)越的地位。

關(guān)于另戶的說法，學(xué)術(shù)界觀點(diǎn)不一。一種觀點(diǎn)認(rèn)為，另戶即正戶分出之戶；另一種說法卻認(rèn)為:另戶即開戶之人。本文采用第一種說法，并對此作簡單的分析。

隨著八旗生齒日繁，雍乾以來對八旗戶籍的審查更為嚴(yán)格。乾隆二十九年(1764年)議準(zhǔn):“八旗另記檔案、養(yǎng)子開戶內(nèi)，有現(xiàn)食錢糧未經(jīng)出旗之人，或因在軍營著有勞績，或因技藝出眾蒙恩作為另戶，其父及其親弟兄俱準(zhǔn)作為另戶”[6]。因此，根據(jù)此段諭令，并不能簡單地將另戶作為開戶之人。在清初，審核八旗壯丁的編審時(shí)，曾記載“凡官員子弟有職任者，不拘定限歲數(shù)，準(zhǔn)其分戶”[7]，此處并沒有直接提到“另戶”一詞，但在初期任職者一般都為正身旗人。因此，可推測此時(shí)的“分戶”即為“正戶分出之戶”。同時(shí)，在雍正五年(1727年)八旗都統(tǒng)等的上奏中，另戶的定義則顯得更為清晰。“造審丁戶口冊，俱令開寫一戶、另戶，某人某人。有官職者，開明官銜，無官職者，開寫閑散人。將伊父兄職明添注本人名下，將伊子弟造入戶口下，俱作另戶分造”[8]。此后，“另戶”一詞逐漸被廣泛運(yùn)用，作為正戶之分戶的另戶，都被認(rèn)為是旗人中的一等旗人，享有特殊的權(quán)力。

另記檔案和開戶是八旗中比較復(fù)雜難辨的兩種稱呼。雍正二年(1724年)將滿蒙旗下開戶、養(yǎng)子中挑補(bǔ)前鋒、護(hù)軍、領(lǐng)催者“另記檔案”。雍正十二年(1734年)八旗都統(tǒng)議覆，據(jù)署副都統(tǒng)護(hù)軍參領(lǐng)額爾圖奏稱:“除八旗所有開戶、過繼養(yǎng)子人等，內(nèi)有已至前鋒、領(lǐng)催者，俱各另行記檔外，伊等子弟及本身原系開戶、養(yǎng)子，已入另戶檔內(nèi)之人，遵旨自行出首”[9]?？梢?，“另記檔案”一詞是隨著雍正年間大規(guī)模的戶籍清查活動而出現(xiàn)的，至乾隆時(shí)期，又有各種各樣的人被“另記檔案”。

“旗下開戶”是清代八旗奴仆豁出奴籍的主要形式，專指旗人奴仆由家主戶下開出，并于旗下另立一戶而言。當(dāng)時(shí)稱這類旗人為“開戶人”或“開檔人”[10]。乾隆四年(1739年)議準(zhǔn):八旗戶下家人開戶，一般是本主念其世代出力，情愿準(zhǔn)其開戶，并向該旗咨明。該旗參佐領(lǐng)、族長族人列名具保咨部，如果此人在丁冊有名，并且在冊內(nèi)注系陳人者，即準(zhǔn)開戶?？梢姡伴_戶”一詞的稱呼出現(xiàn)的相對較早，并一直沿用。但乾隆二十七年(1762年)以后，隨著開戶人和另記檔案人的不斷出旗為民，這兩個(gè)名稱也逐漸消失。

八旗旗籍名目繁多，相互之間既有聯(lián)系又有區(qū)別，復(fù)雜難辨。而八旗旗籍清查制度時(shí)嚴(yán)時(shí)弛，但無論嚴(yán)弛，都是滿族統(tǒng)治者為了鞏固自己統(tǒng)治的需要，都與有清一代的政治、經(jīng)濟(jì)生活密切相關(guān)。

2、清代旗人出旗的概念

八旗既是清代重要的軍事組織，也是重要的社會組織。它既以旗統(tǒng)兵，又以旗統(tǒng)人，編入八旗的人戶稱為“旗人”，也稱為“旗下人”。

在清入關(guān)后，旗人的地位發(fā)生了很大變化。一方面鑒于八旗兵在清入關(guān)的戰(zhàn)爭中所起到的重要作用；另一方面為維護(hù)“滿洲”這一立國的根本，清廷采取了很多的政策和措施，千方百計(jì)地給予旗人各種特權(quán)，竭力維護(hù)旗人在全國的優(yōu)越地位。因此，在清代，“旗人”就是一種地位和權(quán)力的象征。從這一方面來考慮，是不太可能出現(xiàn)大規(guī)模的旗人脫離旗籍的現(xiàn)象的。但是，到乾隆朝時(shí)期，清朝統(tǒng)治者為解決八旗生計(jì)問題，下令“八旗漢軍出旗為民”。由于八旗漢軍出旗的規(guī)模、次數(shù)相對較多，從而使旗人出旗在清代開始成為比較突出的現(xiàn)象。

因此，史學(xué)界所研究的出旗“一般指漢軍改歸民籍，即所謂出旗為民”[11]。但除此之外，在清代，也出現(xiàn)了旗人因犯罪等其他原因被銷除旗檔的零星現(xiàn)象。筆者在這篇文章中所要探討的“出旗”概念更為廣泛，凡“脫離旗籍者”均在此文的研究范圍之內(nèi)。

二、清代旗人出旗政策分析

筆者在翻閱相關(guān)的文獻(xiàn)后，查找到一些關(guān)于“出旗”的規(guī)定，可以將“出旗”政策粗略地分為如下幾種:

1、旗人因諸種犯罪行為而獲刺字，被削出旗檔。

《清史稿·刑法志》說:“刺字，古肉刑之一，律第嚴(yán)于賊盜。乃其后條例滋多，刺緣坐，刺兇犯，刺逃軍、逃流，刺外遣、改遣、改發(fā)。”[12]。在清代，統(tǒng)治者規(guī)定旗人享有司法特權(quán)，如規(guī)定旗人犯盜竊罪免于刺字，如重囚必須刺字，則刺臂不刺面?？梢?，對于旗人來說，因犯刺字出旗，是一種相當(dāng)重的懲罰。

清代刑法規(guī)定“旗人犯刺字，即銷除旗檔”，即旗人“出旗”。在清代，旗人因刺字出旗的情況大概可以分為以下幾類:(1)刺盜竊:旗人因犯竊盜者，以所犯之事刺之，如偷挖人參者，刺盜官參字；興販硝磺者，刺硝犯字，并削處旗檔。如乾隆五十三年(1788年)規(guī)定，在京的滿洲蒙古正身旗人逃走后，如犯搶劫罪，一律刺字，“俱照在京旗人逃走發(fā)遣當(dāng)差”[13]，削處旗檔，發(fā)配到云貴兩廣等邊遠(yuǎn)地方。(2)刺逃軍、逃流:由煙瘴改發(fā)極邊者，面刺“煙瘴改發(fā)”字；軍犯脫逃者，刺“逃軍”字；兵丁脫逃者，刺“逃丁”字。乾隆三十年(1765年)派往各省駐防的滿洲兵丁，如有臨行的時(shí)候從京城脫逃以及在中途脫逃者，即削處旗籍，責(zé)打八十大板，帶鎖發(fā)往伊犁，充當(dāng)步甲苦差。(3)刺私入木蘭圍場:木蘭圍場設(shè)立于康熙二十年(1681年)，是清代皇家進(jìn)行圍獵的重要場所。因此，對于私入圍場偷盜者，均面刺“盜圍場”字。旗人如有此種犯罪情況者，一律銷除旗檔。

2、旗人因長期逃走在外，而被削出旗檔

“逃人”是清初社會的一個(gè)重要問題，緝查之嚴(yán)也是當(dāng)時(shí)社會的一大弊政。在清初，逃人主要是指脫離主人在逃的農(nóng)奴或奴仆。滿洲社會在入關(guān)前后發(fā)展到封建農(nóng)奴制階段，八旗王公貴族擁有大批的農(nóng)奴和奴仆，八旗兵丁也有少量的農(nóng)奴和奴仆。這些農(nóng)奴和奴仆沒有人身自由，也極少有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)，過著非人的生活。他們不能任意離開主人，主人可以對他們非刑拷打，任意虐待，有被打死的，有被逼自殺的，迫使一部分農(nóng)奴和奴仆展開逃亡斗爭。因此，為防止各類人員外逃，努爾哈赤時(shí)期已經(jīng)逐步建立起了切實(shí)可行的“逃人法”，皇太極和順治時(shí)期對逃人法都有繼承和發(fā)展，但逃人的成分沒有發(fā)生太大的變化。

但是，隨著清朝社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生了很大變化，旗人內(nèi)部階級分化也日益明顯，逐漸分化為富有的少數(shù)貴族和廣大的貧困旗人。特別是到雍正、乾隆時(shí)期，由于受到社會人口增長、社會風(fēng)氣奢侈、田土集中等的沖擊，很多旗人的生活日漸貧困。正是在這種情況下，逃人的成分也發(fā)生很大的變化，逃人中真正逃亡的奴仆越來越少，而一些旗人由于貧困破產(chǎn)，無以聊生，不堪重役和擾累，逃亡者越來越多。早在康熙二十年(1681年)，已不得不在逃人法中特殊規(guī)定:“凡護(hù)軍、兵丁及另戶閑散人逃走者，免刺，鞭一百”[14]；乾隆時(shí)期規(guī)定，若八旗兵丁、閑散逃走，而在一月內(nèi)投回者，則仍準(zhǔn)免罪當(dāng)差，如果超過一個(gè)月或者二次逃走者，即行銷除旗檔。旗人逃走在外，被發(fā)遣黑龍江等處當(dāng)差者，如怙惡不悛者，即削處旗檔。道光時(shí)期，貧困的沖擊波，已經(jīng)涉及到一些旗人官員。因此，除規(guī)定滿洲、蒙古、漢軍、閑散旗人逃走削處旗檔外，還增加了對旗人官員的規(guī)定，即“在京旗下官員逃走一次者，革職銷除旗檔”[15]。

因此，不難看出，滿族自入關(guān)前直到清末，旗人貧富分化不斷加劇。廣大八旗子弟的貧困程度日益深化，旗人為了生存不斷逃亡，實(shí)在是在所難免。

3、旗人因其他原因，被削出旗檔

在清代，除以上兩類因犯罪出旗的情況外，還存在著因其他原因出旗的情況:

在清代，統(tǒng)治者對旗人行為都做過嚴(yán)格規(guī)定，旗人如果“窩竊窩倡窩賭及誣告訛詐，行同無賴，不顧行止，并棍徒擾害，教誘宗室為非，造賣賭具，捏造假契，行使假銀，描畫錢票，代賊銷贓，一切誆騙詐欺取財(cái)”[16]，即以竊盜之類論處，一律銷除旗檔。凡是旗人出京必須請假，倘在外滋事生非，罪行嚴(yán)重者，即銷除旗檔。但是，如果八旗滿洲、蒙古告假外出，因在外邊的時(shí)間長久或者在當(dāng)?shù)厝⒂衅奘?，人地相安，情愿出旗的，即可以奏明編入民籍。清代除對旗人出京做出?guī)定外，還禁止旗人從事工業(yè)、農(nóng)業(yè)、商業(yè)等，“凡在京滿洲另戶旗人，于逃走后，甘心下賤，受雇傭工，不顧顏面，即銷除旗檔，發(fā)往黑龍江等處，嚴(yán)加管束”[17]。登臺賣藝則更被認(rèn)為是不知廉恥，道光五年(1825年)，法律明文規(guī)定“凡旗人因貧糊口，登臺賣藝，有玷旗籍者，連子孫一并銷除旗檔”[18]。

4、為解決生計(jì)問題，而獲令“出旗為民”者

此類多為解決八旗生齒日繁，國家供養(yǎng)不繼的問題，以雍乾時(shí)期最為顯著。

雍正時(shí)期，雖然也采取很多措施來解決八旗生計(jì)問題，但效果并不明顯，乾隆時(shí)期，則開始制定出旗為民的政策。乾隆七年(1742年)諭令:在京的八旗漢官，“如有愿改歸原籍者，準(zhǔn)其與該處民人一例編入保甲”[19]，如果有不愿意改入原籍，而外省可以居住者，不管道路遠(yuǎn)近，準(zhǔn)許其前往入籍，如有世職，仍準(zhǔn)承襲。“其有原籍并無倚賴，外省亦難寄居，不愿出旗仍舊當(dāng)差者，聽之”[20]。這是乾隆年間以京師八旗漢軍為主要對象的出旗政策。乾隆十九年(1754年)諭稱:在京的八旗漢軍，已遵旨出旗為民，“至各省駐防漢軍人等，并未辦及。亦應(yīng)照此辦理，令其各得生計(jì)”[21]，即以駐防八旗漢軍為對象進(jìn)行出旗。乾隆二十一年(1756年)，開展以八旗另記檔案為對象的出旗活動，諭令:在京八旗、在外駐防內(nèi)另記檔案及養(yǎng)子開戶人等，“俱準(zhǔn)其出旗為民，其情愿入籍何處，各聽其便”[22]，所有本身的田產(chǎn)，允許其帶往。

可見，在清代，八旗滿洲、蒙古、漢軍都存在出旗的現(xiàn)象，而且出旗的原因是多方面的，與有清一代的政治、經(jīng)濟(jì)生活密切相關(guān)。

[1][5][6][7][8][9]《清會典事例》[M].《戶部三·戶口》.卷154.北京:北京中華書局影印,1991:951-955.

[2]劉小萌.八旗戶籍中的旗下人諸名稱考釋[J].社會科學(xué)輯刊,1987,(3):63-68.

[3]清會典:卷9[M].北京:北京中華書局影印,1991:2.

[4]清會典:卷95[M].北京:北京中華書局影印,1991:95.

[10]崔勇.清前期的“旗下開戶”問題[J].河北大學(xué)學(xué)報(bào),1993,(4):128-129.

[11]張玉興.包衣漢姓與漢軍簡論－八旗制度興衰的一個(gè)歷史見證[J].遼寧大學(xué)學(xué)報(bào):哲社版,2003,(3):37-45.

[12]趙爾巽.清史稿·刑法志:卷143[M].北京:北京中華書局影印,1977:1856.

[13]《清會典事例》[M].《刑部·督捕例》.卷860.北京中華書局影印，北京:北京中華書局影印,1991:1318.

[14][15]《清會典事例》[M].《刑部·督捕例》.卷855.北京中華書局影印,北京:北京中華書局影印,1991:1278-1280.

[16][17]《清會典事例》[M].《刑部·名例律》.卷727.北京中華書局影印,北京:北京中華書局影印,1991:38-39.

[18]《清會典事例》[M].《邢部·刑律雜犯》.卷830.北京中華書局影印,北京:北京中華書局影印,1991:1029.

[19][20]高宗純皇帝實(shí)錄:卷164[M].北京中華書局影印,北京:北京中華書局影印,1986.

[21][22]高宗純皇帝實(shí)錄:卷459[M].北京中華書局影印,北京:北京中華書局影印,1986.