韋 易
(蘇州職業(yè)大學(xué),江蘇 蘇州 215021)
武俠文化與中國武術(shù)
韋 易
(蘇州職業(yè)大學(xué),江蘇 蘇州 215021)
武俠文化是中國文化中的一個重要組成部分,歷史悠久,影響巨大。武俠文化對于中國武術(shù)的影響是相互的,武俠倫理促使了武德的形成,武俠精神又促使了武術(shù)文化傳播,武俠作品有在一定程度上擴大了武術(shù)的發(fā)展空間。同時值得注意的是,武俠作品又在一定程度上誤讀了中國武術(shù),媒體技術(shù)的進步戕害了真實的武術(shù),使武術(shù)的呈現(xiàn)形式與修煉方式都遭到了曲解。
武俠文化 中國武術(shù) 武德 武俠作品
在中國文化中,武俠文化是其中很獨特的一種文化類型,它流行于華人世界,體現(xiàn)于武俠類作品的盛行,乃至影響到小說、漫畫、影視、電子游戲、音樂等各種媒介。時至今日,武俠文化在人們的生活中不斷地激起人們的熱情,從央視熱播的《李小龍傳奇》,到取得不俗票房成績的《葉問》系列,再到成龍的好萊塢影片《功夫之王》、《功夫夢》,以及當(dāng)前大量充斥熒屏的武俠劇,似乎中國的武俠世界一直在延續(xù)發(fā)展??梢哉f,觀眾對于武俠電影、武俠小說的追捧與喜愛,拋卻單純的故事情節(jié)、人物形象,里面所隱含的武俠文化與中國武術(shù)的元素成為吸引觀眾不可或缺的因素。“實際上武俠文化中描述的武術(shù)與現(xiàn)實生活中的武術(shù)有極大的差異性,同時也正是這種差異性在直接或間接地對武術(shù)造成傷害,因為在影視傳媒非常發(fā)達的今天,借助藝術(shù)手段表現(xiàn)的武俠文化其傳播速度與廣度是驚人的。而現(xiàn)實生活中的人們往往會將那些藝術(shù)化后的武術(shù)去與現(xiàn)實中的武術(shù)進行比較、判斷、評價,那么最終受傷害的只能是現(xiàn)實中的武術(shù)。”因此我們要重新審視武俠文化,特別是要對武俠文化進行一下真正的反思,只有這樣才能回歸武術(shù)的真諦,才能將我國武術(shù)發(fā)展光大。
武俠文化是一個內(nèi)涵很豐富的概念,一般來講武俠文化包括武俠、武俠文學(xué)及武俠倫理三部分。武俠通過行俠仗義的實踐活動闡發(fā)、實踐武俠倫理。武俠文學(xué)靠紀(jì)錄武俠事跡表現(xiàn)、總結(jié)武俠倫理,三者互相促進、互相融合,最終形成了中國獨特的武俠文化現(xiàn)象。
“俠”一詞出現(xiàn)于戰(zhàn)國晚期,是“養(yǎng)士”之風(fēng)盛行的產(chǎn)物?!俄n非子》給“俠”下的定義為“棄官寵交謂之有俠”。在最早的武俠中,最著名的有晉國的豫讓,吳國的專諸、要離,齊國的聶政,衛(wèi)國的荊軻。他們并不全都精通武藝,但經(jīng)歷卻非常相似:最初都是蟄伏民間下層的豪杰或游俠,后來受到某些權(quán)貴的賞識和敬重,于是他們?yōu)榱藞蟠鹬鲋鞫嵘硇写踢@些權(quán)貴的仇人。至漢初,由于統(tǒng)治階級的支持,豪俠之風(fēng)大盛,民間武俠勢力得到迅猛發(fā)展。據(jù)《漢書·游俠傳》記載,在西漢王朝的統(tǒng)治中心“長安熾盛,街閭各有豪俠”,京師重地,居然被“北道姚氏,西道諸杜,南道仇景,東道趙他羽”四個豪俠劃分了勢力范圍。至于“郡國豪杰,處處各有”。豪俠成為地方上舉足輕重的人物,并通常都是權(quán)貴拉攏的對象。很多豪俠開始“結(jié)黨聯(lián)群”,擴展自己的勢力,不再是先秦時期的游俠了。司馬遷感覺到武俠分化的現(xiàn)實,將漢代武俠分為“匹夫之俠”、“閭巷之俠”和“鄉(xiāng)曲之俠”。前兩者具備戰(zhàn)國游俠遺風(fēng),“雖時捍當(dāng)世之文罔,然其私義廉潔退讓,有足稱者”;而“鄉(xiāng)曲之俠”則被司馬遷指責(zé)為“至如朋黨宗強比周,設(shè)財役貧,豪暴侵凌孤弱,恣欲自快,游俠亦丑之”。司馬遷因“古布衣之俠,靡得而聞已”,“自秦以前,匹夫之俠,湮滅不見”,而心“甚恨之”,于是作《游俠列傳》,詳細勾勒出了“俠”的基本特征:“今游俠,其行雖不軌于正義,然其言必信,其行必果,已諾必誠,不愛其軀,赴士之厄困。既已存亡生死矣,而不矜其能,羞伐其德,蓋亦有足多焉?!笨梢哉f基本涵蓋了后世武俠的人格特征和價值標(biāo)準(zhǔn)。
實際上從漢朝武俠作為一種社會力量與國家政權(quán)進行反復(fù)對抗直到被鎮(zhèn)壓下去之后,武俠便一直在民間涌動,但不論怎樣武俠已經(jīng)失去了上層政治力量的支持和相助,或者可以說是利用,武俠們也只能浪跡于民間,行俠于閭巷,同時也正是這些武俠的不時閃顯才使武俠精神得以流傳延續(xù)下來。這一時期出現(xiàn)的武俠大多正如李白的《俠客行》中描述的那樣:“十步一殺人,千里不留行。事了拂衣去,深藏身與名。”宋代以來隨著武術(shù)攻防技術(shù)的日益完善和廣為普及,武術(shù)已經(jīng)不再是某個社會階層、某些社會群體的專有物,而是整個大眾社會生活方式的一部分,武術(shù)滲入平民生活當(dāng)中,于是更形成了眾多的武術(shù)團體。以師徒傳承武術(shù)為主的技術(shù)體系和宗派相別的人際關(guān)系體系相互影響相互發(fā)展直至最后形成了極具中國形態(tài)的獨特社會范疇——武林。武林是中國民間社會所獨有的一種社會現(xiàn)象和文化現(xiàn)象。隨著武林的出現(xiàn)同時又出現(xiàn)了一個武俠馳騁發(fā)展的重要區(qū)域——綠林。潘玉采認為在綠林社會中,近代大俠主要活動在三大部類中:鏢師類、刺客類、響馬類。
武俠文化至此已達到一個新的頂峰,可以說宋以后“武俠的形象及其獨立崇高的人格精神都已臻成熟完美境界,為廣大人民所喜愛和推崇,武俠成為佩劍的民間神,武俠精神所涵括的內(nèi)容成為中華民族廣大民眾意識深處的最高價值和行為標(biāo)準(zhǔn)”。
武俠文化在中國有著極其特殊的文化地位。從諸侯紛爭的戰(zhàn)國時代到今天,我們的民族對這一文化一直表現(xiàn)出極大的興趣和執(zhí)著的偏愛。武俠大都是習(xí)武之人,通過武力來行俠仗義,鋤強扶弱,匡扶正義,在他們的心中有一個堅定的信念:以武打天下,以德服人,以德御劍。從這點可以看出,武俠倫理蘊含著武德。武俠的武德中包括忠孝節(jié)義、重義輕生,除暴安良、鋤強扶弱、忠君保主(精忠報國)、尊師重道等。武俠精神保持了中國傳統(tǒng)道德中的精華部分,并加以發(fā)揚光大,并滲入到大眾文化精神中,也影響到今天軍人們的行為規(guī)范。武德的倡揚,使武林各門派及武俠高手們形成了一系列為大家共同遵守的信條。這些信條使武德所體現(xiàn)的俠義傳統(tǒng)具體化,并化為武俠及武林中人共同的道德信仰。真正的武俠高手,在練一流武功的同時,也非常重視武學(xué)修為的磨煉。當(dāng)傳統(tǒng)社會政治秩序必須要靠強力來裁決的時候,勇武便是第一位的。他充當(dāng)?shù)氖巧鐣x的化身;當(dāng)武俠擺脫了對勝負、成敗、利害、得失的種種偏執(zhí),而表現(xiàn)出來的是一種純武術(shù)的情結(jié)。他表現(xiàn)了俠者的氣度。武功是行俠的手段,它本身不存在價值取向問題。也就是說,武俠的道德品質(zhì)決定他的武功高低。俠客習(xí)武行俠的目的,是以武功實力求和平。俠客篤重武德,也是個人修養(yǎng)的內(nèi)在需要。在刀光劍影中要保持人性的完美,必須修行武德。武德的精進,將使武俠不失為一個健康的性情中人。
總之,武俠在復(fù)雜的社會中所奉行的價值觀和行為方式,對武德的形成和發(fā)展,做出了很好的鋪墊。就是說,中國武俠學(xué)武、習(xí)武,是為了修身、養(yǎng)性、悟道、怡情等。在中國的文學(xué)理論中經(jīng)常講“文以載道”,講究文本對于道德倫理的承載,而從武學(xué)上講,武術(shù)何嘗不是“武以載道”、“武以修身”呢?何謂習(xí)武之人,是“十步殺一人,千里不留行”的俠客,是力拔山兮氣蓋世的項羽;是統(tǒng)兵百萬,縱橫沙場的岳飛;還是大塊吃肉,大碗喝酒的梁山好漢?力折公侯、霸王扛鼎、武穆遺書、替天行道,他們都是“武人”,他們的功名都為后世所敬仰。吊詭的是,后人對他們的憑吊恰恰不在于“武”,而是他們名垂青史的人生軌跡。由是觀之,“武”要用一生去修煉,不在身法,而在內(nèi)心。王崗教授在《習(xí)武是一種修行》中指出:“對于習(xí)武者來說,習(xí)武只是人進行修行的一種手段,習(xí)武的目的也并非是追求技術(shù)上有多高超,而是在于以武立人,以武成人”。
中國武術(shù)是一種文化,博大精深,源遠流長,千百年來成為中華民族一個典型的文化標(biāo)志。以至于很多人將武術(shù)成為“中國功夫”,武俠小說被稱為“成人的童話”。誠如阮紀(jì)正先生所說的那樣:“不懂武術(shù),無以知中國人”、“不懂中國人,無以知武術(shù)”。 中國人對武俠的崇拜,陳平原先生曾用“千古文人俠客夢”這般優(yōu)美的語句來加以形容。每個中國人的心中都有一個“俠客夢”,都有一種對武俠的崇拜,通過對俠客的認可而找到一種心靈上的歸宿?!翱梢哉f,在這個慕俠尚義的習(xí)俗圈內(nèi),中國古人只要不是自幼生于宮廷深院,那么,他從懂事時起就無不沉浸在俠文化習(xí)俗的相關(guān)事象與熏染之中,每個人心中都記憶、存留著相當(dāng)數(shù)量的俠義故事,而慕俠尚義作為一種潛在的心理趨向,極為符合人的攻擊本能和英雄企慕,幾乎不可能抗拒”。對英雄的崇拜,對俠義精神的向往,共同構(gòu)成了武俠的外在形象。在中國文化中,武俠大都是習(xí)武之人,武力或者武技成為武俠們行俠仗義的重要手段,武術(shù)賦予了武俠扶危濟困的能力。所以說,在中國民俗中對武俠文化的崇拜,在一定程度上也促使了人們對于武術(shù)的喜愛。只有人們內(nèi)心認可的事物才能達到最大范圍內(nèi)的傳播,人們對于武俠的認可,實際上極大地促進了武術(shù)在社會范圍內(nèi)的傳播。
江湖中的俠客們多是武功高強之輩,以武行俠,用梁羽生的話來講,“俠是靈魂,武是軀殼,俠是目的,武是達成俠的手段”。在人類的日常生活中,人們都無法做到為所欲為,時時會受到命運的鉗制。而人類在意識到自己的渺小之后,才會產(chǎn)生一種被拯救的欲望。神仙、上帝、俠客、英雄,都是人們根據(jù)自己被拯救欲望而創(chuàng)造出來的客體。與虛無縹緲、亦真亦幻的神仙相比,抱打不平的俠客更加真實,更加能夠走進我們的生活。而民眾對于大俠的青睞與仰慕,更多的是建立在對大俠們行俠仗義所信賴的武功上,正是因為有了超人的武功,俠客們才擁有了無所不能的能力與膽量,才能更好地將俠義精神發(fā)揚光大。因此,對武俠精神仰慕的背后,深埋著一種對武術(shù)的崇拜,雖不能至,心向往之。張恨水在《劍膽琴心·自序》中稱其父祖皆“生性任俠”,輪到自己,則“豪氣盡消,力且不足縛一雞”,“大感有負先人激昂慷慨之風(fēng)”,于是只好著武俠小說,聊以解悶。在當(dāng)今的法制社會中,任俠使氣獨撐正義的俠客已經(jīng)成為古董,而武俠影視彌漫熒屏,武俠小說風(fēng)行全國,與此不難看出現(xiàn)代人對自身處境的不滿與困惑,“無武不成俠”,人們把對于武俠精神的渴慕深深地融入到對武的追求之中。
當(dāng)代社會中,與武俠有關(guān)的作品形式多種多樣,影響比較大的有武俠小說、武俠影視與武俠游戲,這些武俠作品擁有大量的不同年齡段的受眾。雖然這些武俠作品雖然所依靠的媒介不一樣,但無一例外的是,他們都是以武術(shù)作為言說的主體,都在描述一個天馬行空的武林世界。同時,豐富的武術(shù)內(nèi)容、武術(shù)拳種為武俠作品提供了取之不盡、用之不竭的素材??梢哉f,武俠作品擴大了武術(shù)的受眾,使得民眾能夠更加深入、全面地了解武術(shù)的文化內(nèi)涵,同時武俠作品的主體顯示了武術(shù)的教育功能。
與此同時,我們也應(yīng)該看到,武俠文化在一定程度上對武術(shù)文化形成了負面影響,誤導(dǎo)了受眾對于中國武術(shù)的理解。武俠文學(xué)、武俠影視及武俠游戲中對于武術(shù)的描寫過于神幻、神秘,并非現(xiàn)實中存在的武術(shù)?,F(xiàn)實中的武術(shù)無論如何都不會練到像武俠世界里的那些大俠們那樣上天入地、呼風(fēng)喚雨,而武俠小說或影視的藝術(shù)加工使那些不了解武術(shù)真相的人們以為武術(shù)的最高境界應(yīng)該是那樣的,或者說武術(shù)里就應(yīng)該有那些功夫,而這種對武術(shù)的誤解,實際上是對武術(shù)的最大誤解和傷害。同時由于武俠文化的神秘化趨向,使武術(shù)的研究者或?qū)W習(xí)者很難跳出這個構(gòu)建了幾千年的文化怪圈,這也是為什么到現(xiàn)在沒一個人能說清什么是“氣功”,什么是“內(nèi)功”,什么是“經(jīng)絡(luò)”的重要原因。
同時,武俠作品中關(guān)于武術(shù)的習(xí)練方式的描寫也有悖于武術(shù)習(xí)練的事實,過分簡化了武術(shù)的習(xí)練過程,認為武術(shù)是可以憑借機緣巧合、天資聰穎而在短時間內(nèi)加以習(xí)得。武俠世界里宣傳的大多是在一次偶然的機緣,如吃了一種什么藥、得了一本什么書或受到什么人真?zhèn)?,于是某人便功力大增,然后就所向無敵,天下第一,或者是在一個什么環(huán)境中,頓悟而成為一代名家。如金庸小說《倚天屠龍記》里面關(guān)于張無忌在光明頂習(xí)練“乾坤大挪移”時的描寫,一項曠世絕學(xué),張無忌竟然在危急時刻用了幾個時辰就心領(lǐng)神會。而事實是,在現(xiàn)實生活中的武藝根本不可能像武俠世界里那樣容易練成。楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪“幼年家貧,無以為生,10歲左右賣身到陳式太極拳發(fā)源地河南溫縣陳家溝陳德瑚家為僮。陳德瑚官翰林院待詔,好觀武術(shù)。拳師陳長興常聚同族習(xí)武于德瑚前廳。楊拜陳長興為師習(xí)拳,后拳藝大進。40歲許,返故里,在永年太和堂藥號授拳為生。后又赴北京傳習(xí)拳藝?!笨梢韵胂?,一個人從10歲開始學(xué)藝,到40歲以后才成名,這期間要付出多少心血。
武俠文化與中國武術(shù),是中國傳統(tǒng)文化中兩顆閃耀的星辰,你中有無,我中有你,糾結(jié)纏繞在一起,共同滋潤、哺乳著中國人民的心靈。俠無武不成,武無俠不美。武俠文化之所以令人神往,在于它不但能夠拯救別人,同時還能自我“拯救”。每個人不可能都成為“路見不同,拔刀相助”的俠客,但都可以擁有一顆慕俠之心;每個人雖然都不能成為“飛檐走壁”的高手,但我們可以在習(xí)練武術(shù)中體會中國文化的精美與博大。現(xiàn)代社會,由于社會文化環(huán)境的改變,世人由“起而任俠”轉(zhuǎn)為“坐而論俠”,但這并不妨礙武俠文化在人們心目中的地位,也并不妨礙人們對于武術(shù)的青睞與喜愛。雖然我們在生活中已很難尋覓游俠的蹤跡,但我們可以在習(xí)武中重新發(fā)現(xiàn)“俠”的精神,時刻提醒我們祖先所擁有過的光榮過去。
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Chivalry Culture and Chinese Wushu
Wei Yi
(Suzhou Vocational University,Suzhou Jiangsu 215021)
Chivalry culture is one important part of Chinese culture,has long history and great influence.The influence of chivalry culture on Chinese Wushu is to each other,for chivalry culture promoted the formation of military morality,Chivalry promoted the spread of Wushu culture,and chivalry books enlarged the developing space of Wushu to some extent.meanwhile,chivalry books,to some extent,misunderstood Chinese Wushu,media technology damaged the real Wushu further,and made the forms and exercise ways were misunderstood by people.
chivalry culture Chinese Wushu military pagenumb r_ebook= books
G85
A
1004—5643(2010)11—0017—03
韋 易(1956~),男,副教授。研究方向:現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)。