李 艷

【摘要】莊子通過(guò)分析世界的不確定性,以反對(duì)用有限的生命去追求無(wú)限的世界作為“養(yǎng)生”的開(kāi)端,在“達(dá)生死”的態(tài)度之下,彰顯了他對(duì)生命價(jià)值的重視?！梆B(yǎng)生”之要義在于“養(yǎng)心”,反對(duì)用功名利祿囿固精神自由,危及自身甚至喪失生命?！扳叶〗馀！庇饔稳杏谑篱g,用“虛己”的處世態(tài)度,將“依乎天理”、“因其固然”作為“養(yǎng)生”的方式,在世間“保身”、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”。

【關(guān)鍵詞】養(yǎng)生;全生;游刃有余

“吾生也有涯,而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯,殆已;已而為知者,殆而已矣!為善無(wú)近名,為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年。”

《養(yǎng)生主》以此開(kāi)篇,開(kāi)宗明義闡述其奧義?！娥B(yǎng)生主》的核心問(wèn)題是“養(yǎng)生”,莊子從他的角度給我們提供一種經(jīng)驗(yàn),而我們也試圖從他的美文中找到適合的生存方式,在這個(gè)紛亂的世界中為自己求得一個(gè)安身立命之所。

一、“生”的意義

在莊子的哲學(xué)中,生命具有重要的意義。人作為自然萬(wàn)物之一,乃“氣”的一種存在形式,根本不能逃脫生存與死亡這一“始卒若環(huán)”的圈子之外。因而生死問(wèn)題是人隨時(shí)都要面對(duì)、始終無(wú)法逾越的界限。盡管如此,莊子并未由此得出消極悲觀的結(jié)論,恰恰相反,他認(rèn)為,既然生與死只是氣的兩種表現(xiàn)形態(tài),氣聚為生,氣散為死,那么人死之后所散之氣將來(lái)仍可聚而復(fù)生。因而生死之間并沒(méi)有根本的不同,兩者是緊密相聯(lián)、互為一體的,即生是生命的顯現(xiàn)狀態(tài),死是生命的潛伏狀態(tài)。如此一來(lái),普通人很難跨越的生死界限在莊子面前便消失了。

可以說(shuō)莊子對(duì)生死問(wèn)題是一個(gè)“達(dá)生死”的態(tài)度,“達(dá)生”就是“達(dá)死”,他對(duì)生死非常通達(dá),并不執(zhí)著。但是生與死界限的消失并不意味著生死便無(wú)意義,與此相反,莊子重視“生”的存在與意義,于是才有了“養(yǎng)生”。在莊子看來(lái),生命的意義不僅在于外在形體,更在于內(nèi)在心靈,“養(yǎng)生”所“養(yǎng)”并不是單純的“身”,也是“心”。一個(gè)“養(yǎng)形”之人重外表,重外在物質(zhì)的影響,這樣他尚未達(dá)到“天地之道”,這并不能真正實(shí)現(xiàn)“存生”的目的,但世俗之人卻沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),甚至囿固于這一點(diǎn)。生命意義的“心”所在的價(jià)值被忽略了,生命的精神之維如果不能得到彰顯,那么“生”的價(jià)值便不能真正得到體現(xiàn)。因此,“養(yǎng)生”之所在不能限定于形體層面的刻意為壽,同時(shí)在精神層面也不能為世俗所累,囿于追求功名利祿而危及生命,這正是“養(yǎng)生”極力要避免的。

二、“以無(wú)厚入有間”的游刃有余

莊子通過(guò)反對(duì)“以有涯隨無(wú)涯”來(lái)闡述“養(yǎng)生”之所忌。在莊子看來(lái)一個(gè)人的生命是有限的,而“知”則是無(wú)限的。生命中有太多不確定的東西,在不斷地變化。任何一個(gè)事物,在這個(gè)世界中我們都可以將它相對(duì)地區(qū)分彼此,每一個(gè)事物或者人,都是一個(gè)“彼此”,從不同的角度看就有不同的“彼此”,這是一個(gè)相對(duì)的世界,不是一個(gè)絕對(duì)的世界。因此不存在所謂的“標(biāo)準(zhǔn)”來(lái)對(duì)它們進(jìn)行區(qū)分辨別,萬(wàn)物沒(méi)有固定,因此生命不應(yīng)該用來(lái)追求那些不確定的東西,而應(yīng)該要在那些不確定的東西中找到空隙,或者找到一些機(jī)會(huì)。當(dāng)我們處在一個(gè)“是非無(wú)所定”的世界中時(shí),莊子要求保持的態(tài)度就是“隨順”,也就是順應(yīng)天理,不要強(qiáng)辯出一個(gè)“是非”來(lái),而“是非”在莊子看來(lái)本也不可分辨。

對(duì)于庖丁來(lái)說(shuō),他的生存方式就是“游刃有余”,他在復(fù)雜的環(huán)境中看到了空隙,并將自己置于其中,因此得以“養(yǎng)生”,得以發(fā)現(xiàn)更大的生存空間。但是這一點(diǎn)的前提是他必須放棄很多東西,放棄自己的是非之辯,放棄自己的好惡之分。當(dāng)存在太多是非好惡之時(shí),世界的空間是十分狹小的,人在其中則沒(méi)有容身之處,與世界處處格格不入,受到束縛,任何一種與自身期望不符的情況,都可以傷身。然而一旦放棄了這些是非好惡,那么社會(huì)的條條框框就消失了,不再有處處限制“身”的桎梏存在,生存的空間擴(kuò)大了,或者也可以說(shuō),“身”就成為了無(wú)厚的刀,因?yàn)樗鼘⒆约禾摶?以至于可以隨意進(jìn)出于空隙之間,而不受到拘束與阻礙。

三、“安時(shí)處順”的“養(yǎng)心”之道

莊子為《養(yǎng)生主》的核心——“養(yǎng)心”提供了多種方法,作為“養(yǎng)生”真正內(nèi)涵之所在。

其一就是不要“以有涯隨無(wú)涯”,用有限的生命去追求一個(gè)無(wú)限的世界,而應(yīng)當(dāng)將自己從無(wú)限的世界中拉回來(lái),讓自己有一個(gè)止境,因?yàn)檫@個(gè)世界既有彼此,那么區(qū)分善惡就永遠(yuǎn)沒(méi)有盡頭,此之善也許是彼之惡,彼之善則為此之惡,其余亦然,永遠(yuǎn)不可能取得一致,那么這種無(wú)盡的追逐就是沒(méi)有意義的,并且很有可能傷身喪氣,所以應(yīng)當(dāng)將執(zhí)著于善惡的心化為不分善惡的“虛心”,將自己“虛化”來(lái)適應(yīng)這個(gè)社會(huì)。

其二就是無(wú)欲。無(wú)欲對(duì)于一個(gè)人的精神生活乃至一個(gè)人整個(gè)生活都是極其重要的。去除“耆欲”,才有心境的寧?kù)o。而且莊子恬淡無(wú)欲的主張是自覺(jué)的有理智的,并非真的“無(wú)欲”,而是說(shuō)人是生活在一種必然性之中,因此既沒(méi)有必要也沒(méi)有理由為自己的遭遇怨天尤人或者欣喜雀躍。要努力挖掘出那些掀起心境波瀾的屬于個(gè)人的精神因素,認(rèn)識(shí)它,自覺(jué)地剔除它。對(duì)必然性采取承諾、順應(yīng)的態(tài)度,由這種態(tài)度產(chǎn)生的那種寧?kù)o的心境以及深厚的慰藉力量能將人的最牢固的物欲融化。

其三是“順物”,也就是“順名”,也就是“安時(shí)而處順”,人在外在的必然性面前是無(wú)能為力的,人所能做的,只能是因之順之,聽(tīng)之任之,如此方可獲得解脫。但是莊子并非只是一味強(qiáng)調(diào)“順”,“順”的前提是“不失己”,既能避免與人發(fā)生矛盾,出現(xiàn)摩擦,又能不卑不亢,不失原則,既順應(yīng)了外界的變化,又保持了自己的人格,也在萬(wàn)物紛紜中保持了內(nèi)心虛靜安寧。

現(xiàn)代社會(huì)紛亂非常,人的生存空間不斷受到擠壓,人與世界的矛盾關(guān)系成為了嚴(yán)重的問(wèn)題。當(dāng)我們還在為此尋尋覓覓解決良方之時(shí),兩千多年前的莊子已經(jīng)為我們指出了一條生存之道——“游刃有余”的生存方式。它是在戰(zhàn)亂頻繁的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代出現(xiàn)的思想火花,但相信同樣可以為處在現(xiàn)代無(wú)形戰(zhàn)爭(zhēng)中的我們提供“保身”、“全生”的立命之所。

【參考文獻(xiàn)】

[1]楊國(guó)榮《莊子的思想世界》 北京大學(xué)出版社2006年10月第1版

[2]王博《無(wú)奈與逍遙——莊子的心靈世界》 華夏出版社2007年4月第1版

[3]馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》 華東師范大學(xué)出版社 2000年第1版

作者簡(jiǎn)介:李艷(1985--),女,上海,漢族,上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院馬克思主義哲學(xué)專業(yè)2007級(jí)在讀碩士,究方向:馬克思主義哲學(xué)