郭麗娟
(北京大學(xué)哲學(xué)系,北京100871)
熊十力易學(xué)方法論探析
——兼評(píng)熊氏對(duì)待《周易》文本的態(tài)度
郭麗娟
(北京大學(xué)哲學(xué)系,北京100871)
熊氏對(duì)待經(jīng)典的態(tài)度,尤其是對(duì)文本史實(shí)性的認(rèn)定,被很多人評(píng)價(jià)為荒謬。從事實(shí)的層面說(shuō),熊氏對(duì)經(jīng)典文本的認(rèn)識(shí),的確與史實(shí)不符,而本文意圖尋找在這種釋經(jīng)態(tài)度背后的理論支持。正是譬喻方法,給了熊氏極大的解釋空間和極強(qiáng)的解釋效力,使他可以認(rèn)定《周易》經(jīng)傳的核心是孔圣人體用合一的乾元本體思想。他對(duì)經(jīng)典的解讀與注重自身理論體系創(chuàng)建的思路是一致的,即這些有悖事實(shí)的觀點(diǎn),是基于其體系構(gòu)建需要而產(chǎn)生的。但是不能否認(rèn)熊氏對(duì)文本基本史實(shí)的認(rèn)定陷入了獨(dú)斷式的“誤讀”。
熊十力;易學(xué);譬喻;方法論
解讀熊氏易學(xué)解釋思想時(shí),《周易》的解釋傳統(tǒng)必須被關(guān)注,一是以經(jīng)典為道之載體的態(tài)度,二是易學(xué)本身存在著豐富的解釋傳統(tǒng),這是任何一個(gè)解易者都不可回避的,注重創(chuàng)造性之熊氏也無(wú)法置身事外。理解(understanding)不是一個(gè)簡(jiǎn)單的再生過(guò)程(reproductive process),而是一個(gè)非常具有創(chuàng)造性的過(guò)程(productive process),隨著理解的不同,對(duì)文本的解釋(interpretations)必將發(fā)生變化,從而文本形成了一個(gè)不斷接收不斷累加的被理解的過(guò)程(reception history),加之《周易》獨(dú)特的象數(shù)符號(hào)系統(tǒng),其意義空間更為廣闊和多元,易學(xué)更是呈現(xiàn)為不斷接收、不斷累加的持續(xù)變化的歷史。
就解釋方法論而言,方法與揭示的義理往往具有一致性,方法的改變也預(yù)示著新的義理的出現(xiàn),因而易學(xué)解釋總是能夠呈現(xiàn)不同的樣態(tài)。在《周易》由卜筮之書向哲理之書轉(zhuǎn)變的過(guò)程中,孔子的解讀起到了至關(guān)重要的作用??鬃幼x《易》,重在闡發(fā)義理,揭示《周易》的深邃內(nèi)涵和文化意蘊(yùn),并非意在張揚(yáng)《周易》的卜筮之法及推崇《周易》的卜筮功能,《易傳》諸篇大量“子曰”類文句可為明證。諸如,關(guān)于《易》,“子曰:‘《易》其至矣乎,夫《易》,圣人所以崇德而廣業(yè)也?!标P(guān)于《易》之功能,“子曰:‘夫《易》何為者也?夫《易》,開物成務(wù)?!标P(guān)于《易》之特點(diǎn),“子曰:‘知變化之道者,其知神之所為乎。’”(《系辭上》)如此等等??梢钥闯?,孔子對(duì)《周易》的整體理解和把握已完全擺脫了《易》專為卜筮之書的原初形態(tài)。熊氏也并未否認(rèn)《易經(jīng)》曾是占筮的工具。在他看來(lái),遠(yuǎn)古時(shí)代,術(shù)數(shù)家曾用八卦以卜,并系以筮辭,但這些筮辭,缺乏實(shí)證,皆為虛構(gòu),純屬迷信思想。熊氏認(rèn)為,孔子將這些筮辭加以刪改,重新系以卦辭和爻辭,將《周易》從術(shù)數(shù)家手中解放出來(lái),使八卦性質(zhì)為之一變,由占卜迷信轉(zhuǎn)化為博大精深之寶典,其中“象”的含義的改變提供了方法論的保證。
《周易》原是占卜之書,在孔子以前充滿了術(shù)數(shù)家的迷信。同樣是取象,熊氏認(rèn)為“在孔子之《周易》中便不同于占卜之象,固已改為譬喻矣”。他特別推崇“譬喻”這種解易的方法,“譬喻根本不同于占卜之象者,凡哲學(xué)界偉大著作,發(fā)表其廣大深遠(yuǎn)的義蘊(yùn),遇難以直達(dá)之義,往往借譬喻以達(dá)意。譬喻,固必于意中所欲說(shuō)明之義有少分相似”。《易》者象也,象是符號(hào),表征物象、事象之變化,若泥于具象,未能深探變化之理。在熊氏看來(lái),孔子訓(xùn)象為譬喻,假象以明生生不息、健動(dòng)無(wú)竭之真元,如乾取象于天,顯宇宙本體之德用至剛至??;取象于龍,像本體流行發(fā)用為萬(wàn)物者莫不有則。因象悟理,是《周易》一書價(jià)值所在,也是夫子窮理盡性至命之學(xué)所在?!澳芙∑?,可謂仁之方也”,因?yàn)椤皶槐M言,言不盡意”,故“假象以廣喻,從多方面理會(huì),而不宜執(zhí)一例以求之”,故熊氏極其反感兩漢泥于象數(shù)的做法,贊同王弼得意忘象說(shuō),主張取象當(dāng)不拘一格,應(yīng)隨各卦之情而玩味之。從熊氏的理論出發(fā),既注重譬喻,則反對(duì)漢易泥于象數(shù)之法,既肯定《易》理中蘊(yùn)蓄的是超越性的本體論,則漢《易》象數(shù)種種繁復(fù)個(gè)別的條例,當(dāng)然不能被視為“經(jīng)中正傳”了,甚至他認(rèn)為漢儒之書為廢話。他贊同佛氏以經(jīng)解經(jīng)之法,以其“不事章句,得意遣象,傳孔子假象以顯理之真諦,冥會(huì)至理,無(wú)所事于象”,正是佛氏“既渡不須筏”,王弼“得兔忘蹄、得魚忘筌”之意。
“譬喻”的預(yù)設(shè)仍然是在言-意對(duì)立的二元框架中成立的,譬喻相對(duì)于有固定內(nèi)容的圣人之“意”而言,這個(gè)圣人之“意”在熊氏那里,就是體用合一的乾元本體思想。“意”必然要借助“言”表達(dá)出來(lái),在《周易》中,則是通過(guò)“象”這種特殊的符號(hào)來(lái)表達(dá),任何一個(gè)解易者都必然要通過(guò)對(duì)“象”的理解去通達(dá)“意”,因?yàn)椤跋蟆笔恰耙狻敝d體,或者說(shuō),“意”不可見(jiàn),只能通過(guò)“象”表達(dá)自身。因此,對(duì)“象”的不同解讀方式,便形成了不同的解釋方法和理論。一種是將“象”完全等同于“意”,其結(jié)果就會(huì)泥于象數(shù),窮盡一切“象”以求盡“意”,這是漢易的做法,重名物訓(xùn)詁,要求每一見(jiàn)解必有根據(jù),著重從事物本身來(lái)闡發(fā)經(jīng)義。而在熊氏看來(lái),“象”是達(dá)“意”的工具,最終的目的是會(huì)“意”,故應(yīng)當(dāng)從譬喻的角度看待“象”,不可將“象”實(shí)指化、固定化。譬喻說(shuō)為熊氏解經(jīng)不注重考據(jù)、訓(xùn)詁提供了理由,將注意力放在對(duì)圣人之意的把握上。而譬喻的發(fā)散性、多向性,一方面擴(kuò)大了解釋空間和自由,另一方面也會(huì)出現(xiàn)意義的相對(duì)性,無(wú)法保證其唯一性。
漢唐和清代易學(xué)家絕對(duì)崇拜易學(xué)文本和圣賢權(quán)威的言論,認(rèn)為《周易》字里行間蘊(yùn)涵著絕對(duì)的、永恒的、普遍的真理。漢儒尊重經(jīng)典表現(xiàn)為對(duì)文本的絕對(duì)維護(hù),在文字上不能做絲毫改變,熊氏則大膽地對(duì)《周易》做了一番去偽存真的辨?zhèn)喂ぷ鳎苁蠈?duì)經(jīng)典的這種態(tài)度除了與其學(xué)術(shù)旨趣在于建構(gòu)自家體系有關(guān)之外,也是易學(xué)解釋歷史中義理一派對(duì)待經(jīng)典態(tài)度的進(jìn)一步發(fā)展。
Roger T.Ames(安樂(lè)哲)曾經(jīng)指出,中西文化思想的一個(gè)重要的差異即在于中國(guó)的文化是一種“連續(xù)性”的文化,西方文化則是一種“非連續(xù)性”的文化。連續(xù)性是說(shuō)歷史上每一次文化的創(chuàng)新都只是對(duì)于傳統(tǒng)的重新解釋。在漢儒和清儒那里,首先當(dāng)以《周易》文本作為崇高的、神圣的、不可更改的經(jīng)典,以儒家圣賢的言論和詮釋作為理解和解說(shuō)《周易》文本的權(quán)威根據(jù)或標(biāo)準(zhǔn)。解釋者的理解和解釋,決不能越雷池半步,更不能隨意更改,必須以經(jīng)傳本身為依據(jù),做到注不破經(jīng)、疏不破注。按此原則,易學(xué)詮釋當(dāng)排除己見(jiàn),絕對(duì)以與經(jīng)文或圣人之意相合為目標(biāo),這是易學(xué)詮釋成功的標(biāo)志。在這個(gè)意義上說(shuō),易學(xué)的解釋是不斷地接近或完全符合《易》作者和孔子所固有的思想或真理[1]。
在這一傳統(tǒng)中,與漢儒不同的是,宋儒突破漢唐經(jīng)注箋疏傳統(tǒng),做了大量疑經(jīng)改經(jīng)的工作。歐陽(yáng)修作《易童子問(wèn)》,對(duì)被尊奉為官學(xué)的《周易》文本,確切地說(shuō)是對(duì)《易傳》文本存在的問(wèn)題及作者提出了大膽質(zhì)疑,但并沒(méi)有成為主流的做法。自宋仁宗慶歷后,風(fēng)氣大變,出現(xiàn)了懷疑注疏乃至經(jīng)書的普遍傾向。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷八說(shuō):“自漢儒至于慶歷間,談經(jīng)者守訓(xùn)詁而不鑿?!镀呓?jīng)小傳》出而稍尚新奇矣。至《三經(jīng)義》行,視漢儒之學(xué)若土埂?!标懹卧唬骸疤萍皣?guó)初學(xué)者不敢議孔安國(guó)、鄭康成,況圣人乎!自慶歷后,諸儒發(fā)明經(jīng)旨,非前人所及,然排《系辭》,毀《周禮》,疑《孟子》,譏《書》之《胤征》、《顧命》,黜《詩(shī)》之序,不難于議經(jīng),況專注乎!”到了19世紀(jì)和20世紀(jì),康有為作《新學(xué)偽經(jīng)考》開疑經(jīng)的風(fēng)尚,后來(lái)的實(shí)證主義史學(xué)如“古史辨”派更是將對(duì)經(jīng)典的懷疑推向了高潮。從明清之際、清初到五四時(shí)期形成了一部“疑古史”[2]。將熊氏的辨?zhèn)喂ぷ鞣旁谶@一歷史潮流中去理解,倒也不是什么驚世駭俗的事情了。
問(wèn)題在于,熊氏辨?zhèn)蔚囊罁?jù)是什么?他為何能夠自信地肯定他所表達(dá)的體用不二之理就是《周易》之大義呢?這關(guān)涉到面對(duì)文本時(shí),解讀者和經(jīng)典所承載的“道”的關(guān)系。經(jīng)典文本是那種提出人類精神生活中某些根本性的問(wèn)題,同時(shí)給予某種原創(chuàng)性的論述,從而啟發(fā)后人不斷去領(lǐng)會(huì)或討論其思想含意,由此形成重要的思想傳統(tǒng)的作品。經(jīng)典中的“常道”,具有超越時(shí)間與空間的特質(zhì),不受具體而特殊的時(shí)間因素所制約。由于經(jīng)典在知識(shí)和洞見(jiàn)方面的優(yōu)越性,人們相信經(jīng)典的正確性和權(quán)威性,并自覺(jué)地而非違心地崇奉它。于是,解讀者和經(jīng)典的關(guān)系就等價(jià)于解讀者和常道的關(guān)系。熊氏著有《讀經(jīng)示要》,第一講就標(biāo)明,經(jīng)為常道不可不讀,“夫常道者,包天地,通古今,無(wú)時(shí)而不然也。無(wú)地而可易也。以其恒常,不可變改,故曰常道”[3]。在熊氏看來(lái),六經(jīng)不只是幾本古代典籍,不是僅供后人研究的思想資料,而是宇宙人生的常道,是亙古不變的真理和人類靈性之根。因此他也是通過(guò)重新詮釋經(jīng)典的方式表達(dá)思想的,任務(wù)是將常道揭示出來(lái)。
解讀者能夠言說(shuō)“道”的前提是他與“道”是契合的,這一點(diǎn)心學(xué)給出了充足的闡述。陸九淵治學(xué)主張“立大”、“知本”和“發(fā)明本心”,提出“心即理”的命題,“理乃天下之公理,心乃天下之公心”。他指出:“心只是一個(gè)心、某之心,吾友之心,上而千百載圣賢之心,下而千百載復(fù)有一圣賢,其心亦只如此?!敝徊贿^(guò),“昔之圣賢先得我心之所同然者耳”,因而,陸九淵認(rèn)為,“學(xué)茍知本,六經(jīng)皆我注腳”。就是說(shuō),人的本心合于天理,一個(gè)人只要能夠自己發(fā)明本心,那么就與往昔圣賢等同了。因?yàn)橥羰ベt也不過(guò)是能夠發(fā)明本心、合于天理罷了。其間的差別只不過(guò)是時(shí)間上的先后,六經(jīng)也不過(guò)只是作為幫助印證自己發(fā)明了本心的文獻(xiàn)資料而已[4]。陸九淵的弟子楊簡(jiǎn)在祭文中明白地解釋了“六經(jīng)注我”的含意:“《書》者,先生之政事;《詩(shī)》者,先生之詠歌;《禮》者,先生之節(jié)文;《春秋》,先生之是非;《易》,先生之變易?!辈⑶谊U發(fā)了這種觀點(diǎn),認(rèn)為易道即人心,他在注《復(fù)》時(shí)提出“天地之心即道,即易之道,即人,即人之心,即天地,即萬(wàn)物,即萬(wàn)事,即萬(wàn)理”[5]。并以易為己,以己為易,“易者,己也,非有他也。以易為書,不以易為己,不可也”[6]。王陽(yáng)明提出了“經(jīng)學(xué)即心學(xué)”的觀點(diǎn),明確指出:“六經(jīng)者非他,吾心之常道也?!辈⑶腋釉敱M生動(dòng)地解釋了“六經(jīng)注我”的內(nèi)涵:“《易》也者,志吾心之陰陽(yáng)消息者也;《書》也者,志吾心之紀(jì)綱政事者也;《詩(shī)》也者,志吾心之歌詠性情者也;《禮》也者,志吾心之條理節(jié)文者也;《樂(lè)》也者,志吾心之欣喜和平者也;《春秋》也者,志吾心之誠(chéng)偽邪正者也?!保?]心學(xué)之于熊氏解經(jīng)的影響是,首要的是有趣求真理之熱誠(chéng),對(duì)于“宇宙人生諸大問(wèn)題求得明了正確之解決,如若無(wú)此真解,只在古今人言下轉(zhuǎn),縱自信解得,只是虛弄名言,于真理無(wú)實(shí)見(jiàn)解”,他“平生讀前哲巨典,不肯用經(jīng)生家伎倆,只曠懷冥會(huì),便覺(jué)此理不待求索,六通四關(guān),左右逢源,實(shí)有其事,古人不我欺也”[3]567。
主觀上說(shuō),在熊氏那里,“意”絕對(duì)是唯一的,所以熊氏絕對(duì)不會(huì)認(rèn)可《易傳》所謂“仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智”,但實(shí)際上,“仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智”是不可避免的。從實(shí)然的狀況來(lái)說(shuō),詮釋者因知識(shí)深淺會(huì)對(duì)《易》產(chǎn)生不同的理解和詮釋,即“人人各以其意思去解說(shuō)”。從應(yīng)然之理來(lái)說(shuō),仁智之見(jiàn)有其本體依據(jù),可以在“一陰一陽(yáng)”之道那里獲得合理性。道“內(nèi)涵陰陽(yáng),陰陽(yáng)表現(xiàn)為仁知。陽(yáng)生生不息為仁,陰安靜敦厚為知”①以“仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智”為孔子解《易》原則的提法出自林忠軍教授,參見(jiàn)其論文《從帛書〈易傳〉看孔子易學(xué)解釋及其轉(zhuǎn)向》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版),2007(3)。。以歷史的視野來(lái)看,經(jīng)典需要解釋是因?yàn)殡S著歷史的流變,它與當(dāng)時(shí)的人們存在著時(shí)間和空間的距離,歷代的經(jīng)典解釋者身處具體而特殊的歷史情境之中,也受時(shí)間與空間因素之制約。然而時(shí)間帶來(lái)的解讀者與文本之間的距離并沒(méi)有進(jìn)入熊氏的視野。熊氏完全相信圣人之意的存在,卻無(wú)法保證他理解的《周易》就是圣人之“意”,但是熊氏似乎并沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這一個(gè)矛盾,在對(duì)《周易》的解讀中,認(rèn)為圣人之意已經(jīng)完全被他把握,他曾自述,“余年四十左右懷疑佛法,當(dāng)時(shí)已有體用不二之意,后來(lái)玩《易》,此意決定”[8]。
在希圣的志向下,熊氏認(rèn)為治學(xué)之途唯有“參稽二說(shuō),而觀物以會(huì)其理”,“必遠(yuǎn)流俗,必戒孤陋。尚志以立基,砭名以固志,持以三外,然后志定而足以希圣。……融貫中西,平長(zhǎng)漢宋,上下數(shù)千年學(xué)術(shù)源流得失略加論定。由是尋晚周之遺軌,辟當(dāng)代之弘基,定將來(lái)之趣向。庶幾經(jīng)術(shù)可明而大道其昌矣”[3]556。治經(jīng)態(tài)度上我們應(yīng)有做哲學(xué)家的態(tài)度,不要做注疏家,這就是所謂“遠(yuǎn)流俗”的意思。所謂“戒孤陋”就是不要孤守一家之言,要博取諸家之言,由此我們可以保持自由精神和批判的研究態(tài)度。我們贊同伽達(dá)默爾的說(shuō)法,在詮釋者偏見(jiàn)(preconcep-tions)的支配下,文本的意義才真正地呈現(xiàn)在我們面前,伽達(dá)默爾的原話是to speak to us,直譯為開口向我們說(shuō)話。解釋者進(jìn)入文本的契機(jī)恰恰是偏見(jiàn),熊氏稱之為“胸中自有甚深義蘊(yùn)”,如此讀《易》,才能“感發(fā)萬(wàn)端,而嘆其括囊大宇,果為無(wú)盡寶藏也”。這種以己意為絕對(duì)真理的前解釋結(jié)構(gòu)也反映在他對(duì)“本體論”的理解和運(yùn)用上?!氨倔w論”作為對(duì)ontology一詞的翻譯進(jìn)入熊氏的學(xué)術(shù)視野后,他并不去區(qū)分西方哲學(xué)意義上的ontology與中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)“本體”一詞的異同,也沒(méi)有意識(shí)到以“本體論”翻譯ontology合適與否,雖然當(dāng)時(shí)很多人批評(píng)他對(duì)西方的本體論一無(wú)所知,如呂澂說(shuō):“玄哲學(xué)、本體論、宇宙論云云,不過(guò)西歐學(xué)人據(jù)其所有者分判,逾此范圍,寧即無(wú)學(xué)可以自存,而必推孔、佛之言入其陷階,此發(fā)軔即錯(cuò)也。”[9]梁漱溟先生認(rèn)為熊先生的失敗在于癖好哲學(xué)這一“把戲”,即意在吸收西方哲學(xué)之長(zhǎng),自逞其才,以建立其本體論、宇宙論等等理論體系,背離了中國(guó)文化之反躬向內(nèi)、踐形盡性的根本[10]。但是這些都構(gòu)不成對(duì)其本體論體系的根本威脅,因?yàn)樗褪亲哉f(shuō)自話,構(gòu)造自己的思想體系,從《周易》中抽繹“乾元”這個(gè)觀念,以體用不二為線索,以生生不息為靈魂,衍生出他自己的一套易學(xué)本體論。
不論是傳統(tǒng)的儒家還是作為新儒家的熊氏,都以經(jīng)典為載道之工具,對(duì)“道”的理解都是以對(duì)文本的解讀為前提的,因此必然涉及對(duì)文本的字詞句的注釋和基本史實(shí)的考證,這是一個(gè)與史實(shí)符合不符合的問(wèn)題,也是可以通過(guò)史料和出土材料得以證明的,這是學(xué)術(shù)領(lǐng)域的對(duì)錯(cuò)問(wèn)題,沒(méi)有思想領(lǐng)域的自由空間,熊氏顯然也沒(méi)有意識(shí)到兩者的區(qū)別和不同,導(dǎo)致他對(duì)《周易》文本的事實(shí)解讀錯(cuò)誤百出。
文化守成主義的基本立場(chǎng)決定熊氏對(duì)于儒家經(jīng)典有高度的敬意;其哲學(xué)創(chuàng)造的目的——重建民族的現(xiàn)代價(jià)值——也需要建立一個(gè)信仰的對(duì)象,因此要確立一個(gè)具有高度原創(chuàng)性、革命性和先知式的孔子,他應(yīng)該不信奉宗教,更不迷信。這種情況并非熊氏所獨(dú)有,現(xiàn)代新儒家先驅(qū)梁漱溟以發(fā)揚(yáng)儒家特別是孔子的“真精神”為己任,他也是特別推崇“創(chuàng)造”的一個(gè)現(xiàn)代思想家。他說(shuō):“我是先自己有一套思想再來(lái)看孔家諸經(jīng)的;看了孔經(jīng),先有自己意見(jiàn)再來(lái)看宋明人書的,始終拿自己思想作主。”[11]陳寅恪先生在《馮友蘭中國(guó)哲學(xué)審查報(bào)告》中有一段話,說(shuō)“今日之談中國(guó)哲學(xué)史者,大抵即談其今日自身之哲學(xué)者也。所著之中國(guó)哲學(xué)史者,即其今日自身之哲學(xué)史者也。其言論愈有條理統(tǒng)系,則去古人學(xué)說(shuō)之真相愈遠(yuǎn)”。這一點(diǎn)在熊氏對(duì)《周易》文本的基本觀點(diǎn)上尤為突出。不論《論語(yǔ)》還是《易傳》,凡是出現(xiàn)“命”、“天帝”之類觀念時(shí),熊氏便斷言非孔子語(yǔ)。比如《論語(yǔ)》“死生有命,富貴在天”,熊氏認(rèn)為這句話含有迷信成分,其實(shí)孔子此語(yǔ)也未必是信奉天帝,但是又根據(jù)他的預(yù)設(shè),圣人是不迷信的,也是超脫生死的,更不會(huì)動(dòng)富貴之類俗念,就斷言此非圣言,是后儒改竄的結(jié)果。因此熊氏治經(jīng)之態(tài)度和方法遭到尊重經(jīng)典原意人士的反駁和嚴(yán)厲的批評(píng)。唯識(shí)論諸師往往用“任臆斥破,另加詮解”之類字眼批評(píng)熊氏,方東美先生亦批評(píng)熊氏“于《易》之觀象通辭工夫不曾嘗得甘苦,如是而談旁通,漫謂與思現(xiàn)觀相當(dāng),吾固知先生于此層未暇作深思獨(dú)得之言也”[12]。的確,熊氏對(duì)儒家經(jīng)典的解釋隨意性是很大的,他是一位創(chuàng)新性極強(qiáng)的哲學(xué)家,他對(duì)經(jīng)典的解讀往往服從其理論體系需要,在易學(xué)史的視野下,以考據(jù)方法為準(zhǔn)則,其易學(xué)觀可謂謬誤百出,有些觀點(diǎn)顯然有悖事實(shí),但是他依然十分自信自己的看法,原因在于他深信自己已得孔子《大易》真精神,他對(duì)經(jīng)典的解讀與注重自身理論體系創(chuàng)建的思路是一致的,即這些有悖事實(shí)的觀點(diǎn),是基于其體系構(gòu)建需要而產(chǎn)生的,雖然“解釋”得以成立的前提是“偏見(jiàn)”,但是解釋的歷史性決定了“偏見(jiàn)”并不等于隨意,“偏見(jiàn)”也有其合理范圍,超出這個(gè)范圍的解釋,便是獨(dú)斷式的“誤讀”,是“正確”與“錯(cuò)誤”的區(qū)分了。
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1000-2359(2010)03-0001-04
郭麗娟(1981-),女,河南安陽(yáng)人,北京大學(xué)哲學(xué)系博士后流動(dòng)站研究人員,主要從事易學(xué)哲學(xué)研究。
2010-01-20
河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2010年3期