舒遠(yuǎn)招

（湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院和“中國生態(tài)文明發(fā)展戰(zhàn)略研究中心”教授、博士生導(dǎo)師）

何謂思維方式生態(tài)化？
——對思維方式生態(tài)化含義的具體理解

舒遠(yuǎn)招

（湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院和“中國生態(tài)文明發(fā)展戰(zhàn)略研究中心”教授、博士生導(dǎo)師）

人們可以對思維方式生態(tài)化作廣義和狹義兩種不同的理解。廣義上的“思維方式生態(tài)化”，是指所有思維方式（不論是否以自然生態(tài)環(huán)境為對象）逐步向和諧、有機(jī)、整體性等等的過渡或轉(zhuǎn)變。人們并不會突出自然生態(tài)之作為思維對象這層含義，而僅僅在比喻的意義上，把所有人類思維分為生態(tài)的（和諧的、有機(jī)的、整體的、健康的等等）和非生態(tài)的（不和諧的、機(jī)械的、局部的、病態(tài)的等等）兩種大的類型，并主張將非生態(tài)的思維方式轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷳B(tài)式的。

對思維方式生態(tài)化的這種廣義的、寬泛的理解，不能同由工業(yè)文明向生態(tài)文明的歷史轉(zhuǎn)型所要求的思維方式的生態(tài)化很好地一致。于是，對思維方式的生態(tài)化，便需要作出同文明轉(zhuǎn)型過程相適應(yīng)的、狹義的理解。我們認(rèn)為，狹義的思維方式的生態(tài)化，是指用人與自然和諧統(tǒng)一的有機(jī)的、整體性的生態(tài)理念，來改造工業(yè)文明尤其是粗放型經(jīng)濟(jì)增長背景下的反生態(tài)思維，使之逐步轉(zhuǎn)變?yōu)橥鷳B(tài)化的生產(chǎn)方式和整個生態(tài)文明相適應(yīng)的生態(tài)思維——生態(tài)化的思維方式——的動態(tài)的歷史過程。

思維方式的生態(tài)化是一種動態(tài)的歷史過程，而非一種靜態(tài)的、凝固的狀態(tài)，它并非指某種確定的思維方式，而是指不同類型、不同性質(zhì)的思維方式的轉(zhuǎn)型過程。這個轉(zhuǎn)型過程是在文明轉(zhuǎn)型這一特定歷史背景下展開的，即是在由工業(yè)文明向生態(tài)文明、由粗放式的經(jīng)濟(jì)增長模式向資源節(jié)約型和環(huán)境友好型的經(jīng)濟(jì)增長模式的轉(zhuǎn)型過程中展開的。這一轉(zhuǎn)型過程的起點(diǎn)是在工業(yè)文明中占主導(dǎo)地位的、同粗放式經(jīng)濟(jì)增長模式相適應(yīng)的反生態(tài)的思維方式，而終點(diǎn)則是同生態(tài)文明相適應(yīng)的新的、在生態(tài)環(huán)境危機(jī)條件下注重生態(tài)保護(hù)的“生態(tài)思維”，我們將之稱為生態(tài)化的思維方式。此外，思維方式的生態(tài)化并不是思維方式本身的一種自發(fā)的或自然的運(yùn)動，而是由能動的思維主體依照人與自然和諧統(tǒng)一的有機(jī)的、整體性的生態(tài)理念所展開的自覺的歷史運(yùn)動。

思維方式可以從思維什么（思維對象）與如何思維（思維的具體樣式）這兩個方面來把握。我們也可以從思維什么與如何思維這兩個方面，來把握思維方式生態(tài)化的基本含義。

首先，思維方式的生態(tài)化，即由反生態(tài)的思維方式向生態(tài)化的思維方式的歷史轉(zhuǎn)型，意味著自然生態(tài)在人們思維中的對象地位將得到日益普遍的確立，意味著人們將會在自己的生產(chǎn)活動乃至整個生活過程中更多地把自然生態(tài)環(huán)境作為思維的對象。

這是思維方式生態(tài)化的一個極為重要的含義，它表明了思維對象的生態(tài)化。而這里所說的作為生態(tài)化思維之對象的自然生態(tài)環(huán)境，是指處在嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)之中、并因此亟待保護(hù)和建設(shè)的生態(tài)環(huán)境，是在全球文明條件下已經(jīng)出現(xiàn)嚴(yán)重生態(tài)危機(jī)并因此越來越不適宜人的生存與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，是需要國際社會攜手合作，各國都要自覺履行共同但有區(qū)別之責(zé)任，方能有效保護(hù)與建設(shè)的生態(tài)環(huán)境。

從歷史和現(xiàn)實(shí)來看，盡管自然生態(tài)系統(tǒng)是人類生存永恒的、任何時候也不可棄置的前提和背景，人們卻并不會在自己的生活的各方面，都始終以自然生態(tài)為思維對象。除了從事農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和工業(yè)生產(chǎn)的生產(chǎn)者、管理者不得不時刻同生態(tài)系統(tǒng)打交道，并因此不得不在自己的生產(chǎn)過程中對自然生態(tài)系統(tǒng)展開認(rèn)識和思考外，人們在生活的其他環(huán)節(jié)中，如在消費(fèi)過程中，在日常的交往和娛樂休閑過程中，卻并未時刻都想到自然生態(tài)系統(tǒng)。人類文化所取得的偉大成就，人類在自己文化創(chuàng)造過程中所形成的相對獨(dú)立和穩(wěn)定的社會系統(tǒng)，把除了直接的生產(chǎn)者之外的其他人類個體暫時同自然生態(tài)系統(tǒng)隔離開來，使得他們似乎可以生活在一個由人類自己所創(chuàng)造的人工的、社會的環(huán)境之中。于是，人們在布滿琳瑯滿目的商品的超市中購買各式物品的時候，在公共聚會和一起休閑娛樂的時候，尤其是在自己的家庭中使用電、煤、冰箱、電視等各種物品的時候，在開著私家小車穿行于現(xiàn)代化的公路上的時候，都很容易暫時不把自己的這些消費(fèi)的、享樂的活動，同自然生態(tài)系統(tǒng)聯(lián)系起來作為整體而加以思考，更不會思考這些活動將對自然生態(tài)系統(tǒng)會有什么影響。只有思維方式的生態(tài)化過程，才會促使人們逐步意識到許多表面上同自然生態(tài)系統(tǒng)似乎“無關(guān)”的活動，其實(shí)都與自然生態(tài)系統(tǒng)密切相關(guān)，從而把自己的這些活動同自然生態(tài)系統(tǒng)的保護(hù)聯(lián)系起來進(jìn)行思考。由此，一個全新的生態(tài)視域把自然生態(tài)環(huán)境作為一個重要的思維對象、意識對象置于人們眼前。

其次，更重要的是，思維方式的生態(tài)化，即由反生態(tài)的思維方式向生態(tài)化的思維方式的歷史轉(zhuǎn)型，還意味著人們將逐步學(xué)會用真正生態(tài)的方式來對待自然生態(tài)環(huán)境或生態(tài)系統(tǒng)，也就是說，在對自然生態(tài)展開思維的具體樣式上逐步實(shí)現(xiàn)生態(tài)化。

對自然生態(tài)環(huán)境展開思維的具體樣式，包含思維的手段或工具、思維的出發(fā)點(diǎn)或立足點(diǎn)、思維的程序或路徑、思維的方法等不同的環(huán)節(jié)和方面。人們可以從這些不同的環(huán)境和方面來審視思維方式的生態(tài)化。

由于有關(guān)自然生態(tài)的概念和知識首先包含在生態(tài)學(xué)等新興交叉性學(xué)科之中，所以，在思維方式生態(tài)化的過程中，我們要越來越多地按照生態(tài)學(xué)的一些概念來展開自己的思維，在自己思考自然生態(tài)時要更多地運(yùn)用生態(tài)學(xué)的知識，以使自己更好地把握自然生態(tài)系統(tǒng)的規(guī)律，維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡和生物本身的多樣性。從思維的出發(fā)點(diǎn)或起始點(diǎn)看，思維方式的生態(tài)化要求我們越來越經(jīng)常地把自然生態(tài)作為我們思考問題的出發(fā)點(diǎn)，在我們的實(shí)踐活動和實(shí)際工作中，應(yīng)該始終立足于自然生態(tài)系統(tǒng)的合理維護(hù)、人與自然生態(tài)系統(tǒng)的和諧統(tǒng)一。從思維活動所必須遵循的“程序”或“規(guī)則”來看，推行思維方式的生態(tài)化，意味著我們在認(rèn)識和把握自然生態(tài)系統(tǒng)時，要自覺地、嚴(yán)格地遵守在包括人、社會、文化在內(nèi)的整個自然生態(tài)系統(tǒng)中客觀地起作用的自然生態(tài)規(guī)律。從思維活動展開的具體路徑看，推行思維方式的生態(tài)化，意味著我們不能采納單向的、從外在自然生態(tài)系統(tǒng)到人即讓外部生態(tài)系統(tǒng)單向地服從于人的眼前需要的路徑，而應(yīng)該立足于人（包括人的全部實(shí)踐活動即現(xiàn)實(shí)生活過程、人的文化和社會系統(tǒng)在內(nèi)）與自然生態(tài)系統(tǒng)的有機(jī)的、整體的統(tǒng)一，而雙向地思考人與自然的相互作用，包括能量、物質(zhì)和信息的互相交換。在保護(hù)自然生態(tài)系統(tǒng)時，甚至?xí)簳r把人自己都當(dāng)作自然的“手段”。由于人與自然歸根到底的“一體性”，所以不論是外部自然界還是人自身，彼此之間將構(gòu)成一種互為手段和目的的交互關(guān)系。顯然，這樣一種從人與自然相統(tǒng)一的理念出發(fā)而展開的思維路徑，包含著從自然到人和從人到自然的不斷的循環(huán)，是一種真正有機(jī)的、辯證的路徑。從思維活動所使用的方法而言，思維方式的生態(tài)化，還意味著在思維過程中要越來越自覺地運(yùn)用辯證的方法，在人與自然的分化和對立中把握兩者之間的統(tǒng)一。此外，如果從價(jià)值觀的角度來考察思維方式的生態(tài)化，那么，思維方式的生態(tài)化，便意味著要從那種只看到自然生態(tài)系統(tǒng)的實(shí)用的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，而忽視其審美、乃至道德象征價(jià)值的片面化模式中擺脫出來，尤其是要克服那種把整個自然生態(tài)系統(tǒng)僅僅當(dāng)作個人畸形的占有欲的對象的思維方式。思維方式的生態(tài)化，意味著要以真正生態(tài)的方式來對待生態(tài)，只有當(dāng)人們用豐富全面的感覺來全面地占有自然生態(tài)時，自然生態(tài)的審美的、生命的乃至倫理的價(jià)值，才可能向全面的人全面的呈現(xiàn)出來。

我們還可以對思維方式生態(tài)化的含義做如下進(jìn)一步的概括：

思維方式的生態(tài)化，意味著人們的思維將不斷地由機(jī)械的思維方式，轉(zhuǎn)向有機(jī)的思維方式。人們將逐步學(xué)會把整個自然界作為一個有機(jī)的、多層級的整體來看待，把由無生命物質(zhì)所組成的無機(jī)系統(tǒng)同由生命有機(jī)體所組成的生命系統(tǒng)統(tǒng)一起來，把無生命系統(tǒng)視為生命系統(tǒng)的物質(zhì)基礎(chǔ)，同時把生命系統(tǒng)視為由無生命系統(tǒng)通過“進(jìn)化躍遷”而涌現(xiàn)出的一個新的自然層次。不僅如此，人們將逐步學(xué)會認(rèn)識到，由自然生命系統(tǒng)進(jìn)化而來的人類社會和文化系統(tǒng)，也通過自然的作用和人類自身的實(shí)踐活動而同時分化和統(tǒng)一在一起，認(rèn)識到人類“社會有機(jī)體”或“文化圈層”都始終同外部自然生態(tài)系統(tǒng)“耦合”在一起。

思維方式的生態(tài)化，意味著人們的思維將逐步由封閉片面的“人本思維”轉(zhuǎn)向“天人合一”的開放整體思維。一旦人們認(rèn)識到人類自己的存在和生活，原本就離不開外部自然生態(tài)系統(tǒng)，認(rèn)識到人類社會和文化系統(tǒng)其實(shí)不過是廣義自然生態(tài)系統(tǒng)的一個有機(jī)的組成部分，人們就再也不會像恩格斯所批評的那些自然的“征服者們”那樣，以對待“異族”的態(tài)度對待自然界了，人們就再也不可能以完全獨(dú)立于自然界的所謂“主人”自居，把自己置身于有機(jī)的生態(tài)系統(tǒng)之外或之上了，人們就會逐步意識到人類自身其實(shí)不過是整個自然生態(tài)系統(tǒng)總鏈條上的一個環(huán)節(jié)而已。在這個時候，人們就有可能從自己營造的封閉的社會或文化圈子中走出來，以開放的視野來審視外部自然界以及它同我們自身的關(guān)系。不僅如此，人們就有可能克服那種單一的、片面的人類中心主義立場了，不再僅僅把自然當(dāng)作自己可以隨意宰制的對象。這種在“天人相分”基礎(chǔ)上達(dá)成的“天人合一”式的開放整體思維，用馬克思的話來說，將揚(yáng)棄片面的人本主義和片面的自然主義的兩極對立，因?yàn)樗鼤嬖V人們：人和自然從根本上是一體的，愛護(hù)自然，意味著在愛護(hù)人類自身的家園，甚至意味著在愛護(hù)人自身“無機(jī)的身體”。

思維方式的生態(tài)化，意味著由強(qiáng)調(diào)人與自然相互沖突的“沖突思維”逐步轉(zhuǎn)向注重人與自然相互和諧的“和諧思維”。這一點(diǎn)，同樣業(yè)已包含在上面的要點(diǎn)之中了：在由封閉片面的“人本思維”轉(zhuǎn)向“天人合一”的開放整體思維時，勢必將克服那種傳統(tǒng)的、人與自然相互沖突和對抗的“沖突思維”，克服那種只想“征服自然界”并向它無限索取資源的思維定式。

思維方式的生態(tài)化，意味著短視功利（實(shí)用）的經(jīng)濟(jì)思維逐步轉(zhuǎn)向遠(yuǎn)視平衡、注重全局和可持續(xù)發(fā)展的全局思維。恩格斯一再批評到近代資本主義生產(chǎn)方式為止所有生產(chǎn)方式的短視性，尤其批評那種只關(guān)心眼前經(jīng)濟(jì)效益的資本主義的生產(chǎn)方式。而這種生產(chǎn)方式，始終與一種短視的、只注重眼前經(jīng)濟(jì)利益或少數(shù)人利益的實(shí)用的、功利的經(jīng)濟(jì)思維聯(lián)系在一起。馬克思批評資本主義社會人的豐富全面的感覺的“異化”，因?yàn)檎悄欠N片面的、異化了的“占有欲”，才導(dǎo)致了資本家對金錢利潤的瘋狂追逐，最終導(dǎo)致了勞動者喪失了自己的家園——整個大自然。這些批評包含著對那種需要改變的“反生態(tài)思維”所包含的價(jià)值取向的堅(jiān)決否定。如果我們以現(xiàn)實(shí)的眼光來考察中國當(dāng)前生態(tài)問題，也勢必會發(fā)現(xiàn)正是那種短視功利的經(jīng)濟(jì)思維，是造成中國諸多不合理的經(jīng)濟(jì)活動并最終造成許多生態(tài)問題的觀念上的重要根源。

思維方式的生態(tài)化，還意味著由那種只注重自然生態(tài)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值而忽視其審美、生命、倫理等價(jià)值的片面的思維方式，逐步轉(zhuǎn)向以全面的方式占有自然生態(tài)的全面價(jià)值的思維方式。

思維方式的生態(tài)化，說到底還是辯證的思維方式在當(dāng)今人與自然生態(tài)關(guān)系問題上的具體化，因此意味著人們將越來越辯證地思考自身同外部自然生態(tài)的關(guān)系。當(dāng)然，馬克思主義的辯證法始終是同實(shí)踐的觀點(diǎn)分不開的，在人們對自然生態(tài)及其同人自身的關(guān)系的思考越來越辯證的過程中，人們同時也將日益深刻地認(rèn)識到：正是人們自身的實(shí)踐活動具有一種徹底辯證的本性，它要求人們在思想觀念上謀求人與自然的辯證的統(tǒng)一。