林國標(biāo)

馬克思主義的大眾化，既是個理論問題，也是個實(shí)踐問題。是理論問題就涉及到理論解釋模式；是實(shí)踐問題，就涉及到實(shí)踐應(yīng)用模式。如果某種公認(rèn)的模型或模式可以用“范式”來表達(dá)的話，那么，馬克思主義大眾化也有它自己的基本范式。馬克思主義大眾化基本范式就是指：在大眾化的過程中，先后出現(xiàn)的由理論、應(yīng)用以及相關(guān)因素構(gòu)成的相對固定的幾種主要模式和方法。這幾種模式和方法中，在某個歷史時期內(nèi)或許其中一種曾主導(dǎo)性地發(fā)揮作用，也可能幾種同時發(fā)揮作用。但不管怎么樣，它們總呈現(xiàn)出相互區(qū)別的整體的獨(dú)立性。

我們知道，馬克思主義中國化的總體路徑是馬克思主義基本原理與中國具體實(shí)踐相結(jié)合，因而，馬克思主義大眾化也離不開這“結(jié)合”的總體框架。然而，“結(jié)合”畢竟是個宏觀構(gòu)架，不同時代、不同歷史條件下，所面臨的主要問題可能不一樣，因而，關(guān)于馬克思主義大眾化的言說方式和實(shí)踐方式也可能不一樣。本文認(rèn)為，自馬克思主義在中國初傳到當(dāng)今時代，馬克思主義大眾化先后出現(xiàn)三種不同的范式：“啟蒙——解釋化”范式、“本土——通俗化”范式、“大眾——人本化”范式。

一、“啟蒙——解釋”范式：用馬克思主義啟發(fā)民眾

在傳播和宣傳馬克思主義過程中，“啟蒙——解釋化”范式注重對馬克思主義文本的通俗化解釋，用馬克思主義啟發(fā)民眾，從而達(dá)到用理論武裝民眾的目的。這種范式突出“馬克思主義基本原理與中國具體實(shí)際相結(jié)合”語境的啟蒙性維度。在“啟蒙——解釋”范式下，理論上要求對經(jīng)典文本作出合乎實(shí)際的闡發(fā)，實(shí)踐中要求一部分社會精英對社會一般大眾進(jìn)行啟蒙。這種啟蒙的最佳方式是用通俗化的表達(dá)以符合基本大眾的理解習(xí)慣，使馬克思主義能迅速到達(dá)生活的最底層。因?yàn)橹塾趩⒚膳c教化，以致于時至今日，仍有不少人把“通俗化”當(dāng)作“大眾化”的代名詞。

馬克思主義在中國的傳播，緣于近代以來中國的文化斷裂。鴉片戰(zhàn)爭前后，在中國的思想發(fā)展史上，可以說是一個“真空”時段。所謂“真空”并不是說沒有思想，而是說在思想的新舊更替之際，缺乏一種普遍性、權(quán)威性的思想體系。當(dāng)時盡管各種五花八門的思想或主義紛至沓來，表面上“你方唱罷我登場”，實(shí)際上是一個真正缺乏思想、缺乏哲學(xué)的年代。也就是說缺乏一種穩(wěn)定的成型的大眾思想范式。馬克思主義的傳入便引出了馬克思主義如何融入中國的大眾情境的問題，于是，馬克思主義大眾化的序幕便徐徐拉開。

作為一種誕生于資本主義國家的馬克思主義學(xué)說，要成功地被引進(jìn)到經(jīng)過了上千年的封建儒學(xué)思想浸潤的國度并讓他產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)的影響，無疑是要經(jīng)過適當(dāng)?shù)倪^濾和技術(shù)處理的，這種所謂過濾和處理的技術(shù)，也就是早期的馬克思主義傳播者根據(jù)當(dāng)時中國社會斗爭的需要以及民眾的欣賞趣味和理論吸納能力，而有選擇地翻譯和推介馬克思主義的有關(guān)學(xué)說。這種工作，雖然還談不上是有目的地、系統(tǒng)地進(jìn)行馬克思主義的大眾化，但它是馬克思主義大眾化的初步嘗試。要讓一種陌生的理論為一般民眾所理解和接受，首先必須進(jìn)行理論上的移植和嫁接，將當(dāng)時還是新穎和陌生的馬克思主義思想引入中國的大眾場景，讓它們產(chǎn)生適度的化學(xué)反應(yīng)，期待產(chǎn)生新的文化景觀。這就決定了，馬克思主義傳播早期所形成的大眾化范式只能是“啟蒙——解釋”范式。

從馬克思主義所秉有的理論本性來看，馬克思主義早期傳播也只能采取“啟蒙——解釋”范式。馬克思主義的理論訴求，是使現(xiàn)存世界革命化，完成從“解釋世界”到“改造世界”的歷史性飛躍。而改變世界的革命化實(shí)踐如脫離了無產(chǎn)階級即人民大眾，那是無從談起的。馬克思主義理論是在無產(chǎn)階級革命運(yùn)動中誕生，也是在總結(jié)無產(chǎn)階級革命經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上豐富發(fā)展，為無產(chǎn)階級革命服務(wù)，為無產(chǎn)階級革命的必然性、合理性作論證。它的歷史使命就在于從思想理論上武裝無產(chǎn)階級，爭取無產(chǎn)階級即人民大眾革命的勝利。“哲學(xué)把地產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，思想的閃電一旦徹底擊中這塊樸素的人民園地，德國人就會解放成為人。徹底的德國人不從根本上進(jìn)行革命，就不可能完成革命。德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級?！盵1]所以，馬克思主義天生就是與人民大眾聯(lián)系在一起。馬克思主義的理論本性就是它的大眾性。而要使馬克思主義的大眾性得以充分地展露，就需要有一座從理論到實(shí)踐主體——人民大眾的橋梁，這個橋梁就是對理論的解釋。于是，我們就可以理解，在一個異域國度，在人民大眾理論興趣還未充分激發(fā)、民眾對自身生存境遇缺乏深度反思的時候，馬克思主義大眾化要采用“啟蒙——解釋化”范式了。

“啟蒙——解釋”范式在實(shí)踐中是怎樣運(yùn)作的呢？首先是理論的移植。中國的“啟蒙”時代，普通民眾在社會中的生存尚處于“自在”而不是“自為”“自覺”狀態(tài)，民眾并未對理論有自覺的需要。于是這便有個理論的移植過程。這個過程中，馬克思主義經(jīng)典著作和國外闡釋馬克思主義原理的著作陸續(xù)翻譯出版，如《共產(chǎn)黨宣言》、《雇傭勞動與資本》等。這些譯著的出版，為先進(jìn)知識分子學(xué)習(xí)和研究馬克思主義的學(xué)說提供了重要條件。同時，一些先進(jìn)青年到工廠礦山調(diào)查工人的勞動和生活狀況，親身到工人中宣傳馬克思主義思想。組織工人進(jìn)行紀(jì)念“五一”國際勞動節(jié)的活動?！拔逅摹鼻昂笠恍┫冗M(jìn)的知識分子對理論的移植，使許多人了解了馬克思主義并進(jìn)而對社會主義充滿了無限向往。

移植畢竟只是一種理論的搬遷，僅僅只是馬克思主義在中國傳播的初步，更是馬克思主義大眾化的初步。把一種異域理論移植到中華大地之后，還面臨著許多進(jìn)一步的問題，如理論是否適應(yīng)中華文化的土壤？這種理論怎樣才能進(jìn)入中國的大眾場景？因而在大眾化的“啟蒙-解釋”范式下，理論移植過后，便是對理論進(jìn)行定向解釋，也即革命化解釋。

這種定向解釋首先當(dāng)然是選擇馬克思主義學(xué)說中有關(guān)革命或有利于革命的學(xué)說。因?yàn)橹袊藗鞑ヱR克思主義絕對不是僅僅出于對一種思想學(xué)說的好奇，而是出于對一種解放之術(shù)、斗爭之術(shù)的需要。因?yàn)樵谝粋€動蕩的社會，不僅社會秩序混亂，而且思想秩序更是混亂。制度失范導(dǎo)致思想失范，思想失范更導(dǎo)致社會混亂。因此，在那個時代，最迫切的是一種能迅速整合大眾，提供對現(xiàn)實(shí)的解釋技術(shù)和改造技術(shù)的思想學(xué)說。這樣，當(dāng)中國早期的馬克思主義者開始大規(guī)模地介紹馬克思主義學(xué)說的時候，他們所介紹的往往是馬克思主義中與政治斗爭密切相關(guān)的部分。馬克思主義理論中，與政治斗爭密切相關(guān)的學(xué)說當(dāng)然是唯物史觀。對唯物史觀在中國傳播作出卓越貢獻(xiàn)的首推李大釗。他根據(jù)當(dāng)時社會斗爭的需要，對唯物史觀的意義、內(nèi)容、有關(guān)階級斗爭的學(xué)說特別是人民群眾理論作了既全面又有選擇地介紹。

在“啟蒙——解釋”范式下，理論的介紹者加進(jìn)了自己的理解與解釋。即解釋者以他們所掌握的理論觀點(diǎn)，分析當(dāng)時中國的現(xiàn)實(shí)問題。以李大釗為例，他在著名的《我的馬克思主義觀》中，初步闡述了唯物史觀的基本脈絡(luò)，并認(rèn)識到只有以唯物史觀為指導(dǎo)，才能科學(xué)地解釋歷史。同時，他還能夠運(yùn)用所掌握的理論觀點(diǎn)，分析中國獨(dú)特的歷史與現(xiàn)實(shí)問題。他是我國運(yùn)用唯物史觀批判封建復(fù)古思想的第一人。他在《物質(zhì)變動與道德變動》一文中以大量的事實(shí)論證了宗教、哲學(xué)、風(fēng)俗、習(xí)慣、道德、政策、主義等都是由社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，都是隨經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化而變化的，他在批判道德復(fù)古論時指出：“道德既是社會的本能，那就適應(yīng)生活的變動，隨著社會的需要，因時因地而有變動，一代圣賢的經(jīng)訓(xùn)格言，斷斷不是萬世不變的法則。什么圣道、什么王法，什么綱常，什么名教，都可以隨著生活的變動，社會的需求而有所變革，且是必然的變革?！盵2]他又說：“新道德既是隨著生活的狀態(tài)和社會的需求發(fā)生的。就是隨著物質(zhì)的變動而變動的，那么物質(zhì)若是開新，道德亦必跟著開新，物質(zhì)若是復(fù)舊，道德亦必跟著復(fù)舊。因?yàn)槲镔|(zhì)與精神原是一體，斷無自相矛盾、自相背馳的道理?？墒怯钪孢M(jìn)化的大路，只是一個健行不息的長流，只有前進(jìn)，沒有反顧；只有開新，沒有復(fù)舊；有時舊的毀滅，新的再興。這只是重生，只是再造，也斷斷不能說是復(fù)舊。物質(zhì)上、道德上，均沒有復(fù)舊的道理?！盵3]李大釗的這些言論，滲透了唯物史觀的基本思想。其他的馬克思主義傳播者如陳獨(dú)秀、李達(dá)、瞿秋白等人也都有自己的解釋。

隨著馬克思主義傳播的深入，除了兩種不同語言符號的轉(zhuǎn)換之外，更有一個理論話語的透明性問題。由于理論話語與生活話語不一樣，所以對于一般社會大眾來說，理論話語是不透明的，難以解讀的。特別是隨著馬克思主義哲學(xué)在中國的傳播，話語的非透明性問題更嚴(yán)重地顯現(xiàn)出來。于是馬克思主義的通俗化傳播就擺上了議事日程。馬克思主義理論是無產(chǎn)階級和廣大人民群眾的精神武器，但是這種功能的實(shí)現(xiàn)卻不是輕而易舉的事。特別是在19世紀(jì)二三十年代的中國，人民大眾生活在水深火熱之中，他們?nèi)鄙傥幕?，對于馬克思主義特別是其哲學(xué)，因?yàn)樵~匯難懂，道理深奧，感到神秘，要想使人們掌握理論，必須首先使理論特別是哲學(xué)通俗化。這方面許多同志作出了貢獻(xiàn)。如沈志遠(yuǎn)、陳唯實(shí)、馮定、胡繩等，最著名的當(dāng)然是艾思奇、李達(dá)。尤其是艾思奇以其《大眾哲學(xué)》而作出了開拓性的貢獻(xiàn)。通過他們的通俗化敘事，使馬克思主義更接近人民大眾，別開生面地闡述了馬克思主義基本原理，用通俗易懂的方式，大眾喜聞樂見的語言，結(jié)合大眾熟悉的歷史故事，身邊的實(shí)際，深入淺出地闡明深刻的哲理，這是把馬克思主義傳播到人民群眾中去，并比較快地為人民群眾所掌握的重要方式。

當(dāng)然，通俗化不是大眾化的全部，通俗化走向極端就是庸俗化。如果全民都在用淺白的俚語呤唱著理論的詞句，那就失掉了理論本身的雅趣。但作為馬克思主義大眾化的“啟蒙-解釋化”范式下的通俗化的提出，其意義無疑是十分重大的，因?yàn)樗m應(yīng)了當(dāng)時中國的大眾情境，也推動了馬克思主義在中國的傳播和應(yīng)用。

總之，對馬克思主義進(jìn)行完整和全面的介紹與宣傳，是馬克思主義日益走上大眾化的表現(xiàn)，從一般的科學(xué)社會主義理論，到唯物史觀，再到辯證唯物主義的世界觀，馬克思主義理論的傳播從淺層到深層，適應(yīng)了人民大眾反帝反封建革命由局部、簡單走上系統(tǒng)、有序和深刻的需要。早期的馬克思主義傳播者，為中國馬克思主義及其哲學(xué)大眾化打下了一個良好的基礎(chǔ)，開辟了一個基本的方向與路徑。他們所提供的思想財富至今仍在產(chǎn)生著重要的影響。特別是他們所確立的“啟蒙-解釋”范式，是馬克思主義大眾化的重要范式，其所確立的基本解釋原則和實(shí)踐模式，至今仍為許多理論工作者和實(shí)踐工作者所采納和運(yùn)用。

需要指出的是，這種范式發(fā)揮典型作用是在馬克思主義傳播的早期，盡管以后它的作用并未消失，而且是與別的范式并行地發(fā)揮著作用，但畢竟它突出的是馬克思主義的啟蒙維度，適應(yīng)的是文化水平落后的大眾情境，在實(shí)際工作中，這種范式往往突出了知識精英的作用，也強(qiáng)化了對知識精英的依賴，這有可能導(dǎo)致大眾創(chuàng)造性與選擇性的缺失，甚至有可能導(dǎo)致對大眾自主性的剝奪。因此，當(dāng)社會情境有所改變時，馬克思主義大眾的基本范式有必要向有一種典型樣式過渡。

二、“民族——本土”范式：讓理論融入民族土壤

“啟蒙——解釋”范式能夠很好地解決一種異域的思想理論進(jìn)入一種陌生的文化氛圍和一種異樣的大眾情境，它通過理論的移植，合理地理解、解釋與通俗化的宣傳，能夠使馬克思主義理論初步地進(jìn)入中國的大眾土壤，因此，它完成了馬克思主義的“進(jìn)入”任務(wù)。

然而，馬克思主義要成為中國當(dāng)代文化，成為一種普遍性思想意識，僅僅只解決“進(jìn)入”問題是不夠的，它必須充分地融入中國的文化土壤，融入中國的大眾情境，人民大眾要掌握銳利的理論武器，僅僅接觸、了解馬克思主義是不夠的，必須使馬克思主義成為他們身上的血液，成為他們的行為習(xí)慣和思維方式，要這樣，馬克思主義大眾化還必須解決接續(xù)而來的一系列問題。當(dāng)引進(jìn)一種新理論的時候，在起初時期，人們或許因?yàn)樾缕娑?，但一旦仔?xì)反思并投入應(yīng)用，有可能面臨一系列問題，如這種思維邏輯與我們民族的固有思維邏輯是否融洽，如果存在歧異，如何解決它們之間的“視域融合”的問題。理論只是時代的產(chǎn)物，它是為了解決時代面臨的問題而產(chǎn)生的，而一旦時代的情勢發(fā)生變更，如何做到理論的與時俱進(jìn)？如何回答新的大眾提出的問題以及如何滿足新的大眾的理論的需要。毫無疑問，大眾化的“啟蒙-解釋”范式是不能解決這些問題的。馬克思主義大眾化過程中，必須有新的理論創(chuàng)造。因此，時代的發(fā)展和解決新的問題的需要，使馬克思主義大眾過渡到一種新的范式，即“民族——本土”范式。這種范式就是要使馬克思主義在初步進(jìn)入之后，要使之更進(jìn)一步融進(jìn)民族的土壤，成為中國文化的有機(jī)組成部分，同時面對新的時代情勢，新的生存境遇和新的問題提供解決答案。

這樣一來，馬克思主義的民族化就成了大眾化的重要部分和必要的方法，同時，馬克思主義時代化、現(xiàn)實(shí)化也是大眾化的重要部分和必要的方法，它們一起構(gòu)成了馬克思主義大眾化的“民族-本土”范式的所確立的基本理論解釋框架和操作模式。

大致說來，馬克思主義大眾化的“民族——本土”范式應(yīng)該包括如下內(nèi)容：使馬克思主義能夠在一個陌生民族的文化土壤中生根開花、結(jié)果，而且也使一個民族的傳統(tǒng)哲學(xué)與文化走向現(xiàn)代化成為可能，同時及時總結(jié)當(dāng)代中國人民的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并使之升華為普遍的文化精神。我們也可以采用流行的說法，叫做馬克思主義的本土化敘事。

本土化敘事無疑并非指以民族化的表達(dá)方式來詮解馬克思主義理論，作為大眾化的“民族-本土”范式，它要解決的首要問題是要將革命和建設(shè)過程中所積累的經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行理論概括，從而發(fā)展馬克思主義。我們常常強(qiáng)調(diào)馬克思主義必須與時俱進(jìn)，就是指我們需要及時把廣大人民群眾生動的實(shí)踐所形成的經(jīng)驗(yàn)、所驗(yàn)證的結(jié)論及時地上升為理論，補(bǔ)充進(jìn)馬克思主義理論中去，從而豐富和完善馬克思主義理論，這就意味著，馬克思主義大眾化的本土化敘事必須關(guān)注中國的經(jīng)驗(yàn)，關(guān)注中國的現(xiàn)實(shí)，關(guān)注人民大眾的生動實(shí)踐。因此，“民族——本土”范式的首要一環(huán)是“中國經(jīng)驗(yàn)”的馬克思主義理論化。

馬克思主義的本土化敘事，毛澤東是一個光輝的榜樣。以馬克思主義的普遍性原理來說明中國的現(xiàn)實(shí)，特別是把現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)和發(fā)展規(guī)律上升為馬克思主義理論，他都作出了極多極大的貢獻(xiàn)，如有學(xué)者指出的：“通過民族形式來實(shí)現(xiàn)馬克思主義，賦予其普遍原理一種新鮮活潑的并為中國老百姓喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派，把中國歷史和現(xiàn)實(shí)中的一些特殊規(guī)律上升到馬克思主義普遍原理的高度來說明和發(fā)揮。在這兩種文化交合作用下，總結(jié)出一套關(guān)于中國問題的過去、現(xiàn)實(shí)與未來及其改造途徑的理論體系和實(shí)踐形態(tài)。它既非原封不動的馬克思主義，更不是文化傳統(tǒng)的簡單復(fù)歸?！盵4]與其他馬克思主義者不同，毛澤東非常重視運(yùn)用馬克思主義分析中國社會國情，在這種分析研究中，重構(gòu)話語體系。在第一次大革命時期，毛澤東自覺運(yùn)用唯物史觀分析中國社會各階級的情況，總結(jié)農(nóng)民運(yùn)動的經(jīng)驗(yàn)，寫成《中國社會各階級的分析》、《湖南農(nóng)民運(yùn)動考察報告》。他的這些文章，是在馬克思主義理論指導(dǎo)下寫成的，同時，由于加入中國因素，因而又形成了新的理論創(chuàng)造，其中提出的一些觀點(diǎn)、原理、與方法，成了以后實(shí)踐中人民大眾所熟知和運(yùn)用的基本原理與方法。他在20世紀(jì)30年代完成的《實(shí)踐論》和《矛盾論》更是其思想體系形成的標(biāo)志，對中國革命實(shí)踐的發(fā)展起了極其重要的指導(dǎo)作用。在1938年10月的中共中央六屆六中全會上，毛澤東指出：“指導(dǎo)一個偉大的革命運(yùn)動的政黨，如果沒有革命的理論，沒有歷史知識，沒有對于實(shí)際運(yùn)動的深刻了解，要取得勝利是不可能的”。[5]如果說“革命理論”“歷史知識”指的是要引入先進(jìn)理論，則“對實(shí)際運(yùn)動的深刻了解”，則是指針對實(shí)際運(yùn)動的理論創(chuàng)新了。毫無疑問毛澤東思想就是在中國革命實(shí)踐中形成的，是馬克思主義民族化的產(chǎn)物，也是馬克思主義大眾化的產(chǎn)物。正是通過不竭的大眾化工作，馬克思主義開始從知識形態(tài)變成人民大眾手里的“尖銳武器”，滲透到生活中的各個方面。

毛澤東所開創(chuàng)的大眾化路徑給我們以啟發(fā)：馬克思主義如果不關(guān)注社會現(xiàn)實(shí)問題，遠(yuǎn)離人民的現(xiàn)實(shí)生活，它要在中華民族文化和中國社會實(shí)踐的土壤中生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果則是不可能的。馬克思曾經(jīng)說過，每個時代總有屬于它自己的問題，而所謂問題“就是公開的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。問題就是時代的口號，是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實(shí)際的呼聲?！盵6]顯而易見，所謂問題實(shí)際上就是時代發(fā)展中的重大課題，而不是脫離實(shí)際、面壁虛構(gòu)的假問題。只有緊緊抓住這樣的時代問題，馬克思主義才能真正融入“大眾情境”，也才能永葆其生命力。研究中國的現(xiàn)實(shí)問題，從實(shí)踐層面講，就是革命的主要矛盾，革命的主要道路，以及建設(shè)過程中如何發(fā)展、如何建設(shè)的問題；從理論與文化的層面講，就是對當(dāng)代中國大眾的生存境遇進(jìn)行反思，總結(jié)出可以運(yùn)用的普遍性原理。簡言之，馬克思主義的本土化敘事，就是要基于中國日新月異的社會現(xiàn)實(shí)，作出馬克思主義的理論創(chuàng)新，通過創(chuàng)新來進(jìn)一步認(rèn)同馬克思主義。

表面看來，解決中國的現(xiàn)實(shí)問題，把解決現(xiàn)實(shí)問題的經(jīng)驗(yàn)上升為理論，進(jìn)而豐富和發(fā)展馬克思主義及其哲學(xué)，這些好像與大眾化沒有什么關(guān)系。實(shí)際上，從生活世界的視野來看，現(xiàn)實(shí)問題，就是大眾問題，實(shí)踐問題也是大眾問題，中國經(jīng)驗(yàn)也就是大眾的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，馬克思主義的現(xiàn)實(shí)性指向也就表征了馬克思主義大眾化的意蘊(yùn)。

馬克思主義的本土化敘事，當(dāng)然還有另外一個重要方面，那就是民族化話語的構(gòu)建，這不僅僅是一個表達(dá)方式的改變問題，從深層次來看，它更是一個解釋學(xué)上的“視域交融”的問題，更是一個文化的融合問題。這又涉及到二個方面：中國傳統(tǒng)思想文化的現(xiàn)代化以及馬克思主義及其哲學(xué)的民族化。

中國傳統(tǒng)思想文化的現(xiàn)代化，首要的當(dāng)然是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化。當(dāng)馬克思主義哲學(xué)被引進(jìn)中國的時候，傳統(tǒng)的大眾話語就面臨著被重構(gòu)的問題。依賴于傳統(tǒng)哲學(xué)所構(gòu)筑的傳統(tǒng)的大眾文化場景，在馬克思主義哲學(xué)加入后，有可能引起化學(xué)反映，從而形成新的文化景觀，進(jìn)而構(gòu)筑新的以馬克思主義哲學(xué)為核心的“大眾”文化。“大眾”文化的重構(gòu)，對中國傳統(tǒng)文化來說，是一種沖擊，也是一種提升，即通過馬克思主義哲學(xué)的進(jìn)入而吹皺傳統(tǒng)哲學(xué)的“一池春水”，打破其“死水微瀾”的局面，使傳統(tǒng)哲學(xué)面向現(xiàn)代化而重新整合，從而提升它的現(xiàn)代氣質(zhì)。

在“本土-通俗化”范式下，中國哲學(xué)的現(xiàn)代化是如何進(jìn)行的呢？

當(dāng)時影響較大的有三大思潮：自由主義、保守主義、馬克思主義。馬克思主義最終征服了中國大眾，占據(jù)了優(yōu)勢地位。之所以如此，因?yàn)轳R克思主義哲學(xué)對中國社會面臨的主題作了積極的回應(yīng)，并能夠解決所面臨的問題。這是中國的傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)文化所無法辦到的。在馬克思主義哲學(xué)的引領(lǐng)下，中國傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)文化也開始走向大眾、干預(yù)生活，重塑自身形象，并向現(xiàn)代思想學(xué)術(shù)靠攏。因此，在與多家思潮的交涉與互動中，中國傳統(tǒng)哲學(xué)找到了自身的“境像”，從而完成了自身現(xiàn)代化的第一步。

在完成了第一步的基礎(chǔ)上，通過與馬克思主義哲學(xué)的深度交融，中國傳統(tǒng)哲學(xué)也逐步發(fā)現(xiàn)了自身的現(xiàn)代性因子。因而更發(fā)現(xiàn)了自身在現(xiàn)代化中所應(yīng)該而且可以擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧?。中國傳統(tǒng)文化的自主性開始增強(qiáng)。人們發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)哲學(xué)與馬克思主義有許多可以溝通的地方，而且正是這些，構(gòu)成了中國接受馬克思主義的堅實(shí)的文化和心理基礎(chǔ)。

隨著馬克思主義哲學(xué)成為真正的中國的馬克思主義哲學(xué)，它也逐漸構(gòu)建了一種新的文化意義上的大眾情境。過去傳統(tǒng)哲學(xué)所主導(dǎo)的大眾情境已被馬克思主義哲學(xué)所主導(dǎo)的大眾情境所取代。在這個過程中，通過吸取傳統(tǒng)哲學(xué)的有益成分，納入新的大眾情境，使之成為馬克思主義文化體系中的一個部分，提升了傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代品質(zhì)。

傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化與馬克思主義的民族化是同步而又相向的過程。在“民族——本土”范式中，馬克思主義民族化很大程度是通過類似宋明理學(xué)家“出入佛老”的方式來實(shí)現(xiàn)的。中國許多傳播馬克思主義的知識精英，如李大釗、陳獨(dú)秀、毛澤東、瞿秋白等人幾乎都是從中國傳統(tǒng)文化的思想背景中走出來的。毛澤東的傳統(tǒng)中國哲學(xué)修養(yǎng)，使他比其他人更能成功地推進(jìn)馬克思主義的民族化。他根據(jù)中國的實(shí)際改造發(fā)展了馬克思主義及其哲學(xué)。當(dāng)然這個實(shí)際包括了革命的實(shí)際和中國傳統(tǒng)文化的實(shí)際。毛澤東善于運(yùn)用民族化的話語來解釋馬克思主義，比如，儒家哲學(xué)的“實(shí)事求是”“知行合一”等經(jīng)過他的改造成為了馬克思主義哲學(xué)中國化的經(jīng)典思想表述。由于類似的種種改造和解讀，儒家哲學(xué)的許多思想為馬克思主義哲學(xué)所用，從而使得馬克思主義在大眾化的過程中具有了更加民族化的形式和內(nèi)容。

有一點(diǎn)是不能不提到的，就是在“民族——本土”范式下，有一種基本的大眾化的技術(shù)性方法，好比“啟蒙——解釋化”范式下的技術(shù)性方法是通俗化表達(dá)，“民族-本土”范式下的技術(shù)性方法則是語言的民族化表達(dá)。通俗化表達(dá)與民族化表達(dá)是不一樣的，通俗化表達(dá)是指語言的生活化，語言與日常生活、底層群眾靠攏，而民族化表達(dá)則是向民族文化，向民族思維、欣賞、閱讀習(xí)慣靠攏。這方面，毛澤東同樣做出了榜樣。他十分注意用傳統(tǒng)哲學(xué)的某些命題、成語、文學(xué)典故、民間格言解釋現(xiàn)代哲學(xué)原理。《毛澤東哲學(xué)批注集》在談到對立統(tǒng)一規(guī)律及其相互滲透時，曾引用《老子》所說：“禍兮福所依，福兮禍所伏”。[7]又用“一分為二”說明對立統(tǒng)一規(guī)律。在《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》中談到研究戰(zhàn)爭規(guī)律時，引用《孫子兵法》中“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”，說明全面認(rèn)識問題的重要性。在《矛盾論》中，毛澤東在談到研究問題忌帶主觀片面性時，舉了《水滸傳》中宋江三打祝家莊的故事，他很通俗地揭示了故事中蘊(yùn)含的豐富哲理，使人們對唯物辯證法有了更加深刻的認(rèn)識，這種“古為今用”的作法，既有助于馬克思主義哲學(xué)原理的民族化，又能賦予這些古代思想資料以現(xiàn)代內(nèi)涵。

三、“大眾——人本”范式：始終保持馬克思主義的人民性

中國共產(chǎn)黨歷來重視馬克思主義的大眾化，并取得了巨大的成就，但在全球化和社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下，由于社會價值體系的多樣化發(fā)展，馬克思主義大眾化又面臨著許多新的問題。我們既要重視對于馬克思主義的宣傳與普及工作，使它更容易被大眾所接受和認(rèn)同，更應(yīng)重視和加強(qiáng)理論創(chuàng)新，使馬克思主義真正能夠代表人民的意志和愿望，更能引領(lǐng)大眾的發(fā)展方向。

多年來，我們在推進(jìn)馬克思主義大眾化的過程中，積累了不少經(jīng)驗(yàn)，也收獲不少教訓(xùn)。時代在發(fā)展，觀念在進(jìn)步。如今，不少理論的基本概念隨著時代的前進(jìn)已被不斷修訂。那么，我們曾經(jīng)所確立的馬克思主義大眾化模式和方法，是否也應(yīng)該不斷修訂呢？在時代語境中，馬克思主義在發(fā)展，馬克思主義的大眾化也應(yīng)該在基本觀念和基本方法上有所改進(jìn)。

如果說，“啟蒙——解釋”范式解決的是馬克思主義理論的“進(jìn)入”問題，“民族——本土”范式解決的是馬克思主義融入民族土壤、被大眾更深層的理解和運(yùn)用的問題，那么，“大眾——人本”范式則需要解決馬克思主義的與時俱進(jìn)，它的時代性發(fā)展的問題。

我們知道，馬克思主義的傳播者，解釋者和傳承者是一代一代薪火相傳的，這前后相繼的代際傳播主體，所挾帶的時代問題是不同的，馬克思主義不能不面對他們連續(xù)不斷的反思與拷問。這樣，馬克思主義就必須在保持其固有精神的前提下，隨著時代的變革而變革。同時，在革命的情境下我們往往更多地注重馬克思主義的指導(dǎo)作用，從而出現(xiàn)把馬克思主義教條化的傾向。在革命的語境下，馬克思主義的傳播往往是通過精英-大眾的方式來進(jìn)行的，這種方式是建立在主——客二分的認(rèn)識論模式的基礎(chǔ)之上，它把普通民眾當(dāng)作被教化、被改造的盲目的客體，這往往有可能導(dǎo)致知識精英由于對知識和話語的壟斷而脫離民眾，也導(dǎo)致曲解馬克思主義的可能。因此，在馬克思主義進(jìn)一步發(fā)展的過程中，其大眾化的主題不能不有所調(diào)整，其范式也不能不有所轉(zhuǎn)換。

實(shí)際上，馬克思主義的傳播一方面固然是一種思想理論的移植過程，另一方面也是這種思想理論被重新理解和被重新詮釋的過程。同樣，馬克思主義的大眾化，一方面固然是用革命的馬克思主義理論武裝大眾，另一方面也是人們大眾在新的歷史條件下不斷更新觀念，重新理解和解釋馬克思主義。隨著革命戰(zhàn)爭的結(jié)束，建設(shè)時代的到來，馬克思主義大眾化也面臨著新的主題，如果說戰(zhàn)爭年代的馬克思主義大眾化是把馬克思主義及其哲學(xué)作技術(shù)化的理解，即賦予人民一種精神武器，那么，建設(shè)年代的馬克思主義大眾化則是把馬克思主義及其哲學(xué)作文化的理解。即大眾化不僅僅是一種解釋的技術(shù)，更是一種對現(xiàn)實(shí)的文化觀照，一種民眾精神的提升和高揚(yáng)。

建國初期，由于我們未能及時針對新的形勢和情況，對馬克思主義大眾化的主題進(jìn)行轉(zhuǎn)換，仍用革命時代的理念和做法來處理新時代的大眾化，使大眾化變成一種意識形態(tài)的斗爭。特別是“文化大革命”把民眾精神提煉的過程變成了一種相互傷害的沒有硝煙的戰(zhàn)爭過程。試想，當(dāng)時代變化了，大眾的外延擴(kuò)大了，而一些被教條化的基本原理并未隨著實(shí)踐的變更而有所改變的時候，大規(guī)模、強(qiáng)制性乃至灌輸式的大眾化的結(jié)果，無非導(dǎo)致個人崇拜的產(chǎn)生和民眾思想的枯乏。因此，步入新的時代，馬克思主義大眾化的基本模式和基本理念應(yīng)該有所改變。

當(dāng)我國進(jìn)入改革開放時代，這種情況則有了根本性的改變。鄧小平理論對馬克思主義哲學(xué)大眾化的主題作了重大的轉(zhuǎn)換，即從過去注重對理論的大眾化傳播轉(zhuǎn)變成對理論本身的大眾性要求。根據(jù)社會利益主體日益多元，社會分層愈益廣泛，大眾越來越普遍化的現(xiàn)實(shí)，鄧小平理論強(qiáng)調(diào)馬克思主義要反映和關(guān)注廣大人民群眾的利益，要團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量，要依靠廣大人民群眾進(jìn)行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。

今天，我們始終強(qiáng)調(diào)馬克思主義的與時俱進(jìn)，這就意味著，我們一方面繼承了革命時代以來的馬克思主義大眾化的傳統(tǒng)，即向人民群眾宣傳和解釋馬克思主義及其哲學(xué)；另一方面，我們比以往更加注重馬克思主義本身的革命與發(fā)展，一種固步自封的思想理論，不能稱為大眾化的理論。我們這個時代，新的范疇與概念不斷涌現(xiàn)并深刻地影響著人們的觀念和行為。以人為本、和諧社會、科學(xué)發(fā)展，這正是開啟馬克思主義大眾化新篇章的標(biāo)志。這些命題挾裹著時代的信息，補(bǔ)充和發(fā)展著馬克思主義。

毫無疑問，我們可以把當(dāng)代中國化的馬克思主義稱之為大眾化的馬克思主義，是因?yàn)楫?dāng)代的馬克思主義通過對科學(xué)發(fā)展、社會和諧的強(qiáng)調(diào)，突顯了“人——大眾”的價值與主體性，反映了時代性的人民大眾的實(shí)踐之深度與廣度、大眾生存狀況及全面發(fā)展的要求，真正弘揚(yáng)了馬克思主義的大眾化本性。

因此，在“大眾——人本化”范式下，馬克思主義的大眾化就要始終使馬克思主義保持其固有的本性，即人民性和大眾性。那么，新的時代，如何使馬克思主義永葆人民性呢？

要始終保持實(shí)事求是的精神，在馬克思主義指導(dǎo)下，不斷解放思想，改變因循守舊的精神狀態(tài)，真正做到一切從實(shí)際出發(fā)，用發(fā)展的觀點(diǎn)看待事物，用科學(xué)的求實(shí)的態(tài)度去研究事物在發(fā)展變化中表現(xiàn)出的新特點(diǎn)。要始終代表最廣大人民的利益。人民的利益是評價一切工作是非得失的根本標(biāo)準(zhǔn)。

如果一種理論，一種哲學(xué)所倡導(dǎo)的社會發(fā)展方式、社會管理制度能夠讓人民大眾更廣泛地得到實(shí)惠，更多的權(quán)益得到保障，那這種理論，這種哲學(xué)將會日益深入人心，更得到人民廣泛的擁護(hù)和欣賞，這就是一種最好的理論大眾化。鄧小平理論所倡導(dǎo)的馬克思主義大眾化這是這樣一種模式。

當(dāng)代中國社會歷史發(fā)展的必然性要求我們，必須進(jìn)一步突出人民大眾的主體地位，強(qiáng)調(diào)大眾的主體性。當(dāng)然，這里的主體，既是權(quán)利的主體，同時又是責(zé)任的主體。在當(dāng)今中國的現(xiàn)實(shí)生活中，還存在著人民群眾被邊緣化的傾向，許多人分析、思考和解決問題，缺乏大眾意識、大眾觀念和大眾維度。其實(shí)，人民群眾是一切活動的主體和承擔(dān)者，又是一切事物最終的根據(jù)和本質(zhì)。過去我們往往較多地關(guān)注大眾以外的世界，而對大眾本身的世界關(guān)注不夠，現(xiàn)在，反映時代精神的理論，理應(yīng)關(guān)注大眾的生活世界，關(guān)注普通人的生存與發(fā)展的命運(yùn)。

以人為本的提出，站在更高的高度對人民大眾在社會歷史發(fā)展中的主體作用與地位的肯定。它要求我們應(yīng)對現(xiàn)實(shí)社會中一切違背人性發(fā)展的不尊重人（大眾）的現(xiàn)象進(jìn)行改革和超越，不斷推進(jìn)人（大眾）的全面發(fā)展。要求關(guān)注人民大眾之間作為人的共同性和個性的差異性。要求使社會發(fā)展成果惠及全體人民，要求不斷提高人民大眾的生活質(zhì)量，不斷滿足每個人的基本需求，尊重每個人的合法權(quán)益、能力差異和創(chuàng)造個性。

總之，20世紀(jì)90年代以來的中國，社會發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)型，階層不斷分化，利益日益多元，相比于過去的統(tǒng)一的泛政治化的社會，今天則是一個逐漸分化的社會。過去通過國家的政治力量，精英布教的方式推行大眾化，如今的多元化社會的民眾則本能地拒棄教條主義，這決定了我們今天所推行的“大眾-人本”范式所倡導(dǎo)的方式與過去有很大的不同，其基本主題的差異就是前面所說的由過去的大眾化傳播轉(zhuǎn)為關(guān)照大眾訴求，反映大眾利益。

落實(shí)到具體操作上是怎樣的呢？除繼續(xù)秉承過去“啟蒙”范式和“民族”范式所倡導(dǎo)的方法外，“大眾-通俗化”范式強(qiáng)調(diào)要遵循以下原則：

要在理論多樣化的格局中發(fā)揮馬克思主義的引領(lǐng)導(dǎo)和主導(dǎo)作。也就是要逐步形成了當(dāng)代中國尊重差異、包容多樣的文化方針和一元主導(dǎo)、多樣發(fā)展的哲學(xué)格局。使得當(dāng)代中國馬克思主義大眾化成為一個擴(kuò)大影響、贏得人心、強(qiáng)化地位的重大文化行為。

要對馬克思主義經(jīng)典作家的理論進(jìn)行時代化、當(dāng)代化解讀。對馬克思經(jīng)典理論進(jìn)行當(dāng)代解讀，是一個有所突破、有所創(chuàng)新的過程。有所突破，就是要敢于突破前人的理解模式，糾正前人的種種誤讀，放棄經(jīng)典理論中一些因歷史條件變化已不適用的具體結(jié)論；廣泛吸收100多年來世界各國先進(jìn)思想家和學(xué)者對馬克思主義的研究成果。有所創(chuàng)新，就是要著重揭示馬克思經(jīng)典理論對于當(dāng)代中國的現(xiàn)實(shí)意義，深入把握前人沒有理解到的東西，切實(shí)回應(yīng)時代的課題，對于馬克思學(xué)說這樣一種偉大的理論，更需要用時代的精神，通過一次次的創(chuàng)造性解讀來展示其真理的輝。

馬克思主義大眾化的“大眾-人本”范式告訴我們：任何一種理論，特別是哲學(xué)理論，都與生俱增來地具有大眾化的要求。理論需要為大眾所掌握，才能產(chǎn)生實(shí)際的效用。然而這只是大眾化的一個方面，大眾化還另外一個方面，即以大眾的生活實(shí)踐、大眾的利益訴求為主要觀照對象，反映和體現(xiàn)大眾的利益、大眾的理想、大眾的生活，是人民大眾自己的理論與哲學(xué)。因此，大眾化既是一種方法，還是一種理念，一種根本的價值追求。就后一方面特性來說，并不是所有哲學(xué)都具有的，而馬克思主義哲學(xué)則是二者的完美統(tǒng)一。馬克思主義大眾化的三種基本范式實(shí)際上說明的是馬克思主義大眾化的三個主要側(cè)面或三種基本維度。它們曾經(jīng)深刻地影響著人們的思想和行為，時至今日，在馬克思主義的宣傳和傳播過程中，三種基本范式仍在發(fā)揮著它應(yīng)有的作用。

[1] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社, 1995：13.

[2] 李大釗文集（下）[M].北京：人民出版社, 1999：151.

[3] 李大釗文集（下）[M].北京：人民出版社, 1999：151-152.

[4] 陳晉.毛澤東的文化性格[M].北京：中國青年出版社：1991：169.

[5] 毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社：1991：231.

[6] 馬克思恩格斯全集：第40卷[M].北京：人民出版社：1982：289-290.

[7] 毛澤東哲學(xué)批注集[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社：1988：78.