□ 曾譽(yù)銘

一

真正的思想者必須在思想中切中他的時(shí)代和他自身，必須在生活實(shí)踐中生成他的時(shí)代和他自身，必須切實(shí)領(lǐng)會(huì)自身時(shí)代的根本問題及生成機(jī)制，必須克服面對(duì)根本問題時(shí)的集體失語(yǔ)現(xiàn)象，必須從現(xiàn)實(shí)生活原則出發(fā)為現(xiàn)實(shí)生活闡發(fā)新原則，并在現(xiàn)實(shí)生活中踐行此種原則。只有如此，其闡釋實(shí)踐活動(dòng)才不淪為現(xiàn)實(shí)生活中的外在游離，淪為與現(xiàn)實(shí)生活毫無干系的概念活動(dòng)，方能生成真正的本真生活，也只有如此，思想意義才會(huì)在現(xiàn)實(shí)中綻露其基礎(chǔ)，思想才能成為“現(xiàn)實(shí)的”思想。

但思想自身不能為自己提供充實(shí)的地基，思想的地基扎根于思想所歸屬的特定時(shí)代的社會(huì)，尤其在于這種社會(huì)的自我組織方式——生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式本身決定了思想的實(shí)質(zhì)及其限度。在生產(chǎn)方式中，生產(chǎn)不僅是“經(jīng)濟(jì)活動(dòng)”中的生產(chǎn)，而且是整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)，是“人的生產(chǎn)”，是生產(chǎn)人的社會(huì)存在方式。生產(chǎn)方式的實(shí)質(zhì)是“人”的生產(chǎn)方式，是生產(chǎn)“人”的方式，即人的存在方式，是以“物”的生產(chǎn)為基礎(chǔ)與中介而實(shí)現(xiàn)的“人”的生產(chǎn)。用馬克思的話來說，是“人對(duì)人說來作為自然界的存在及自然界對(duì)人說來作為人的存在”，即人之存在對(duì)物之存在的生成，也是人之存在的自身生成，此一生成的境域是人之“世界性”。資本社會(huì)生產(chǎn)方式是這樣一種生產(chǎn)方式：它在“人”與“物”分離的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)“物”的生產(chǎn)與“人”的生產(chǎn)（“物”的生產(chǎn)就是“人”的生產(chǎn)），是以“物”與“人”分離的基礎(chǔ)上來實(shí)現(xiàn)“人”與“物”的聚合的“人的生產(chǎn)”，也就是“人的本質(zhì)”[人的現(xiàn)實(shí)本質(zhì)是“人與人的關(guān)系”——社會(huì)關(guān)系——“主體際性的實(shí)踐的社會(huì)關(guān)系”（廣松涉語(yǔ)）]與“現(xiàn)實(shí)的人”分離的人之存在方式，在這種生產(chǎn)方式中，“物”的生產(chǎn)實(shí)現(xiàn)了對(duì)“人”的生產(chǎn)的全面宰制（“物”指生產(chǎn)“物”的人的存在活動(dòng)），“人”的生產(chǎn)成為“物”的生產(chǎn)，人在自身與自身對(duì)抗的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)“人的本質(zhì)”，也就是說，“人”只有在對(duì)“物”的占有中才能占有自身，而這種占有又是通過人與“物”的分離作為基礎(chǔ)的，即它以“現(xiàn)實(shí)的人”與“人的本質(zhì)”（“社會(huì)存在物”、共在、生產(chǎn)關(guān)系）之分離為基礎(chǔ)。①《法哲學(xué)原理》（第44、47、48節(jié)），范揚(yáng)、張企泰譯，商務(wù)印書館，2007：52、54-55、48《，馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1997：131。在這個(gè)人的本質(zhì)”不斷自我對(duì)抗的時(shí)代，資本社會(huì)的生產(chǎn)方式已經(jīng)培育了自身的正當(dāng)性機(jī)制并全面展開。人類日益全面依附于這樣一種社會(huì)生產(chǎn)方式，作為“生產(chǎn)關(guān)系”的資本原則構(gòu)成形而上學(xué)的當(dāng)代“現(xiàn)實(shí)存在”，是游離在地球每個(gè)角落的現(xiàn)代“幽靈”。這是任何意識(shí)形態(tài)和審美實(shí)踐都無法遮掩的當(dāng)代人類處境。

其次，隨著資本原則的完全展開與實(shí)現(xiàn)，它以抽象化形式（幽靈）穿透任何“密不透風(fēng)的墻”。在它面前，任何地緣的、血緣的、民族的或宗教的、審美的、觀念或?qū)嵺`的反抗都盡數(shù)失效，它已經(jīng)浸透到人類社會(huì)生活的每根血管與神經(jīng)中，成為刺穿一切的現(xiàn)實(shí)力量（羅著，P71、94、113、122、151、154、300、302）。

“如果資本主義的生產(chǎn)方式仍然是現(xiàn)實(shí)歷史的基本建制，那么，其他任何領(lǐng)域的變革，政治領(lǐng)域也好，意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域也好，心理結(jié)構(gòu)方面也好，都只具有局部的意義；但是，反過來說，生產(chǎn)方式的變革，比如說通過一種暴力的強(qiáng)制性方式取消資本及其生成的條件，并不必然意味著人們就能走出現(xiàn)代性的困境。生產(chǎn)方式的根本變革是走出現(xiàn)代性的必要條件，這就是‘基礎(chǔ)’和‘決定’概念的真實(shí)意義?！保_著，P293-294）

伴隨著資本原則的全方位凱旋（羅著，P21-25），科學(xué)技術(shù)得到了前所未有的展開，人類充分享受了技術(shù)提供的前所未有的“福利”。與此同時(shí)，由于技術(shù)聚集物與人的能力全面提升，它不再是供人類隨意擺弄的“無意識(shí)”對(duì)象；相反，人類愈發(fā)成為供技術(shù)擺弄的“無人身”對(duì)象。人類生活愈發(fā)陷入技術(shù)與技術(shù)激發(fā)的能量袋中，不是人們?cè)凇皵[置”技術(shù)，而是技術(shù)在“擺置”人，②“唯物主義的本質(zhì)隱藏在技術(shù)的本質(zhì)中……技術(shù)在形而上學(xué)的歷史中作為真理的一種形態(tài)濫竽充數(shù)?！F(xiàn)代技術(shù)作為訂造著的解蔽決不是純粹的人的行為，它擺置著人，逼促人把現(xiàn)實(shí)當(dāng)作持存物來訂造?！焙５赂駹枴?，海德格爾選集》，上海三聯(lián)書店，1996：384、937。而人類只能采取技術(shù)反對(duì)技術(shù)的方式來克服技術(shù)的“擺置”。在這個(gè)過程中，人類“征服”自然的領(lǐng)地躍出了自身千百年的棲身地，這個(gè)布滿蜉蝣的“星球”，而“外太空”也只不過是等待著人類去占有、去消費(fèi)的另一個(gè)“星球”，它（們）見證了“主體”的“對(duì)象性力量”。人的本質(zhì)是技術(shù)的真正本質(zhì)，現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人的本質(zhì)歸屬。在資本社會(huì)，資本社會(huì)生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人的存在活動(dòng)，從而決定了技術(shù)的需要及其實(shí)現(xiàn)。技術(shù)力量不過是作為“主體”之“對(duì)象性力量”的展開，但這種對(duì)象性力量并不屬于“主體”，相反，技術(shù)日益成為人類自己反對(duì)自己的中介力量，人類脫離技術(shù)力量就無法生存，技術(shù)力量的缺席使人們?cè)诿鎸?duì)現(xiàn)實(shí)生活時(shí)不知何以自處。

而資本與技術(shù)姻親關(guān)系的確定與完善標(biāo)志著人類“世界歷史”時(shí)代的真正來臨，也就是說，當(dāng)今任何民族、地區(qū)的事務(wù)不再屬于特定的民族、地區(qū)——由于“全球化”時(shí)代的來臨——它注定自始就是“全球性”事務(wù)，而這種“全球化”說到底是資本生產(chǎn)方式、生活方式、交往方式的“全球化”。

二

在我們所處的這個(gè)時(shí)代，人們最終居有一個(gè)共同身份——?jiǎng)趧?dòng)者，除了成為雇傭別人的勞動(dòng)者、被別人雇傭的勞動(dòng)者，或者整個(gè)社會(huì)教養(yǎng)系統(tǒng)不遺余力地培育的“資產(chǎn)者”之外，人們別無它途。

在現(xiàn)代社會(huì)中，人類完全有“權(quán)利”將一切據(jù)為己有，而這使人們的普遍交換、普遍中介成為現(xiàn)實(shí)③黑格爾在其“客觀精神”的第三個(gè)環(huán)節(jié)“倫理”部分之“市民社會(huì)”階段中也闡釋了人類的社會(huì)性生存處境。參見黑格爾《：法哲學(xué)原理》，范揚(yáng)、張企泰譯，商務(wù)印書館，2007：197、198。。個(gè)人的特殊性只有在與一切人的普遍中介中才能實(shí)現(xiàn)，特殊性被淹沒在作為“普遍物”的“交換價(jià)值”中，而“交換價(jià)值”的本質(zhì)是個(gè)人不能居有的社會(huì)勞動(dòng)。①《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1997：113。

在馬克思看來，資本[-技術(shù)]的存在基礎(chǔ)是勞動(dòng)抽象化，勞動(dòng)抽象化的實(shí)質(zhì)是勞動(dòng)時(shí)間的抽象化，后者直接體現(xiàn)為人類的“剩余欲望”，“剩余欲望”不是個(gè)人必需的欲望，因?yàn)闈M足社會(huì)必需的社會(huì)生產(chǎn)早就一去不返，資本社會(huì)的生產(chǎn)是以交換價(jià)值（貨幣）為直接目標(biāo)的生產(chǎn)。②《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1997：173-174。資本時(shí)代是為滿足社會(huì)“剩余欲望”，從事“剩余勞動(dòng)”，創(chuàng)造并獲取“剩余價(jià)值”的時(shí)代（其經(jīng)典表達(dá)是：A=A+A’）。人們不再為獲取并實(shí)現(xiàn)物的“有用性”（“使用價(jià)值”）而從事生產(chǎn)活動(dòng)，人們?yōu)楂@取“交換價(jià)值”而從事“抽象勞動(dòng)”。

在這個(gè)時(shí)代，個(gè)人與個(gè)人之間基本的社會(huì)關(guān)系（共在）是“毫不相干又互相全面依賴”，人與人的關(guān)系轉(zhuǎn)化為無歷史的物與物的關(guān)系，而人在社會(huì)生活中的存在根據(jù)在于他能否生產(chǎn)“交換價(jià)值”，生產(chǎn)“普遍物”，在此基礎(chǔ)上，個(gè)人的社會(huì)生活表現(xiàn)為反抗自己的異己力量，而個(gè)人除了完全從屬于這些“不以個(gè)人為轉(zhuǎn)移而存在的關(guān)系”之外，無事可為。個(gè)人受自己無法觸摸得到的“社會(huì)存在”的宰制，個(gè)人的能力愈強(qiáng)，它創(chuàng)造出反對(duì)自己的力量也就愈強(qiáng)。③《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1997：105-107。

從根本上來說，在資本社會(huì)占核心地位的“交換價(jià)值”的存在基礎(chǔ)在于商品的雙重存在，因?yàn)楹笳咄瑫r(shí)存在于“自然的直接形式”（使用價(jià)值）與“貨幣的間接形式”（交換價(jià)值）中。而商品的雙重存在的基礎(chǔ)在于勞動(dòng)的雙重存在，即具體勞動(dòng)與抽象勞動(dòng)、個(gè)別勞動(dòng)與社會(huì)勞動(dòng)——如果在資本社會(huì)還有“個(gè)別勞動(dòng)”存在的話——的雙重性，在于勞動(dòng)時(shí)間的雙重性，而且勞動(dòng)時(shí)間的雙重性在這里對(duì)抗著，從現(xiàn)實(shí)性上而言，這是由于個(gè)人社會(huì)身份的雙重存在：作為國(guó)家中公民與作為市民社會(huì)中的市民的對(duì)抗[這也是馬克思為何選擇批判黑格爾國(guó)家-市民社會(huì)關(guān)系作為自己批判開端的真正原因（如果這一批判真正成立的話），而在更深層次上，克服對(duì)抗始終是馬克思哲學(xué)的關(guān)鍵內(nèi)容，同時(shí)這也是對(duì)現(xiàn)代與古代對(duì)抗的最深刻洞見，只不過后來馬克思發(fā)現(xiàn)了這種對(duì)抗的基礎(chǔ)——“現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)”]，是屬于“主體”的勞動(dòng)時(shí)間與決定交換價(jià)值的“一般勞動(dòng)時(shí)間”之間的對(duì)抗。④《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1997：121。

而從本質(zhì)上來說，勞動(dòng)是人的對(duì)象性力量的體現(xiàn)與確證，是人的本質(zhì)規(guī)定（社會(huì)存在或共在）。但在現(xiàn)實(shí)勞動(dòng)中，從屬于個(gè)人的具體勞動(dòng)直接存在于特殊產(chǎn)品中，也就是說，具體勞動(dòng)時(shí)間始終只存在于特殊產(chǎn)品中，但如果它只停留在這個(gè)階段，它就無法實(shí)現(xiàn)自己，而只是沒有現(xiàn)實(shí)性的“私人勞動(dòng)”，它必須依賴于“勞動(dòng)的一般性”，從而個(gè)人只有成為“社會(huì)存在物”（社會(huì)存在，共在），他才能得到承認(rèn)并實(shí)現(xiàn)自身。在現(xiàn)實(shí)生活中，個(gè)人勞動(dòng)自身沒有獨(dú)立性，它只有在一切人的消費(fèi)和占有中才能成為現(xiàn)實(shí)的勞動(dòng)。勞動(dòng)的一般性使勞動(dòng)產(chǎn)品成為交換價(jià)值并決定著交換價(jià)值，使之成為整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)的軸心與靈魂。由此可見，克服這種對(duì)抗的關(guān)鍵是勞動(dòng)的社會(huì)化，即勞動(dòng)時(shí)間的社會(huì)化，也就是勞動(dòng)的一般性即“社會(huì)性的對(duì)象化”，這就是說，個(gè)人的勞動(dòng)不僅屬于個(gè)人而且還必須屬于一切人（社會(huì)性）。⑤《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1997：118、119。

三

在這種現(xiàn)實(shí)境地中，馬克思哲學(xué)的意義何在，馬克思哲學(xué)在當(dāng)代人類生活中何事可為?我們認(rèn)為，馬克思哲學(xué)不但必須遭遇并切入當(dāng)代生活，必須回應(yīng)當(dāng)代人類生活的生存境況，必須展示自身的當(dāng)代意義，而關(guān)鍵之處在于馬克思哲學(xué)如何切中當(dāng)代生活并對(duì)當(dāng)代生活做出積極的擔(dān)當(dāng)性回應(yīng)。

近來，羅騫先生刊行了自己運(yùn)思多年的論著《論馬克思的現(xiàn)代性批判及其當(dāng)代意義》（上海人民出版社，2007，文中稱羅著）。但出于學(xué)理的考量，筆者將力圖本著把握“事情根本”與“根基”的原則，就時(shí)代處境及羅騫先生著作中關(guān)于馬克思哲學(xué)的辯證形成的闡釋內(nèi)容及其資本批判的實(shí)質(zhì)表達(dá)自己一些不成熟的意見，期與同道商榷。

從整體上來看，羅著第1篇與第3篇構(gòu)成全書的兩個(gè)支架，第1篇從馬克思哲學(xué)的辯證形成來闡發(fā)馬克思的現(xiàn)代性批判——資本批判，羅著合理地強(qiáng)調(diào)資本不僅具有“專業(yè)化”的意義，而且還奠定了資本社會(huì)的存在基礎(chǔ)，具有“總體性”意義，猶顯重要。第3篇是在與當(dāng)代現(xiàn)代性話語(yǔ)的批判性對(duì)話中生成并凸顯馬克思現(xiàn)代性批判的當(dāng)代意義，這意味著馬克思哲學(xué)的重構(gòu)不能繞過當(dāng)代現(xiàn)代性話語(yǔ)，必須在與當(dāng)代現(xiàn)代性話語(yǔ)相互詮釋的空間中，重塑馬克思哲學(xué)的當(dāng)代意義。

“馬克思思想的闡釋，需要從當(dāng)今的具體語(yǔ)境提出貼切的問題域和視角，以揭示馬克思思想的內(nèi)在性和總體性（整體性）……馬克思的基本論域就是現(xiàn)代性問題，并且恰恰是馬克思清晰地揭示了現(xiàn)代性的存在論狀況。……現(xiàn)代性是現(xiàn)代之為現(xiàn)代的基本歷史建制，或者說，是現(xiàn)代之為現(xiàn)代在存在論上的本質(zhì)規(guī)定，而不只是一種現(xiàn)代的‘世界觀’，只有在對(duì)現(xiàn)實(shí)歷史的批判中才能揭示現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的社會(huì)歷史基礎(chǔ)?！保≒5）

羅著依托明暗兩條線索（“以現(xiàn)代性批判重構(gòu)馬克思思想闡釋”與“馬克思如何展開現(xiàn)代性批判”）（P343）來展開論述，以期重構(gòu)馬克思哲學(xué)的當(dāng)代意義。具體來說，羅著的核心首先并主要通過馬克思哲學(xué)的辯證形成歷程來展開自己的闡發(fā)（P35-128、P110-112）。

用羅騫先生的話來說，馬克思哲學(xué)現(xiàn)代性批判的起點(diǎn)是從“自我意識(shí)”到“政治解放”（P35-60）。

“馬克思的現(xiàn)代性批判是從批判黑格爾法哲學(xué)理論開始的，他深刻地領(lǐng)會(huì)了黑格爾理性現(xiàn)代性批判的基本成果及其限度，揭示了青年黑格爾派‘自我意識(shí)’哲學(xué)、以自由平等為核心的法國(guó)政治哲學(xué)同現(xiàn)代市民社會(huì)基礎(chǔ)之間的同構(gòu)關(guān)系?！保≒325）

但羅騫先生在此并未明確而具體地論證“黑格爾理性現(xiàn)代性批判的基本成果與限度”，這無形中為羅著后來關(guān)于現(xiàn)代性批判作為貫穿諸領(lǐng)域的“總體性批判”的真正貫穿（貫穿全部人類生活領(lǐng)域）的闕失埋下了隱患。在此，羅騫先生依托的經(jīng)典文本是博士論文、《萊茵報(bào)》政治評(píng)論及《黑格爾法哲學(xué)批判》，其中，

“博士論文的動(dòng)機(jī)是捍衛(wèi)和闡釋現(xiàn)代的‘理性原則’，為啟蒙哲學(xué)尋求哲學(xué)上的論證和辯護(hù)，……《萊茵報(bào)》時(shí)期的政治評(píng)論不過是博士論文現(xiàn)代原則的貫徹?！ㄟ^《黑格爾法哲學(xué)批判》，馬克思很快就揭示了晚年黑格爾以絕對(duì)理性的國(guó)家和理性的法來克服現(xiàn)代性困境的思辨性質(zhì)，指出市民社會(huì)是政治國(guó)家的基礎(chǔ)而不是相反?！保≒43）

筆者認(rèn)為，理解黑格爾哲學(xué)與馬克思哲學(xué)的關(guān)系是理解馬克思哲學(xué)的關(guān)鍵，是理解馬克思哲學(xué)告別一切形而上學(xué)的關(guān)鍵，因?yàn)楹诟駹柺且磺行味蠈W(xué)的當(dāng)代最豐富的成果。從整體上而言，黑格爾以絕對(duì)精神自我展開、自我認(rèn)識(shí)的方式近乎完美地演繹了自己晦澀而豐富的哲學(xué)體系，在這個(gè)體系中，他展示了人類歷史的整體生成及最終目的，人類歷史變成了絕對(duì)精神自身的辯證運(yùn)動(dòng)。盡管它是抽象的、邏輯的、思辨的，但無論如何，他的確以觀念的方式揭示了人類歷史的整體生成及現(xiàn)代世界本身的基本原理，也就是說，他以觀念的方式揭示了自己的時(shí)代及人類的生存境況，在形而上學(xué)內(nèi)部完成了思想史上的存在論轉(zhuǎn)向。①“黑格爾學(xué)說是本體論，本體論無論其如何玄乎其玄，歸根結(jié)底研究的是人的存在和本質(zhì)，離不開人類歷史，離不開人的社會(huì)性?！敝x遐齡《：文化：走向超邏輯的研究》，山東文藝出版社，1989：75。馬克思在揚(yáng)棄黑格爾哲學(xué)并沖破觀念論的界限的基礎(chǔ)上，不再以觀念來把握自身的時(shí)代，而是將人們的視線從神秘的“絕對(duì)精神”、“自我意識(shí)”、“實(shí)體-主體”、“類存在”轉(zhuǎn)向人們的真實(shí)存在——社會(huì)生活、現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng)，②《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1972：24。將思想-實(shí)踐（哲學(xué)-政治）的統(tǒng)一（生產(chǎn)活動(dòng)）作為思想的存在根據(jù)，要求人們觀注社會(huì)生活，洞悉社會(huì)生活的本質(zhì)并在此基礎(chǔ)上革新社會(huì)生活，改變自己的時(shí)代并走向本真生活之道。在克服現(xiàn)代世界原理的生活實(shí)踐中闡發(fā)新的世界原理——?dú)v史唯物主義。

在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾力圖克服法國(guó)大革命的“想象的理性”原則，以“具體的普遍性”克服“抽象的普遍性”。③黑格爾《：法哲學(xué)原理》，范揚(yáng)、張企泰譯，商務(wù)印書館，2007：13-19、255。這種對(duì)“現(xiàn)代性困境”的克服最終在國(guó)家領(lǐng)域內(nèi)得以實(shí)現(xiàn)。從力圖克服“現(xiàn)代性困境”的思想目的而言，馬克思與黑格爾的原則是高度一致的。但根據(jù)馬克思的批判，黑格爾無法在“客觀精神”中找到“具體的普遍性”的存在基礎(chǔ)，或者說，這種“具體普遍性”不過是“抽象的、邏輯的、思辨的”概念表達(dá)，即“具體的普遍性”不過是思辨的概念，而不是現(xiàn)實(shí)的普遍性，它不能在自身找到自身的存在基礎(chǔ)，而真正的基礎(chǔ)存在于“市民社會(huì)”中。從而，馬克思在市民社會(huì)中找到了克服“現(xiàn)代性困境”的存在基礎(chǔ)。也只有在批判這個(gè)基礎(chǔ)的基礎(chǔ)上，才能克服現(xiàn)實(shí)生活中的“私人”與“社會(huì)存在物”的對(duì)抗，實(shí)現(xiàn)真正的“主觀特殊性”與“客觀普遍性”的統(tǒng)一——“具體的普遍性”，實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)——社會(huì)存在（共在）。也就是說，馬克思站在克服黑格爾哲學(xué)的地基上來展開自己對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的批判，揭示了現(xiàn)代社會(huì)的本質(zhì)和全部真相（P21-25）。

羅騫先生認(rèn)為，馬克思哲學(xué)真正“開端”于馬克思對(duì)黑格爾“客觀精神”中國(guó)家與市民社會(huì)之間的關(guān)系的存在論批判。通過對(duì)《法哲學(xué)原理》的批判，馬克思告別缺乏反思性的現(xiàn)代啟蒙主義，預(yù)示了現(xiàn)代性批判的開端，是馬克思哲學(xué)轉(zhuǎn)變的“樞紐”（羅著，P44）。筆者認(rèn)為，在黑格爾的“客觀精神”中，作為現(xiàn)代事件的法國(guó)大革命屬于第一個(gè)階段，即缺乏主觀性的“直接抽象性”階段，還沒有抵達(dá)“主觀自由”現(xiàn)實(shí)化的市民社會(huì)階段，不可能出現(xiàn)真正的“反思”，在這個(gè)意義上根本不能使用“缺乏反思性的現(xiàn)代啟蒙主義”，它是直接性的，如何要求它“反思”?第二個(gè)階段是只有主觀性環(huán)節(jié)的反思階段，即“道德”（市民社會(huì)）階段，而這兩個(gè)階段都是抽象與片面的。只有第三個(gè)階段即倫理才是現(xiàn)實(shí)的，它使第二個(gè)階段的內(nèi)在目的現(xiàn)實(shí)化。①黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚(yáng)、張企泰譯，商務(wù)印書館，2007：19.43.162-163。所以從這個(gè)意義上來說，對(duì)現(xiàn)代啟蒙主義的克服還只是真正意義上的現(xiàn)代性開端，而不是現(xiàn)代性批判的開端。

盡管如此，在羅騫先生看來，通過批判《法哲學(xué)原理》，馬克思取得了積極的成果，他揭示了市民社會(huì)對(duì)政治國(guó)家的基礎(chǔ)性地位，揭示了現(xiàn)代“政治原則”，看到了市民社會(huì)與政治國(guó)家的分離，進(jìn)而暗示了現(xiàn)代解放（政治解放）的限度（P52）。

這樣一來，馬克思對(duì)黑格爾《法哲學(xué)原理》中國(guó)家與市民社會(huì)之間的關(guān)系的批判使他開始覺察到必須將自己的視線轉(zhuǎn)向“市民社會(huì)的現(xiàn)實(shí)關(guān)系”，轉(zhuǎn)向“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”、“生產(chǎn)關(guān)系”（P52），必須著手自己的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”，從而從世界本身的原理（資本原則）中為世界闡發(fā)新原理——?dú)v史唯物主義。

在羅騫先生看來，馬克思對(duì)現(xiàn)代解放的實(shí)質(zhì)與局限的揭示——僅僅是“政治解放”，它無法克服人作為“社會(huì)存在物”與作為“私人”之間的對(duì)抗——對(duì)馬克思現(xiàn)代性批判思想的形成具有重要意義。它構(gòu)成了馬克思在法哲學(xué)視域中批判現(xiàn)代性的基本成果，標(biāo)志著馬克思“正式實(shí)現(xiàn)了從追求現(xiàn)代性向批判現(xiàn)代性的徹底轉(zhuǎn)變（P53）。

按照羅騫先生對(duì)馬克思現(xiàn)代性批判的邏輯進(jìn)程的理解，羅著接著應(yīng)當(dāng)闡述馬克思的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”，并且論證“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”超越“專業(yè)化”而作為現(xiàn)代性批判的“基礎(chǔ)存在論”，并藉此闡發(fā)馬克思的歷史唯物主義。但羅著為了凸顯現(xiàn)代性批判作為馬克思哲學(xué)的總體原則，將“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”置換到第3章（P103-128），轉(zhuǎn)而探討馬克思現(xiàn)代性批判的全面展開（P66）。

羅騫先生認(rèn)為，體現(xiàn)這一時(shí)期的具體文本是1843年馬克思旅居巴黎之后的撰寫的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》。而在手稿中，馬克思藉由國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)批判了“市民社會(huì)”，獲得了“批判黑格爾哲學(xué)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，并展開了‘對(duì)黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判’?！保≒74）

就這樣，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》就被闡釋為對(duì)“黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判”（筆者將在后面指出，馬克思克服黑格爾哲學(xué)原則，真正創(chuàng)立自己的原則的文獻(xiàn)是《德意志意識(shí)形態(tài)》而非《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》）。而且，令人困惑的是，羅著指出而并未論證“對(duì)黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判”的“堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)”，而正是在這個(gè)“堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)”上，馬克思實(shí)現(xiàn)了“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、空想社會(huì)主義與古典哲學(xué)之間的批判性的相互克服，相互揚(yáng)棄，”形成了總體性思想視域——?dú)v史唯物主義（P76）。

可以看出，盡管羅騫先生力圖克服對(duì)馬克思哲學(xué)的“學(xué)科化”肢解，但令人遺憾的是，羅騫先生的論證仍然“不由自主地”沿襲了前蘇聯(lián)學(xué)術(shù)界對(duì)馬克思哲學(xué)的基本判斷，并未越出哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的劃分；不同的是，羅騫先生試圖證明在這三個(gè)領(lǐng)域中貫穿著“歷史唯物主義”。這就意味著，一方面，羅著為了論證馬克思現(xiàn)代性批判的“總體性的思想視域”，從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》出發(fā)來詮釋馬克思哲學(xué)的這種“總體性視域”；另一方面，羅著又力圖擺脫“三塊說”，力圖說明“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、空想社會(huì)主義和古典哲學(xué)之間批判性的相互克服”，但按照羅著對(duì)《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的解釋來看，這一“總體性批判”遠(yuǎn)沒有實(shí)現(xiàn)。在羅著中，他僅僅抓住“抽象勞動(dòng)”并對(duì)《手稿》中的“異化”問題進(jìn)行了些許梳理（P68-72），除了在第74頁(yè)稍微提到馬克思對(duì)“粗陋的共產(chǎn)主義”的批判并接著指出馬克思對(duì)黑格爾哲學(xué)（尤其是他的國(guó)家學(xué)說）的批判（P74-76）之外，羅著并未詳細(xì)論證“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、空想社會(huì)主義和古典哲學(xué)之間批判性的相互克服”，從而給人們留下了只“判教”而不做具體論證的印象。

足見羅騫先生并未向我們闡明資本原則、政治制度及形而上學(xué)之間的同構(gòu)關(guān)系，人類現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)活動(dòng)如何生成這種同構(gòu)關(guān)系，即這種同構(gòu)關(guān)系的歷史機(jī)制如何，人類在這種生成中的生存處境如何。如果這樣的話，羅騫先生揭示馬克思哲學(xué)的本質(zhì)部分——馬克思的現(xiàn)代性批判——資本批判——最本質(zhì)的東西就有可能被遮蔽，而這種遮蔽又是通過對(duì)馬克思哲學(xué)的本質(zhì)性揭示來完成的。而且，資本作為貫穿現(xiàn)代社會(huì)的“基礎(chǔ)”原則而非局限于特定的活動(dòng)領(lǐng)域（經(jīng)濟(jì)活動(dòng)）就成為問題。也就是說，馬克思哲學(xué)最本質(zhì)的內(nèi)容（海德格爾稱之為“深入到歷史的本質(zhì)性”）就有可能被“現(xiàn)代性批判”遮蔽。因此，從這個(gè)意義上來說，羅著回避了最重要的問題：他并未對(duì)資本原則的生成機(jī)制作出切合當(dāng)代人類生活的闡發(fā)。

筆者認(rèn)為，日本當(dāng)代馬克思主義左翼哲學(xué)家廣松涉對(duì)馬克思哲學(xué)的辯證形成的闡釋可以給我們某些啟示。廣松涉認(rèn)為，馬克思哲學(xué)之所以能超越整個(gè)黑格爾學(xué)派，創(chuàng)立“新的世界觀”，創(chuàng)立歷史唯物主義，是因?yàn)轳R克思經(jīng)歷了對(duì)“古典哲學(xué)的辯證揚(yáng)棄”、對(duì)“人本主義的超越與新地平”、對(duì)“異化論的揚(yáng)棄與物象化論”三個(gè)階段（詳見氏著，《物象化論的構(gòu)圖》，彭曦、莊倩譯，南京：南京大學(xué)出版社，2004：1-76，尤其參見第10、11、15、16、27、28、36頁(yè)）。

由此可見，為了揭示馬克思現(xiàn)代性批判的總體性，羅騫先生遺漏并誤讀了馬克思哲學(xué)辯證形成的豐富內(nèi)容與具體契機(jī)。而且在關(guān)于作為馬克思現(xiàn)代性批判基礎(chǔ)與核心的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的闡釋中，羅騫先生僅僅在第3章第3節(jié)（P114-122）的簡(jiǎn)短篇幅中給予闡發(fā)，這不由得令人懷疑羅騫先生對(duì)馬克思現(xiàn)代性批判的地基的領(lǐng)會(huì)。

資本社會(huì)批判的確構(gòu)成馬克思哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)批判和社會(huì)實(shí)踐，但它并不能窮盡馬克思哲學(xué)整體，而且馬克思批判資本社會(huì)的基礎(chǔ)并不是資本原則，而是超越資本原則的更高原則，他在整個(gè)人類歷史的哲學(xué)構(gòu)圖中揭示了這一原則，沒有這種哲學(xué)構(gòu)圖，馬克思對(duì)資本社會(huì)的批判將失去他的地基。因此，馬克思哲學(xué)中的人類歷史構(gòu)圖顯得尤其重要，羅騫先生準(zhǔn)確地把握到了這種重要性。馬克思批判了黑格爾“理性”現(xiàn)代概念，將資本闡發(fā)為“現(xiàn)代的本質(zhì)范疇”，從而揭示了“現(xiàn)代的內(nèi)在規(guī)定、基本機(jī)制和本質(zhì)特征”，而這些都建立在“馬克思社會(huì)歷史形態(tài)理論的基礎(chǔ)”（P114-115）。

但是令人疑惑的是，在第3節(jié)，羅騫先生首先只是粗泛地闡述五大社會(huì)形態(tài)與三大社會(huì)形態(tài)的表面問題（P115-116），并未向我們呈現(xiàn)馬克思哲學(xué)這一完整的歷史圖構(gòu)中的構(gòu)成機(jī)制與決定性機(jī)制（尤其是P117第一段），而通過對(duì)《資本論》第1卷“并不深刻”的泛泛閱讀（P118-120），只是泛泛而論地告訴我們，馬克思已經(jīng)意識(shí)到，現(xiàn)代性批判的當(dāng)務(wù)之急是“通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析資本主義生產(chǎn)方式及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系?！保≒117）這樣作為馬克思現(xiàn)代性批判的最本質(zhì)的部分就被隨便帶過了。

從整體上來看，羅騫先生力圖克服從“思想史意義”層面來重構(gòu)馬克思哲學(xué)的嘗試，在“現(xiàn)代性批判”這一“原則高度”上把握馬克思哲學(xué)的辯證形成的本質(zhì)內(nèi)容，將馬克思哲學(xué)與人類當(dāng)代處境關(guān)聯(lián)起來（盡管這種關(guān)聯(lián)很不充分），真正洞察了馬克思哲學(xué)的“實(shí)踐”維度——“革命的理論”而非“理論的革命”，這無疑就在根基上超越了一般意義上對(duì)馬克思哲學(xué)的當(dāng)代重構(gòu)。但是本質(zhì)內(nèi)容必須得到具體呈現(xiàn)，倘若僅僅停留于論斷而不具體論證，過于強(qiáng)調(diào)“原則高度”，就會(huì)嚴(yán)重削弱對(duì)馬克思哲學(xué)當(dāng)代重構(gòu)的具體闡發(fā)?！?/p>