田智忠 王宏海

摘要：對(duì)于《太極圖》與《太極圖說(shuō)》而言，許多人認(rèn)為“傳圖者必傳說(shuō)”。但是，把上述主張絕對(duì)化，會(huì)忽視一些非常重要的史料。據(jù)祁寬、朱子等人的一系列資料來(lái)看，《通書(shū)》的最初版本“九江本”并非如大家所認(rèn)為的那樣，沒(méi)有收錄《太極圖》與《太極圖說(shuō)》，而只是沒(méi)有收錄《太極圖》?；诖耍覀冞€需要重新審視潘興嗣《先生墓志銘》文中的句讀問(wèn)題、《太極圖》的最初面貌問(wèn)題、《太極圖》與《太極圖說(shuō)》與道家的淵源問(wèn)題，以弄清《太極圖》與《太極圖說(shuō)》的關(guān)系。最后，本文還通過(guò)對(duì)《諸懦鳴道集》所收《通書(shū)》與朱子所整理的各《通書(shū)》版本進(jìn)行比較，進(jìn)一步分析了《通書(shū)》最初版本的可能面貌。

關(guān)鍵詞：周教頤；太極圖；太極圖說(shuō)；“鳴道本”；《通書(shū)》

中圖分類號(hào)：B244.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－3882(2010)02－0030－07

《太極圖》(下文簡(jiǎn)稱為《圖》)是否出于周敦頤自作，它與《太極圖說(shuō)》(下文簡(jiǎn)稱為《說(shuō)》)是一體的關(guān)系嗎?這一問(wèn)題自從周敦頤去世后不久即開(kāi)始爭(zhēng)論，至今也沒(méi)有定論。此前，筆者曾有《(太極圖)與(太極圖說(shuō)>之“五行說(shuō)”比較研究》一文討論過(guò)此問(wèn)題，本文則擬從文獻(xiàn)考察的角度人手，集中討論與此相關(guān)的三個(gè)問(wèn)題，希望為此問(wèn)題的最終解決再做努力。

一

展開(kāi)討論前，先要辨明一個(gè)問(wèn)題。很久以來(lái)，就有不少學(xué)者“把圖與說(shuō)視為一體，傳圖者必傳說(shuō)，決不可能前人創(chuàng)圖，后人作說(shuō)?！钡?，一千多年來(lái)，幾乎無(wú)人懷疑《說(shuō)》的著作權(quán)問(wèn)題，直接把《圖》與《說(shuō)》視為一體，那就等于取消了這個(gè)問(wèn)題。而實(shí)際上，關(guān)于周敦頤的種種疑案，主要是圍繞《圖》(而不是《說(shuō)》)是否為周敦頤所自作而展開(kāi)，故我們?cè)谟懻摗秷D》與《說(shuō)》的“著作權(quán)”問(wèn)題時(shí)，仍需要區(qū)別對(duì)待此二者。從這個(gè)角度說(shuō)，“把《圖》與《說(shuō)》視為一體”不應(yīng)該成為我們討論此問(wèn)題的邏輯起點(diǎn)。再者，也沒(méi)有什么特別充分的證據(jù)表明，“以《圖》與《說(shuō)》為一體”是被所有人嚴(yán)格遵守的金律?；诖?，我們?cè)诜治鍪妨蠒r(shí)，就不能一概而論，把話說(shuō)的太絕對(duì)。當(dāng)然，楊柱才先生也提出了另外一種情況：“明確以《太極圖》和《太極圖說(shuō)》并稱，是朱熹首先提出……另一種情形是，長(zhǎng)期以來(lái)人們習(xí)慣單提《太極圖》或《太極圖說(shuō)》，實(shí)際所指確實(shí)互相包含，即提《太極圖》則包含《太極圖說(shuō)》，提《太極圖說(shuō)》則包含《太極圖》，這個(gè)習(xí)慣在朱熹那里也常見(jiàn)。”我們應(yīng)該注意到上述現(xiàn)象，但是同樣也不能把它絕對(duì)化。其實(shí)，即使是在朱子那里，也偶有例外的情況。如他在《再定太極通書(shū)后序》(此為“南康本”《通書(shū)》的后序)中開(kāi)篇即云：“右，周子《太極圖》并《說(shuō)》一篇……”，文中簡(jiǎn)單一個(gè)“并”字，就很能說(shuō)明問(wèn)題。

上述分辨看似簡(jiǎn)單，卻非常必要。因?yàn)橐坏┌焉鲜鲋鲝埥^對(duì)化，就可能使我們忽略一些非常重要的史料。比如：比朱子略早的祁寬曾在作于紹興甲子年(1144年)的《通書(shū)后跋》中提到：“逮卜居九江，得舊本于其家(周敦頤家)，比前所見(jiàn)，無(wú)《太極圖》，或云：《圖》乃手授二程，故程本附之卷末也。校正舛錯(cuò)，三十有六字，疑則闕之”云云。根據(jù)這段文字，大家基本上都認(rèn)為：在祁寬所見(jiàn)“九江本”《通書(shū)》(以下簡(jiǎn)稱“九江本”)中，只是收錄了我們今天所說(shuō)的《通書(shū)》，而沒(méi)有收錄《圖》，也自然就沒(méi)有收錄《說(shuō)》。上述觀點(diǎn)的形成，即受到上述說(shuō)法的影響。那么，事實(shí)是否果真如此呢?筆者在宋刻本《元公周先生濂溪集》中發(fā)現(xiàn)了一則材料，基本上可以否定這一說(shuō)法。該書(shū)所收《又·延平本》一文有日：

臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處……其三條，“九江本”誤，而當(dāng)以此本為正。如《太極說(shuō)》云：“無(wú)極而太極”(小注：而下誤多一生字)……

關(guān)于這則材料，宋刻本標(biāo)注此文作者為“前人”，但在該書(shū)目錄中卻又明確標(biāo)明此為“晦庵后序三篇”之一，又考朱子所作的《再定太極通書(shū)后序》，則云：“然后得臨汀楊方本以校，而知其(指‘建安本《通書(shū)》，以下簡(jiǎn)稱為‘建安本)舛陋猶有未盡正者(如：‘柔如之，當(dāng)作‘柔亦如之；《師友》一章當(dāng)為二章之類”云云。由此可知，此文確系朱子所作，其之所以未被收入《朱子文集》的原因待考。束景南先生以為此文當(dāng)作于淳熙六年(1179年)朱子刊刻“南康本”《通書(shū)》(以下簡(jiǎn)稱為“南康本”)之前，信然。

關(guān)于這段文字中“此本”二字的具體所指，目前學(xué)界還存在爭(zhēng)議：陳來(lái)師以為指的是“建安本”；楊柱才君則認(rèn)為，“朱熹……碰到所謂臨汀楊方所得‘九江故家傳本，朱熹對(duì)之做了?？?，寫有跋文，稱《延平本》”；束景南先生則認(rèn)為，“延平本《太極通書(shū)》非朱熹刊刻”。比較而言，恐怕還是束先生的說(shuō)法為長(zhǎng)。因?yàn)榧热贿@段文字稱“此本”為“延平本”，那么它應(yīng)是編訂或者刊刻于福建延平才對(duì)，但目前還沒(méi)有盲接證據(jù)顯示，朱子這次校對(duì)活動(dòng)的地點(diǎn)就在延平。因此，“延平本”《通書(shū)》應(yīng)當(dāng)是為朱子所發(fā)現(xiàn)的，此前刊刻于延平一地的《太極通書(shū)》(以下簡(jiǎn)稱為“延平本”)舊本，但是其具體的流傳情況不詳。

那么，楊方所得“九江本”與祁寬所見(jiàn)“九江本”之間又是什么關(guān)系呢?束景南先生認(rèn)為：“楊方所得并非原本”。其例證是：“從其中(田按：指‘延平本中的《太極說(shuō)》)的誤字來(lái)看應(yīng)是一個(gè)傳寫本，其出現(xiàn)的時(shí)間應(yīng)在紹興十四年之后。真正見(jiàn)到九江舊本的是祁寬，那是只有《通書(shū)》而沒(méi)有《太極圖易說(shuō)》的本子。今有人說(shuō)楊方所得傳本‘最具權(quán)威，是把祁寬所見(jiàn)九江舊本同楊方所得九江傳本誤混為一了?！笨磥?lái)，束先生也認(rèn)為《圖》和《書(shū)》是一體的，因此才會(huì)認(rèn)為，既然祁寬文中說(shuō)九江舊本中沒(méi)有收錄《圖》，那一定也不會(huì)收錄《說(shuō)》(即他所說(shuō)《太極圖易說(shuō)》)。由此，楊方所得“九江本”就是晚出的。

我們認(rèn)為，束先生的這一說(shuō)法很值得商榷，理由如下：其一，這段文字中明明稱楊方所得是“九江故家傳本”，“故家”二字白紙黑字，不是輕易就能否定的。其二，祁寬的后跋作于1144年，而朱子在編訂“長(zhǎng)沙本”《通書(shū)》(以下簡(jiǎn)稱為“長(zhǎng)沙本”)之時(shí)，就已經(jīng)參考過(guò)包括“九江本”(當(dāng)為祁寬所見(jiàn)的版本)在內(nèi)的諸多《通書(shū)》版本，也曾見(jiàn)到過(guò)祁寬的《通書(shū)后跋》一文(見(jiàn)《太極通書(shū)后序》所述)，那么也自然會(huì)見(jiàn)到過(guò)經(jīng)由祁寬校訂和印行的《通書(shū)》了。可以說(shuō)，朱子對(duì)于“九江本”是非常熟悉的。那么，高明如朱子者，在十幾年后在見(jiàn)到楊方所得傳本時(shí)，并沒(méi)有懷疑其真實(shí)性。那么，我們今天又有什么理由懷疑楊方所得到的本子就是晚出的，而且偏偏其中所收錄的《太極說(shuō)》(即《說(shuō)》)，就是為后來(lái)人所增。而所增加的文字中，還偏偏就有錯(cuò)誤，甚至連名字都錯(cuò)了呢?@其三，同樣是在上述這段文字中，朱子還詳細(xì)列出了“九江本”與“延平本”之間的十四處“義可兩通，當(dāng)并存之”的差異。在這當(dāng)中，有一條差異非常值得注意：“延平本”作“能化而齊”，而在“九江本”中則：“齊，一作濟(jì)、一作消”。顯然，朱子這里是用了兩個(gè)版本的“九江本”(其中就有楊方所得本)來(lái)與“延平本”做比較：某處在“延平本”中作“齊”字，而在一個(gè)版本的“九江本”中作“濟(jì)”字，在另一個(gè)版本的“九江本”中則作“消”字。朱子的結(jié)論是：無(wú)論是作“齊”，作“濟(jì)”，還是作“消”，都是可以的。這則材料也足以表明：其一，朱子在得到楊方所得之“九江

本”之后，隨即用自己手中所藏的“九江本”與之作過(guò)細(xì)致的比較，并默認(rèn)二者之間并沒(méi)有大的差異，因此他才會(huì)籠統(tǒng)地統(tǒng)稱之為“九江本”，并用它們來(lái)和“延平本”做比較。其二，朱子手中的兩個(gè)版本的“九江本”和“延平本”都收錄有《太極說(shuō)》一文，其差異僅在于《太極說(shuō)》的文字略有不同而已。因此，束先生認(rèn)為楊方所得“延平本”為后出，且與祁寬所見(jiàn)到的“九江本”存在較大差異的說(shuō)法不能成立。

再者，束先生又據(jù)朱震的《進(jìn)周易表》中所收的《說(shuō)》一文，判定楊方所得的本子的《太極說(shuō)》有誤字，這也有些失之草率：朱震《漢上易傳》中的《圖》和《說(shuō)》都屬于程門傳本，“九江本”則屬于周氏家藏古本?！熬沤尽币缬诔涕T傳本，又怎么能用后出的本子來(lái)評(píng)斷早出的本子呢?顯然，在沒(méi)有確切證據(jù)表明楊方所得“九江本”晚出之前，我們還不好斷言其“無(wú)極而生太極”的表述就是錯(cuò)誤的。

結(jié)合《又·延平本》這則材料與祁寬的《通書(shū)后跋》一文，我們基本可以得出以下結(jié)論：其一，在當(dāng)時(shí)的“九江本”和“延平本”《通書(shū)》中，都收錄有周敦頤的《太極說(shuō)》(“九江本”很可能是把《太極說(shuō)》附在了書(shū)后)，只是其內(nèi)容略有不同：“延平本”作“無(wú)極而太極”，而兩個(gè)“九江本”則均作“無(wú)極而生太極”。朱子對(duì)此并不感到意外，只是認(rèn)為“延平本”的記錄才是正確的。其二，“九江本”在收錄有《太極說(shuō)》的同時(shí)，卻沒(méi)有收錄《圖》。與之相對(duì)，稍后才流行的程門傳本《通書(shū)》，則既收錄有《圖》，也收錄進(jìn)了《說(shuō)》。二者的差別只是在于此，而不是像許多學(xué)者所認(rèn)為的那樣，“九江本”中即未收錄《圖》，也未收錄《說(shuō)》。其三，“九江本”所收的是《太極說(shuō)》而非《太極圖說(shuō)》。這或許表明，其編者認(rèn)為此文只是對(duì)“太極”的詮釋，而非是對(duì)《太極圖》的解說(shuō)。受資料所限，此問(wèn)題目前還只能存疑。

其實(shí)，我們也能從祁寬自己的話中看出一些端倪：“或云：《圖》乃(周敦頤)手授二程，故程本附之卷末也。”對(duì)于這句話，朱子的轉(zhuǎn)述為：“武當(dāng)祁寬居之又謂‘圖象乃先生指畫以語(yǔ)二程，而未嘗有所為書(shū)?！憋@然，朱子認(rèn)為周敦頤手授給二程的只是“圖象”(即《圖》)，而非《說(shuō)》，也非是作為《圖》與《說(shuō)》合體的“書(shū)”。在這里，朱子對(duì)《圖》與《說(shuō)》之間的差異，也還是有所區(qū)別的，他哪里是把二者視為一體了?但是，就朱子說(shuō)周敦頤“未嘗有所為‘書(shū)”這一點(diǎn)，考之潘興嗣的那段經(jīng)常被人引用的話(如果這段話的點(diǎn)斷，確如朱子所理解的那樣)來(lái)判斷，也是不能成立的：潘既然能見(jiàn)到周敦頤所作的，包括《太極圖》在內(nèi)的數(shù)十篇文字，又怎么可能說(shuō)周之于《太極圖》，是“未嘗有所為書(shū)”呢?因此，祁寬的這段話很可能意味著：其一，周敦頤只是自作了《說(shuō)》(即《太極圖易說(shuō)》)，而非《圖》，或者說(shuō)周敦頤長(zhǎng)期來(lái)秘傳的只是《圖》，而《說(shuō)》則一直是公開(kāi)的；其二，至少在“九江本”編訂者、祁寬，乃至朱子的眼中，對(duì)于《圖》和《說(shuō)》之間，還是有所區(qū)分的。

二

對(duì)上述材料準(zhǔn)確解讀，還能幫助我們解決許多問(wèn)題。

第一個(gè)問(wèn)題，是關(guān)于潘興嗣所作的《先生墓志銘》(中華書(shū)局本《周敦頤集》中，又作《周敦頤墓志銘》)中一段話的點(diǎn)斷問(wèn)題。潘在此文中提到：“(周敦頤)尤善談名理，深于易學(xué)。作太極圖易說(shuō)易通數(shù)十篇、詩(shī)十卷，今藏于家……”。對(duì)于這句話的點(diǎn)斷，近年來(lái)一直爭(zhēng)論不斷。朱子認(rèn)為，這句話中提到周敦頤的作品包括“《太極圖》(朱子的意思，此《太極圖》包括《圖》和《說(shuō)》)、《易說(shuō)》和《易通》”三種。但是問(wèn)題是，除了這句比較模糊的話之外，《易說(shuō)》一書(shū)再也沒(méi)有在其它文獻(xiàn)中出現(xiàn)過(guò)，究竟存在不存在都是個(gè)問(wèn)題。朱子自己則推測(cè)說(shuō)：“蓋《易說(shuō)》既依經(jīng)以解義，此(指《易通》)則通論其大旨，而不系于經(jīng)者也”云云。朱子的意思，《易說(shuō)》不會(huì)是“通論”性質(zhì)，否則就會(huì)和只有一篇的《太極圖說(shuō)》重復(fù)了。但是他的這一推測(cè)也很難成立：既然《易說(shuō)》“依經(jīng)以解義”為分說(shuō)，《易通》“不系于經(jīng)者”為總說(shuō)，那么前者在篇幅上肯定是要多于后者。但是，“太極圖易說(shuō)易通”總共只有區(qū)區(qū)“數(shù)十篇”，其中就包括《太極圖》一篇和《易通》四十篇，那么其總數(shù)又怎么可能只有這區(qū)區(qū)的“數(shù)十篇”?當(dāng)然，《易說(shuō)》也可能只是周敦頤尚未完成的、且篇幅不大的殘稿。對(duì)此問(wèn)題，材料所限，我們只能存疑。但是有一點(diǎn)是明確的，朱子關(guān)于《易說(shuō)》的推測(cè)明顯存在著漏洞。

那么，潘的這段話為什么就不能點(diǎn)斷為“……作《太極圖易說(shuō)》(即《太極圖說(shuō)》)和《易通》(即《通書(shū)》)數(shù)十篇……”，也就是說(shuō)周敦頤只是作了這兩部書(shū)呢?值得注意的是，假設(shè)周敦頤真的是作了三書(shū)，而且它們也都被其后人“藏于家”的話，那么何以后來(lái)周的家人在編訂“九江本”時(shí)，又沒(méi)有收入已經(jīng)是成文、而且又被藏于家的《圖》呢?再者，據(jù)潘的這段話來(lái)看，根本不可能是像祁寬后來(lái)所說(shuō)的那樣，周敦頤只是把《圖》單獨(dú)傳授給了二程(否則“藏于家”的《太極圖》又是從哪里來(lái)的?其實(shí)，就是祁寬本人對(duì)自己的表述也將信將疑，所以才使用了“或云”二字)。再進(jìn)一步說(shuō)，既然潘興嗣說(shuō)過(guò)《圖》與《說(shuō)》都早已公開(kāi)流傳(至少是潘自己知道此事)，而程門弟子們又說(shuō)周敦頤曾把《圖》傳授給了二程，何以二程自己卻從來(lái)沒(méi)有明確提及過(guò)事實(shí)上早已經(jīng)被公開(kāi)的《圖》呢?自從朱子以來(lái)，許多人都曾對(duì)此疑問(wèn)做出過(guò)解答，卻都難以令人滿意。僅以朱子的回答為例：一方面，朱子強(qiáng)調(diào)二程確實(shí)有祖述《圖》的文字：“程氏之書(shū)，亦皆祖述其意，而《李仲通銘》、《程邵公志》、《顏?zhàn)雍脤W(xué)論》等篇，乃或并其語(yǔ)而道之”；另一方面，朱子則強(qiáng)調(diào)二程不言《圖》和《說(shuō)》，是因?yàn)椤啊短珮O圖》立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之；程子之秘而不示，疑亦未有能受之者爾”。此二說(shuō)都難以成立：朱子提到的三篇文章，都沒(méi)有表現(xiàn)出與《圖》的確切關(guān)聯(lián)(至多能說(shuō)在義理上與《說(shuō)》有一些聯(lián)系)，更沒(méi)有出現(xiàn)《圖》和《書(shū)》的具體名稱與內(nèi)容，難怪朱子只能以“乃或”二字作為結(jié)論。另外，朱子說(shuō)“觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之”云云，更是與事實(shí)不符(見(jiàn)潘志)。再者，二程與周敦頤的接觸，都在其早年。我們很難想象周會(huì)把自己甚為私密的東西單獨(dú)傳給兩個(gè)年輕人。況且，二程對(duì)周子的著作并未熱心整理，卻聽(tīng)任其散失(假如《易說(shuō)》真的存在的話)，這其中就包括所謂“秘傳”的《太極圖》，這絕對(duì)不合常理。最后，據(jù)祁寬的記述，“《通書(shū)》始出于程門侯師圣”云云。我們也很難想象，二程最終選定的“能受之者”，就是默默無(wú)聞的侯師圣。

其實(shí)，更為合理的解釋是，潘的這段話只是說(shuō)周敦頤作了《太極圖易說(shuō)》和《易通》這兩部書(shū)，而且此兩書(shū)也都被其后人“藏于家”，并且又都被其后人收人了“九江本”中。潘的這段話和“九江本”中，都只是沒(méi)有提到《圖》罷了。由此，《圖》很有可能長(zhǎng)期處于秘傳狀態(tài)，直到后來(lái)才被二程的弟子們所公開(kāi)。他們又顯然認(rèn)為，《太極圖易說(shuō)》就是對(duì)《圖》(而非“太極”)的解說(shuō)，所以才會(huì)在刊刻周敦頤的著作時(shí)，把《圖》附在《通書(shū)》之后。從這方面來(lái)說(shuō)，《圖》的原始出處的確令人生疑。當(dāng)然也存在另一種情況，即周敦頤在晚年直接把《圖》傳給了侯師圣，而侯師圣則據(jù)此編訂了程門傳本的《通書(shū)》，這中間并沒(méi)有轉(zhuǎn)

手于二程。事實(shí)上，這一可能性還是很大的。因?yàn)楹顜熓ピ菰L過(guò)晚年的周敦頤，并暢談三天，而二程在十八歲以后就再也沒(méi)有和周見(jiàn)過(guò)面。

第二個(gè)問(wèn)題，是關(guān)于《圖》的最初面貌的問(wèn)題。關(guān)于此問(wèn)題，大家也有許多爭(zhēng)論。簡(jiǎn)言之，我們目前所能見(jiàn)到的《圖》，最早見(jiàn)于朱震《漢上易傳》中的《周氏太極圖》(編訂于紹興五年，即1135年)。應(yīng)該說(shuō)，此幅“圖”也最接近周敦頤所解說(shuō)之“圖”的本來(lái)面目。但是，朱子后來(lái)在編訂《太極通書(shū)》時(shí)，卻對(duì)此《圖》甚為不滿。他在未說(shuō)出確切版本依據(jù)的情況下，就對(duì)此圖做出了調(diào)整：把舊圖第一圈標(biāo)注“陰?kù)o”、第二圈標(biāo)注“陽(yáng)動(dòng)”的格局，改為第一圈為“無(wú)極而太極”，第二圈左側(cè)標(biāo)“陽(yáng)動(dòng)”，右側(cè)標(biāo)“陰?kù)o”；又對(duì)此圖第三圈的五行相生順序做出了調(diào)整(關(guān)于這一點(diǎn)，筆者另有專文論述，此不贅述)。朱子提出改動(dòng)的理由為：“既以第一圈為陰?kù)o，第二圈為陽(yáng)動(dòng)，則夫所謂太極者，果安在耶……且所論先有專一之陰，后有兼體之陽(yáng)，是乃截然之甚者?！蔽覀冋f(shuō)，朱子不能接受“陰?kù)o”在上、“陽(yáng)動(dòng)”在下、陰陽(yáng)截然分開(kāi)的舊圖，這完全是其個(gè)人認(rèn)為《圖》一定出自淳儒之手的信念所致。而朱子反復(fù)述說(shuō)“舊圖”的安排與《說(shuō)》中的理念不合，這反倒是有舍本逐末的嫌疑：《說(shuō)》本來(lái)就是來(lái)解釋《圖》的，它應(yīng)該要符合《圖》所體現(xiàn)出的理念才對(duì)，朱子反而要讓《圖》去遷就《說(shuō)》，這在邏輯上有些不盡合理?？傊?，《圖》很有可能包含著道家思想的因素，至少是《圖》的作者對(duì)于儒道之間的界限并不像朱子那樣的敏感。《通書(shū)》的早期版本不收《圖》的這一事實(shí)，能進(jìn)一步證實(shí)此《圖》源出道家的猜測(cè)。

另外，對(duì)于所謂“太極安在”的問(wèn)題，《說(shuō)》中即已經(jīng)有所回答：“五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。”這就是說(shuō)，五行之統(tǒng)體即是陰陽(yáng)之統(tǒng)體，也即是太極之統(tǒng)體(該圖的第三層只是對(duì)其第二層的進(jìn)一步展開(kāi)與細(xì)化。同理，其第四層也是對(duì)第三層的進(jìn)一步展開(kāi)與細(xì)化)。顯然，“太極安在”在最初的《圖》中，本來(lái)就不應(yīng)該是個(gè)問(wèn)題。

第三個(gè)問(wèn)題，《圖》與道家的淵源問(wèn)題。其實(shí)，上述關(guān)于周與《圖》及《書(shū)》的種種爭(zhēng)論，最后都落腳在了《圖》與道家的淵源問(wèn)題上：無(wú)論是《圖》“陰?kù)o”在上、“陽(yáng)動(dòng)”在下的表述，還是《說(shuō)》“無(wú)極而生太極”或“自無(wú)極而為太極”的表述，都能使人聯(lián)想到某些道家理念：“無(wú)極生太極”、“有生于無(wú)”、“靜為動(dòng)本”等等?？梢哉f(shuō)，無(wú)論是《圖》還是《說(shuō)》的最初版本，都顯示出了與道家思想之間的密切聯(lián)系。資料所限，我們目前只能說(shuō)，不管《圖》是不是為周敦頤所首創(chuàng)，它本身都明顯帶有道家思想的痕跡。

三

在討論《諸儒鳴道集》一書(shū)中所收錄的《濂溪通書(shū)》(以下簡(jiǎn)稱為“鳴道本”)時(shí)，陳來(lái)師曾提到，朱子在編訂《太極通書(shū)》一書(shū)的過(guò)程中，先是據(jù)此前流行的版本，把《圖》和《說(shuō)》附于《通書(shū)》之后，是為“長(zhǎng)沙本”，后又據(jù)潘的“墓志銘”而“置圖篇端”，是為“建安本”。陳來(lái)師認(rèn)為：

按照朱熹這些記述，《太極圖》及《說(shuō)》原附于《通書(shū)》之末……在建安本才把《太極圖》獨(dú)立出來(lái)并列于《通書(shū)》之前，從此《太極圖》便與《通書(shū)》分開(kāi)了。但是朱熹這個(gè)說(shuō)法與歷史事實(shí)并不完全相符。比朱熹更早一些的祁寬在《通書(shū)后跋》中說(shuō)，《通書(shū)》一書(shū)“始出于程門侯師圣，傳之荊門高元舉、朱子發(fā)。寬初得于高，后得于朱。又后得和靖先生所藏，亦云得之程氏，今所傳本是也?！肪泳沤镁沤居诠布?，比前所見(jiàn)無(wú)《太極圖》，或云圖乃手授二程，故程本附之卷末”。這就是說(shuō)《通書(shū)》的程門傳本有太極圖，而九江周敦頤家藏舊本則沒(méi)有。換言之，《通書(shū)》本無(wú)太極圖，是程門傳本將它附于《通書(shū)》之后的。按照祁氏的說(shuō)法，周氏舊本既無(wú)太極圖，也應(yīng)無(wú)太極圖說(shuō)，祁氏僅及太極圖當(dāng)系簡(jiǎn)言之。今《鳴道集》本亦無(wú)太極圖，因此，如果可以斷定鳴道集本早于朱子定本，那就進(jìn)一步證實(shí)了祁寬的說(shuō)法。

陳來(lái)師根據(jù)祁寬的說(shuō)明并引“鳴道本”為證，判斷包括“九江本”在內(nèi)的“周氏舊本”“既無(wú)太極圖，也應(yīng)無(wú)太極圖說(shuō)”。上文的分析表明，陳來(lái)師此說(shuō)未必符合“九江本”的實(shí)情，也未必代表所有“周氏舊本”的總體情況。不過(guò)，陳來(lái)師的這段話也為我們提供了分析《圖》與《說(shuō)》之早期關(guān)系的又一種思路：我們可以引人對(duì)“鳴道本”的討論來(lái)分析“周氏舊本”的可能情況，進(jìn)而探索《圖》與《說(shuō)》可能的分合情況。為了充分了解“九江本”，我們不妨再完整地看一下《又·延平本》這段文字：

臨汀楊方得九江故家傳本，校(田按：清刻本《周子全書(shū)》誤為“核”字)此本，不同者十有九處，然亦互有得失。其兩條此本之誤，當(dāng)從“九江本”。如《理性命》章云“柔如之”(當(dāng)作“柔亦如之”)；《師友》章(當(dāng)自“道義者”以下析為下章)；其十四條，義可兩通，當(dāng)并存之；如《誠(chéng)幾德》章云：“理日禮”(理，一作履)；《慎動(dòng)》章云：“邪動(dòng)”(一作動(dòng)邪)、“化章”(一作順化)；《愛(ài)敬章》云：“有善”(此下一有是茍字)、“學(xué)焉”(此下一有“有”字)、“曰有不善”(一無(wú)此四字)、“日不善”(此下一有“否”字)；《樂(lè)》章云“優(yōu)柔平中”(平，一作乎)、“輕生敗倫”(倫，一作常)；《圣學(xué)章》云：“請(qǐng)聞焉”(聞，一作問(wèn))；《顏?zhàn)诱隆吩疲骸蔼?dú)何心哉”(心，一作以)、“能化而齊”(齊，一作濟(jì)、一作消)；《過(guò)》章(一作《仲由》)；《刑》章云：“不止即過(guò)焉”(即，一作則)。其三條，“九江本”誤，而當(dāng)以此本為正。如《太極說(shuō)》云：“無(wú)極而太極”(而下誤多一生字)；《誠(chéng)》章云：“誠(chéng)斯立焉”(立誤作生)；《家人睽復(fù)無(wú)妄》章云：“誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而巳矣”(心，誤作以)。凡十九條。今附見(jiàn)于此，學(xué)者得以考焉。從這則文獻(xiàn)可知，“鳴道本”所采用的底本，肯定不會(huì)是“九江本”，也與朱子自己所整理的“長(zhǎng)沙本”、“建安本”和“南康本”《通書(shū)》均有不同，卻基本上與“延平本”相同。“鳴道本”無(wú)《圖》也無(wú)《說(shuō)》，表明其不屬于程門傳本系統(tǒng)；它未經(jīng)過(guò)朱子整理卻錯(cuò)誤極少，這又似乎表明它更有可能屬于“周氏舊本”(具體有舂陵本、零陵本、九江本等)的最初版本(假定《諸儒鳴道集》編者沒(méi)有對(duì)其刪減整理過(guò))。而“鳴道本”與“九江本”也有不同，這又似乎表明，諸“周氏舊本”的流傳情況也頗為復(fù)雜：既有不收《圖》與《說(shuō)》的版本，也有只收《說(shuō)》的版本。這或表明，《通書(shū)》版本的演變，可能有一個(gè)從既無(wú)《圖》也無(wú)《說(shuō)》，到無(wú)《圖》卻有《說(shuō)》，再到程門傳本有《圖》也有《說(shuō)》的復(fù)雜過(guò)程。但是，“鳴道本”與“九江本”共同印證了一個(gè)事實(shí)，那就是《通書(shū)》早期版本不收《圖》，《圖》與程門弟子有直接關(guān)系。具體分述如下。

第一，“鳴道本”明顯不同于“九江本”。如文中提到：“其兩條此本之誤，當(dāng)從‘九江本。如《理性命》章云‘柔如之(當(dāng)作‘柔亦如之)；《師友章》(當(dāng)自‘道義者以下析為下章)”云云。“鳴道本”的《理性命》章正作“柔如之”；《師友》章自“道義”以下也沒(méi)有分章?！傍Q道本”在上述條目上都不同于“九江本”。再如：為朱子所指出的“九江本”的三條錯(cuò)誤，都沒(méi)有出現(xiàn)在“鳴道本”中。

第二，“鳴道本”亦不同于“長(zhǎng)沙本”。朱子提到：“‘長(zhǎng)沙通書(shū)因胡氏所傳，篇章非復(fù)本次，又削去

分章之目，而別以‘周子日者加之，于書(shū)之大義雖若無(wú)所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者?！币源藶闇?zhǔn)，“鳴道本”與“長(zhǎng)沙本”的差距甚大，因此也與胡宏所編訂的《通書(shū)》不同。當(dāng)然，“長(zhǎng)沙本”在末尾收錄有《圖》和《說(shuō)》，這也是其與“鳴道本”的不同之處。事實(shí)上，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，《諸儒鳴道集》的刊刻時(shí)間當(dāng)在1168年朱子刊刻《程氏遺書(shū)》之前，而“嗚道本”所采用的底本更要在此之前，自然要早于朱子編訂的“長(zhǎng)沙本”(刊刻于1169年之前)。

第三，“鳴道本”與“建安本”也有明顯的不同。我們知道，“建安本”起手即收錄有《圖》和《書(shū)》，此外，朱子亦提到：“建安本……又即潘志及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實(shí)，刪去重復(fù)，參互考訂，合為事?tīng)钜黄痹圃七@條材料表明，“建安本”中收錄有朱子自己整理的關(guān)于周敦頤的“事?tīng)睢?，而“鳴道本”并沒(méi)有收入此“事?tīng)睢?，這是其與“建安本”的顯著不同。

，

第四，“鳴道本”亦不同于“南康本”。顯然，二者無(wú)論是卷數(shù)，還是具體內(nèi)容，都有很大差距。

總之，“鳴道本”似乎與朱子所編訂的各種《通書(shū)》版本均無(wú)關(guān)，卻更與“延平本”一致：上文中提到的十九條“延平本”不同于“九江本”之處，“鳴道本”與“延平本”完全一致，這一點(diǎn)非常值得我們注意。而且，“延平本”也應(yīng)該刊刻在朱子所編訂的“長(zhǎng)沙本”《太極通書(shū)》之前。不過(guò)，“鳴道本”并沒(méi)有收錄《說(shuō)》，這是其與“九江本”和“延平本”的顯著不同之處。資料顯示，朱子似乎對(duì)于“鳴道本”的底本也是熟悉的：如“鳴道本”《理性命》章云：“厥彰厥微，匪虛(后有小注：一作靈)弗瑩?！迸c之相對(duì)，朱子在《朱子語(yǔ)類》中提到：“別一本‘靈作‘虛，義短。(萬(wàn)正淳錄，當(dāng)在朱子晚年)”而“鳴道本”正在朱子所說(shuō)的“別一本”之列。我們知道，在朱子編訂“長(zhǎng)沙本”之前，社會(huì)上即流行著諸如“舂陵本”、“零陵本”、“九江本”等多種《通書(shū)》“周氏舊本”，“鳴道本”很可能便是其中之一。而《諸儒鳴道集》的編者之所以選擇刊刻“鳴道本”，既可能意味著其與程門的關(guān)系較為疏遠(yuǎn)(因此才不選在當(dāng)時(shí)較為流行的程門各傳本)，也可能意味著朱子所整理的“最為完善”的《通書(shū)》版本尚未面世(至少是他們還沒(méi)有見(jiàn)到)。但是，“鳴道本”《通書(shū)》由于未經(jīng)過(guò)朱子的整理，因此在保留宋代的原始材料上顯得更為彌足珍貴。

總之，在朱子編訂《太極通書(shū)》之前，未收錄《圖》的《通書(shū)》版本仍然在一定范圍內(nèi)流行，而且它也可能更接近周敦頤著作的本來(lái)面目。我們?cè)谟懻摗秷D》與《說(shuō)》的關(guān)系時(shí)，更不能無(wú)條件的把二者視為一體的關(guān)系，而是應(yīng)該正視《圖》與道家思想的淵源關(guān)系。

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