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李達早期馬克思主義觀探析

2009-09-25 07:48陳桂香
湖南大學學報(社會科學版) 2009年3期
關(guān)鍵詞:李達

陳桂香

[摘要]李達早期馬克思主義觀內(nèi)容豐富,其要有三:在對馬克思主義理論體系與性質(zhì)的認識問題上。提出“馬克思社會主義是科學的,其重要原則有五”的看法;在對待馬克思主義發(fā)展問題上,批判“第二國際”,呼吁“馬克思還原”;在如何運用馬克思主義指導中國革命問題上,強調(diào)“采用何種范疇的社會主義,大概也是要按照國情和國民性決定的”。這些基本看法都是早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀的重要理論成就。

[關(guān)鍵詞]李達;早期馬克思主義觀;社會革命

[中圖分類號]A81

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008—1763(2009)03—0119—04

馬克思主義觀是對于如何認識和理解、看待和評價、運用和發(fā)展馬克思主義問題的基本看法,中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀是中國共產(chǎn)黨人在如何認識、評價和運用馬克思主義問題上的基本觀點。從1918年俄國“十月革命”到1927年“八七會議”。是中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀形成發(fā)展的早期階段。作為中國共產(chǎn)黨創(chuàng)始人之一和研究、宣傳馬克思主義卓有建樹的理論家。李達這一時期對馬克思主義基本性質(zhì)和理論體系、馬克思主義理論與實踐及其與中國革命的關(guān)系等進行豐富的論述和比較準確的闡發(fā),從而積極促進了早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀的形成發(fā)展。研究李達早期馬克思主義觀,對于深入探討早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀具有重要意義。

一李達早期的馬克思主義歷程

李達是通過對“十月革命”的了解“初步樹立了對馬克思主義的信心和對蘇俄的向往”的。當時留學日本的李達“對于這樣一個國家感到無限的喜悅,就留心看報紙上這一方面的消息,才知道‘過激派和‘過激主義就是布爾什維克和布爾什維克主義,而布爾什維克主義就是列寧主義,列寧主義又是馬克思主義,這才知道馬克思主義、列寧主義名稱。”1918年5月組織“留日學生救國團”抗議北洋政府與日本簽訂賣國的《中日共同防敵軍事協(xié)定》的救國活動失敗后。李達覺悟到:“要想救國,單靠游行請愿是沒有用的;在反動統(tǒng)治下‘實業(yè)救國的道路也是一種行不通的幻想。只有由人民起來推翻反動政府,像俄國那樣走革命的道路。而要走這條道路,就要加緊學習馬克思列寧主義的理論,學習俄國人的革命經(jīng)驗?!币虼?,他發(fā)憤學習馬克思主義,先后研讀了《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》第1卷、《(政治經(jīng)濟學批判)導言》、《國家與革命》等經(jīng)典著作,逐漸掌握了馬克思主義基本理論。他還翻譯郭泰的《唯物史觀解說》、考茨基的《馬克思經(jīng)濟學說》和高畠素之的《社會問題總覽》,為早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀的形成發(fā)展提供了重要文獻。

“五四”時期,李達開始向國內(nèi)介紹社會主義。1919年6月下旬后,他連續(xù)發(fā)表《什么叫社會主義》、《社會主義的目的》、《陳獨秀與新思想》等12篇文章,闡述社會主義的性質(zhì)和目的,介紹歐洲社會主義運動,批判無政府主義。為“尋找同志干社會革命”,李達1920年夏到上海,與陳獨秀等共同發(fā)起成立中國共產(chǎn)黨上海發(fā)起組。翌年2月,陳獨秀應邀赴廣東,李達主持上海發(fā)起組工作,并具體籌劃了中共第一次全國代表大會,成為黨的創(chuàng)始人之一。建黨前后,李達負責主持黨的理論宣傳工作,始終站在思想前線回擊各種非馬克思主義思潮。1921年5月,李達發(fā)表《無政府主義之解剖》,系統(tǒng)地批判了各派無政府主義的社會改造思想。此后,又先后發(fā)表《張東蓀現(xiàn)原形》、《討論社會主義并質(zhì)梁任公》等文,批判張東蓀、梁啟超等的“要助長資本主義的發(fā)達好談社會主義”的主張,探討中國進行“社會革命”的可能性及方法。這一時期,李達形成了關(guān)于馬克思主義性質(zhì)及理論體系的比較準確的認識和把握。他1920年12月發(fā)表的《馬克思還原》中將馬克思主義的基本觀點概括為七個方面和五個“重要原則”,并指出“馬克思社會主義是科學的”。1920年11月后,李達陸續(xù)發(fā)表《第三國際黨大會的緣起》、《馬克思還原》等文章,堅持“革命的社會主義”,揭示德國社會民主黨等背離馬克思主義的“墮落”過程,批判考茨基等將社會主義“變成講國民自由主義”,指出“國際共產(chǎn)黨聯(lián)盟的主旨,就是實行馬克思的共產(chǎn)主義”。李達注意將關(guān)于馬克思主義的認識運用于中國革命。他1921年6月發(fā)表《馬克思派社會主義》,提出“中國社會革命究竟采用何種范疇的社會主義,大概也是要按照國情和國民性決定的”。1923年5月發(fā)表《馬克思學說與中國》,運用馬克思主義唯物史觀和階級斗爭學說全面論述了馬克思主義與中國革命的關(guān)系。

黨的“二大”以后,李達積極支持黨的反帝反封建的民族民主革命綱領(lǐng)。1923年秋,李達因與陳獨秀在國共合作等問題上發(fā)生爭執(zhí)以至不能共事,又“以為專做理論的研究與傳播,即算是對黨的貢獻,在黨與否,仍是一樣”,遂退黨赴長沙擔任湖南自修大學學長。但他仍堅持研究、宣傳馬克思主義,探討馬克思主義與中國革命的關(guān)系,宣傳反帝反封建的民主革命路線。1926年,李達出版《現(xiàn)代社會學》,比較全面地闡述馬克思主義唯物史觀的基本理論以及馬克思主義、世界革命與中國革命的關(guān)系,對中國社會的半殖民地半封建性質(zhì)以及無產(chǎn)階級在國民革命中的領(lǐng)導權(quán)問題進行了豐富的論述。

李達早期關(guān)于馬克思主義的論述是非常豐富的,但以下三個方面既是其馬克思主義觀的核心性內(nèi)容,同時也是早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀的重要理論成果。

二對馬克思主義性質(zhì)與理論體系的認識

在發(fā)表《什么叫社會主義》、《社會主義的目的》時,李達尚未形成對馬克思主義的明確認識。直到1920年11月發(fā)表《第三國際黨大會的緣起》,李達才認識到“馬克思的共產(chǎn)主義。即革命的社會主義”。此后。李達通過批判“第二國際”的改良主義、議會主義和國家主義路線表達其對馬克思主義性質(zhì)的理解,指出“馬克思學說出世以后,從前的空想社會主義變而為科學的社會主義,于是社會主義就為馬克思主義所代表。”他批判“馬克思派社會主義”中“正統(tǒng)派”、“修正派”“采用間接的迂緩的手段,愈實行而離目的愈遠”,并引述馬克思、列寧等的言論批判考茨基對“勞工專政”的批評和不承認“多數(shù)主義”即布爾什維克主義是馬克思主義的看法,指出“多數(shù)主義的施設(shè),完全遵奉馬克思主義”。在《馬克思還原》中,李達從理論和實踐兩方面揭示了德國社會民主黨背離馬克思主義的“墮落”過程,呼吁“馬克思還原”:“被威廉里布克勒、貝貝爾、柏倫斯泰因、柯茲基等弄墮落了的馬克思社會主義,到今日卻能因列寧等的發(fā)揚光大,恢復了馬克思的真面目,這是一件很重要的事實。所以我要大聲疾呼地說,‘馬克思還原!”所謂“馬克思還原”,即回歸到列寧所發(fā)揚光大的、第三國際所代表的“革命的”和“科學的”統(tǒng)一的馬克思主義。

《馬克思還原》將“馬克思所述社會革命的原理、手段、方法及其理想中的社會”將概括為七個方面:

1)一切生產(chǎn)關(guān)系財產(chǎn)關(guān)系,是社會制度的基礎(chǔ);一切社

會宗教、哲學、法律、政治等組織,均依這經(jīng)濟的基礎(chǔ)而定。

2)社會的物質(zhì)的生產(chǎn)力,發(fā)展至于一定程度時,就與現(xiàn)社會中活動而來的生產(chǎn)關(guān)系財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生沖突。資本家利用收集生產(chǎn)物的剩余價值,坐致巨富,勞動者僅賴工錢以謀生。富者愈富,貧者愈貧,遂劃分社會為有產(chǎn)者無產(chǎn)者兩大階級。

3)人類的歷史是階級爭斗的歷史。資本制度發(fā)展到了一定階段,大多數(shù)的無產(chǎn)階級就與少數(shù)的有產(chǎn)階級互相對峙起來。勞動者發(fā)生階級的心理與階級的自覺,互相聯(lián)合組成一大階級,與有產(chǎn)階級為猛烈的爭斗。

4)資本主義跋扈,漸帶國際的傾向,而無產(chǎn)階級的作戰(zhàn),亦趨于國際的團結(jié)。于是全世界一切掠奪,壓迫,階級制度,階級斗爭,若不完全殲滅,全世界被壓迫被掠奪的無產(chǎn)階級,不能從施壓迫施掠奪的有產(chǎn)階級完全解放。

5)無產(chǎn)階級的革命,在顛覆有產(chǎn)階級的權(quán)勢,建立勞動者的國家,實行無產(chǎn)階級專政。

6)無產(chǎn)階級借政治的優(yōu)越權(quán),施強迫手段奪取資本階級一切資本,將一切生產(chǎn)工具,集中到勞動者的國家手里,用最大的加速度,發(fā)展全生產(chǎn)力。

7)國家是一階級壓迫他一階級的機關(guān),若無產(chǎn)階級專政,完全管理社會經(jīng)濟事業(yè),把生產(chǎn)工具變?yōu)閲夜a(chǎn)以后。則勞動階級的利益,成為社會全體的利益,就沒有奴隸制度。沒有階級差別,生產(chǎn)力完全發(fā)達,人人皆得自由發(fā)展。國家這種東西自然消滅,自由的社會自然實現(xiàn)了。

以上是馬克思社會主義的概觀。綜合起來說,馬克思社會主義的性質(zhì),是革命的,是非妥協(xié)的,是國際的,是主張勞動專政的,這就可以明白了。

李達接著指出:“馬克思社會主義是科學的,其重要原則有五;一、唯物史觀;二、資本集中說;三、資本主義崩壞說;四;剩余價值說;五、階級斗爭說。馬克思的政治學說和經(jīng)濟學說,均詳備于此五原則之中?!边@是早期中國共產(chǎn)黨人自李大釗《我的馬克思主義觀》之后對馬克思主義基本內(nèi)容的又一次全面概括。李達的七要點、五原則與李大釗的“三部理論州”相近,基本包括了馬克思主義的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義三大基本內(nèi)容。值得注意的是,李達在李大釗之后明確地將“主張勞工專政”即無產(chǎn)階級專政視為“馬克思社會主義的性質(zhì)”。這說明,和李大釗、陳獨秀、蔡和森等一樣,李達雖然認識到馬克思主義的“科學性”與“革命性”相統(tǒng)一的性質(zhì),但他主要是從“革命性”上理解馬克思主義的,也就是說他們對馬克思主義性質(zhì)的理解都側(cè)重于“革命的社會主義”。這也是中國共產(chǎn)黨成立前后主張社會主義革命的重要原因。后來,陳獨秀在《馬克思學說》中就將“勞工專政”列為馬克思學說的四個主要內(nèi)容之一。1926年,李達在《現(xiàn)代社會學》一書中對馬克思主義又有進一步概括:

馬克思社會主義之內(nèi)容,可分為歷史觀,經(jīng)濟論,政治論三大部分。歷史觀與經(jīng)濟論屬于理論的方面,政治論屬于實際政策的方面。歷史觀之根柢為唯物史觀說,經(jīng)濟論之根柢為剩余價值說,政治論之根柢為勞工專政說,而貫串唯物史觀剩余價值與勞工專政三大原理,使成有機的聯(lián)絡關(guān)系者,則為階級斗爭說。

這里“三大部分”、“三太原理”的劃分以及認為“階級斗爭說”貫穿“三大原理”“使成有機的聯(lián)絡關(guān)系”的看法,代表了李達關(guān)于馬克思主義理論體系的成熟看法,與李大釗的認識是一致的。同時,李達又重申了“勞工專政”是“馬克思社會主義”“政治論”,也就是科學社會主義的“根柢”的看法。在上述概括后,李達具體論述了“唯物史觀說”、“階級斗爭說”、“剩余價值說”、“勞工專政說”,除論述次序不同外,與陳獨秀的1922年發(fā)表的《馬克思學說》完全一致,但遠為豐富、深刻。它不僅是李達,而且是早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀發(fā)展的重要理論成果。

三對馬克思主義發(fā)展問題的看法

早期中國共產(chǎn)黨人不僅是將馬克思主義作為一種學說而且主要是作為“社會革命”運動來認識的。這就涉及到如何對待馬克思主義理論與實踐上所出現(xiàn)的一些重要問題。

按照馬克思主義唯物史觀,資本主義的發(fā)展必然導致社會主義革命,但事實上社會主義革命并沒有像馬克思所預言那樣首先發(fā)生在發(fā)達的資本主義國家。這是困擾早期中國共產(chǎn)黨人認識和評價馬克思主義的關(guān)鍵問題。在“科玄論戰(zhàn)”中,張君勱即曾以此攻擊唯物史觀。李達從1920年的《馬克思還原》到1926年的《現(xiàn)代社會學》,一直在思考這一問題。他承認,“自十九世紀中葉以后至于十九世紀末葉,數(shù)十年間,資本集中的步驟,并未證實馬克思預言的確實,”并認為這使“馬克思派主義者”“不相信革命的必然主義,以為從舊社會到新社會的過程,只有進化而無革命,只有運動而無目的,而所謂修正派的運動,于是盛行了?!钡钸_認為,“十月革命”事實上證明了“馬克思社會主義在理論上是完成了的,在事實上也可以完成?!痹趯@一問題的認識上,李達突出強調(diào)了以下幾點:首先,李達指出,馬克思主義唯物史觀應該與階級斗爭學說相互結(jié)合、辯證地理解。他批判歐洲社會黨機械地理解唯物史觀,“若說資本制度的解體是資本集中的結(jié)果,則由舊社會推移到新社會的途徑,完全可以離卻人的精神的要素和意識的行動,馬克思的唯物史觀就變?yōu)闄C械的史觀了。若是這樣解釋,社會黨無須干社會革命,只聽資本主義自然發(fā)展好了。社會主義者也無須鼓吹革命,只努力去開發(fā)實業(yè)好了,”“過信資本集中論的人,對于馬克思的學說,便生出一種根本的懷疑點?!痹谒磥?,“唯物史觀一方面說明資本制度發(fā)展的過程,一方面注重現(xiàn)社會中新興的無產(chǎn)階級的力量。若忽視這種階級的心理和階級的自覺,不去助長階級斗爭的運動,社會革命是不可期待的?!鄙鐣髁x革命之所以沒有在發(fā)達資本主義國家首先發(fā)生,就在于歐洲社會主義者未能積極促進無產(chǎn)階級的階級覺悟,“不曉得自己對于促進勞動者階級的自覺的努力不足,反以為馬克思的學說不易奏效,于是就改變方向,在實行和理論上發(fā)生變化了。”而“十月革命”勝利的根本原因也在于俄國社會革命黨充分發(fā)揮了無產(chǎn)階級的階級斗爭力量,“英美的資本制度比俄國的要發(fā)達得十數(shù)倍;英美兩國的工會,比俄國的也要發(fā)達得十數(shù)倍。何以社會革命不在英美兩國發(fā)生,反在俄國實現(xiàn)呢?這就是因為俄國社會革命黨實行的力量比英美兩國的大的原故?!逼浯?,李達認為社會主義革命的發(fā)生并不完全取決于生產(chǎn)力發(fā)展水平。他在談及馬克思關(guān)于生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系變革的觀點時提出,“一切生產(chǎn)力發(fā)展的‘余地之有無,卻不是用數(shù)學方法可以測量而出的。就是馬克思自己對于當時社會的一切生產(chǎn)力有無發(fā)展余地的一點,也未能確實的測定出來?!边@當然不是否定生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系的決定作用,而是認為決定社會主義革命發(fā)生的不僅是生產(chǎn)力發(fā)展水平,而且也取決于“那社會的環(huán)境和無產(chǎn)階級的組織與戰(zhàn)爭的勇氣”。李達引述了托洛茲基的觀點:“政權(quán)移到無產(chǎn)階級的時日,不是由經(jīng)濟力的資本主義的發(fā)達程度如何所能決定,乃是由階級斗爭的關(guān)系,由國際的地位,以及種種主觀要

素(例如傳說,能戰(zhàn)的勇氣和決心等)所決定的。所以無產(chǎn)階級在資本主義較未發(fā)達的后進國中,比之在發(fā)達到高度的資本主義國家中能夠早日獲得政治上的優(yōu)勢,”認為此說“很新穎,很透徹,真得了馬克思學說的精髓。為社會革命而行的政治革命必須由這種要素決定的。”再次,李達認為,馬克思斷定社會革命的時機已經(jīng)到來的預言所以未中,一個重要原因在于歐洲資本主義謀求海外發(fā)展,使無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級矛盾得以緩和。最后,李達肯定地指出,“馬克思那種‘無產(chǎn)階級借政治革命實現(xiàn)社會革命的原理絲毫沒有錯誤,錯誤的處所乃在于實際應用這原理的地方。”

李達的上述觀點比較典型地代表了早期中國共產(chǎn)黨人在認識和看待馬克思主義問題上強調(diào)必然性與能動性、唯物史觀與階級斗爭學說相互結(jié)合、辯證理解的普遍特征,同時也體現(xiàn)了早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀重視唯物史觀關(guān)于人類社會發(fā)展必然性的論斷而在一定程度上忽視生產(chǎn)力發(fā)展水平的決定性作用和夸大“人的精神的要素和意識的行動”的能動性的傾向。但在中共“二大”以后,由于接受列寧主義和共產(chǎn)國際關(guān)于中國革命性質(zhì)和對象的指導,同時也由于對馬克思主義研究的深入,李達的馬克思主義觀自覺轉(zhuǎn)向民族民主革命,對馬克思主義有了更科學的認識。他在《現(xiàn)代社會學》中論述“社會革命”時指出,“社會之革命的進化,依據(jù)二種現(xiàn)象而成。其一為物質(zhì)的現(xiàn)象,由生產(chǎn)力之發(fā)達而成;其二為精神的現(xiàn)象,系受前者之影響,由社會的階級斗爭而成?!倍a(chǎn)力尤其具有決定作用,“社會之變革,僅能由當時社會之物質(zhì)的變革加以判斷,而不能以當時之社會意識判斷之?!币虼耍钸_一方面強調(diào)“生產(chǎn)力在舊社會組織內(nèi),若未發(fā)展至于一定程度以上,則舊社會組織決不滅亡,新社會組織決不實現(xiàn)?!币虼耍澳苁股鐣M織發(fā)生變動者實生產(chǎn)力發(fā)展之物質(zhì)的技術(shù)的原因,非人類之意志所能左右也?!币环矫嬗种鲝垺吧鐣兏?,一方面固須待物質(zhì)的條件之具備,一方面尤賴個人之努力,始能實現(xiàn)。”人類的意志要促進生產(chǎn)力發(fā)展,必須建立在一定條件上,“個人能創(chuàng)造社會之歷史,然不能任意創(chuàng)造之,必也依據(jù)社會歷史進行之途徑,應時勢之要求而創(chuàng)造之?!币虼?,“各個人不能全仗其自身之努力,任意改造社會,亦不能靜待社會之自然變化而怠其對于社會之努力?!蓖瑯邮菑娬{(diào)唯物史觀與階級斗爭相結(jié)合,但李達這時已經(jīng)充分認識到并充分尊重生產(chǎn)力發(fā)展水平的決定作用。這一認識也代表了早期中國共產(chǎn)黨人在轉(zhuǎn)向民族民主革命后對馬克思主義唯物史觀與階級斗爭學說關(guān)系的科學認識,是早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義觀向科學化發(fā)展的重要表現(xiàn)。

四關(guān)于馬克思主義如何運用問題的思考

李達對馬克思主義性質(zhì)和理論體系的論述以及對于馬克思主義發(fā)展問題的思考盡管并未直接談及中國問題,但無疑都是著眼于中國問題之解決的。對中國革命道路的思考既是李達馬克思主義觀的現(xiàn)實起點,也構(gòu)成了其馬克思主義觀的重要內(nèi)容。

李達1919年6月就提出“今日世界里面的國家。若是沒有把‘新思想來建設(shè)改造了‘新國家,恐怕不能夠立足在二十世紀這“新思想”應該是包括馬克思主義的?!钡?,馬克思主義是否能適用于中國?中國是否具備了按照馬克思主義原則實行社會主義革命的條件呢?李達對此問題是通過對馬克思主義的理論與實踐關(guān)系的探討以及與張東蓀等基爾特社會主義者的論戰(zhàn)回答的。在《討論社會主義并質(zhì)梁任公》等文章中,李達全面地批判了張東蓀、梁啟超等認為中國還不具備實行社會主義的條件而應當先發(fā)展資本主義的主張。首先,李達批判了“中國無地主資本家,沒有階級的區(qū)別,不能倡社會革命”的說法,指出中國現(xiàn)在工業(yè)雖不如歐美日本發(fā)達,但無產(chǎn)階級所受的壓迫比歐美日本的無產(chǎn)階級要大得多,而勞資兩階級的對立與歐美日本也無有不同。而且,由于國際資本主義的壓迫。中國失業(yè)人數(shù)大量存在。因此,“中國是勞動過剩,并不是沒有勞動階級。在這一方面說來,是國際資本階級和中國勞動階級的對峙?!瘪R克思主義雖然產(chǎn)生于歐洲發(fā)達的資本主義國家,但同樣也適用于中國現(xiàn)時的革命?!吧鐣髁x運動的根本原則,卻無有不同,而且又不能獨異的?!逼浯?,李達批判了梁啟超等對社會主義本質(zhì)的誤解,指出“梁任公誤解社會主義為均產(chǎn)主義的說法,也就是因為忘記了社會主義更有很好的生產(chǎn)方法的緣故?!痹谒磥?,社會主義比資本主義更能促進生產(chǎn)事業(yè)的發(fā)達。因此,“據(jù)現(xiàn)時趨勢觀察起來,歐美日本的社會改造運動,已顯然向著社會主義進行,中國要想追蹤歐美和日本,勢不得不于此時開始準備實行社會主義”,“在今日而言開發(fā)實業(yè),最好莫如采用社會主義?!痹俅危槍α簡⒊鲝埌l(fā)展中國資本主義而反對外國資本家的看法,李達指出,當代資本主義發(fā)展已經(jīng)超越國界成為國際性的,“無論何種社會主義,對于資本主義國際的勢力必須采用國際的對抗方法”,“勞動者沒有祖國,所以要謀國際的團結(jié),要掃滅全世界所有的資本主義。這是馬克思的教訓?!边@些看法代表了這一時期大多數(shù)早期共產(chǎn)黨人對于中國革命道路的基本觀點。

通過對張東蓀等的批判和對馬克思主義“社會革命”論的探討,李達形成了中國已經(jīng)具備了進行社會主義革命的條件,可以實行社會主義革命的看法。但在中國應該實行何種社會主義的問題上,建黨之前李達還沒有明確的思路。他在《馬克思派社會主義》一文提出“中國何時能夠發(fā)生社會革命?中國社會革命究竟采用何種范疇的社會主義,大概也是要按照國情和國民性決定的。未到實行的時候,我們也不能預先見到,所以不敢說中國應實行多數(shù)主義,卻又不敢說中國一定不適宜多數(shù)主義。”實際上,無論是從該文內(nèi)容還是從李達這一時期的馬克思主義觀看,他都是傾向于“多數(shù)主義”的。同時,他提出實行社會主義要“按照國情和國民性決定”也是一個相當重要的理論原則。由于李達是從理論和實踐兩方面理解馬克思主義的,并認為只有“多數(shù)主義”能代表馬克思主義,這一原則也是其對如何運用馬克思主義于中國革命問題的看法。

中共“二大”之后,李達積極支持黨的民主革命綱領(lǐng),并努力運用馬克思主義基本理論理解這一綱領(lǐng),闡述其合理性。為了反擊當時對“引導無產(chǎn)階級幫助民主主義革命,和國內(nèi)民主革命黨派(如國民黨之類)合作,共同推翻軍閥的政治”的民主革命綱領(lǐng)的批評,李達在1923年5月寫了《馬克思學說與中國》一文,著重探討“目前的中國可以應用馬克思學說改造社會嗎?”“假使目前中國可以應用馬克思學說改造社會,中國無產(chǎn)階級應該怎樣準備?怎樣實行?”“假使中國無產(chǎn)階級能夠掌握政權(quán),應該采用何種政策?”等重要問題。他根據(jù)馬克思主義的“社會革命”論,結(jié)合近代以來中國政治、經(jīng)濟形勢的變化,指出“中國無產(chǎn)階級經(jīng)濟上受本國有產(chǎn)階級的壓迫,政治上受封建階級的壓迫;有產(chǎn)階級直接受封建階級的壓迫;而兩者又同受國際帝國主義的壓迫,前者是三重的,后者是二重的。”因此,“中國無產(chǎn)階級處在這樣的經(jīng)濟的政治的情形之下,中國共產(chǎn)黨乘機起來組織無產(chǎn)階級,企圖社會革命,在理論上在事實上并不是沒有確實的根據(jù)的。”這當然主要是指黨在民主革命之后的目標。至于中國共產(chǎn)黨與民主派合作進行資產(chǎn)階級民主主義革命,李達認為也符合馬克思主義。他“按照目前中國國情”、參照馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中關(guān)于波蘭、瑞士、德國共產(chǎn)黨應該幫助資產(chǎn)階級反封建的革命運動的建議,指出“中國共產(chǎn)黨聯(lián)合國民黨推倒軍閥政治的主張,在馬克思學說E也是有基礎(chǔ)的。”

[參考文獻]

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[2]丁曉強,李立志.李達學術(shù)思想評傳[M].北京:北京圖書館出版社,1999.

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