王志鵬

內(nèi)容摘要：本文對敦煌佛教曲子詞的幾種調(diào)名源流及其歌辭在敦煌寫卷中的保存狀況進行了比較詳細的考辨，進而認為體制短小的民間曲子詞并不適合傳達佛教思想，這也是佛教很少直接引用曲子詞調(diào)名的主要原因之一，并指出敦煌佛教曲子詞的主體是擬調(diào)名和失調(diào)名者。

關(guān)鍵詞：敦煌；曲子詞；佛教；調(diào)名

中圖分類號：K852文獻標識碼：A文章編號：1000－4106(2009)03－0073－07

敦煌曲子詞以無可辯駁的事實，說明在宋詞與樂府之間，唐代歌辭是承前啟后的一個重要過渡階段，這在某些方面打破了過去詞學(xué)研究的傳統(tǒng)觀點，對中國詞學(xué)的研究有重要意義。

敦煌佛教曲子詞是指思想內(nèi)容方面帶有佛教色彩的敦煌曲子詞。粗略統(tǒng)計大致有350首左右。我國第一部以“曲子詞”命名的敦煌曲子詞專集是王重民所編的《敦煌曲子詞集》。陰法魯《敦煌曲子詞集序》云：

就音樂文學(xué)史上說：配雅樂的歌詞保存到現(xiàn)在的是《詩經(jīng)》；配清樂的歌辭是“樂府詩”，配唐代燕樂的歌詞是“曲詞”或“曲子詞”，或簡稱“詞”。

由此我們可以看出王重民選定敦煌曲子詞的標準。該集分3卷編排：上卷所收皆為長短句曲子詞，凡108首(其中10首殘)；中卷所收為《云謠集雜曲子》，凡30首；下卷所收為大曲詞，凡24首，總計162首。這是我國第一部收錄作品最多、?？币差H為謹嚴的敦煌曲子詞專集。

在敦煌曲子詞中，《云謠集雜曲子》最為引人注目。朱孝臧《云謠集雜曲子跋》稱：“其為詞樸拙可喜，洵倚聲中椎輪大輅，且為中土千余年來未睹之秘籍。”《云謠集雜曲子》歌辭計有30首，調(diào)名13種，為《鳳歸云》、《天仙子》、《竹枝子》、《洞仙歌》、《破陣子》、《浣溪沙》、《柳青娘》、《傾杯樂》、《內(nèi)家嬌》、《拜新月》、《拋球樂》、《漁歌子》和《喜秋天》。唐圭璋《云謠集雜曲子校釋》云：“集中所收詞，共30首，大率為唐代民間所流行之詞。所用詞調(diào)十三：除《內(nèi)家嬌》一調(diào)外，余十二調(diào)全見于崔令欽《教坊記》。”對于其題材內(nèi)容，唐圭璋云：“其間有懷念征夫之詞，有怨恨蕩子之詞，有描寫艷情之詞，與《花間》、《尊前》之內(nèi)容相較，亦無二致。即有俚俗之詞，尚不如當時民間流傳之《五更調(diào)》、《十二時》之甚，大抵已經(jīng)文士潤飾?！薄对浦{集》內(nèi)容廣泛，反映了比較廣闊的社會生活。王重民《敦煌曲子詞集·敘錄》云：

今茲所獲，有邊客游子之呻吟，忠臣義士之壯語，隱君子之怡情悅志，少年學(xué)子之熱望與失望，以及佛子之贊頌，醫(yī)生之歌訣，莫不入調(diào)。

然而，王重民此詞集所收錄的佛教曲子詞甚少。

敦煌佛教曲子詞大多數(shù)是任半塘所謂之擬調(diào)名和失調(diào)名者，這類歌辭當為釋門佛子所吟詠唱嘆，王重民《敦煌曲子詞集》幾乎一概不予收錄。敦煌歌辭中所保存的佛教曲子詞調(diào)名較少，僅有《楊柳枝》、《望月婆羅門》、《回波樂》、《行路難》、《歸去來》等幾種，歌辭約50首左右。下文擬對這幾種調(diào)名的源流及其歌辭在敦煌寫卷中的保存狀況進行考察。

《楊柳枝》

任二北云：“《楊柳枝》，即隋曲之《柳枝》，七言絕句也?！薄栋资祥L慶集》卷70《醉吟先生傳》云：“每良辰美景，或雪朝月夕，好事者相過，必為之先拂酒縣，次開篋詩。酒既酣，乃自援琴，操宮聲，弄《秋思》一遍。若興發(fā)，命家僮調(diào)法部絲竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。若歡甚，又命小妓歌《楊柳枝》新詞十數(shù)章，放情自娛，酩酊而后已?！苯翊鎰⒂礤a《楊柳枝詞》九首，其一云：

塞北梅花羌笛吹，淮南桂樹小山詞。請君莫奏前朝曲。聽唱新翻《楊柳枝》。

白居易《楊柳枝詞》云：

一樹春風(fēng)千萬枝，嫩于金色軟于絲。永豐西角荒園里，盡目無人屬阿誰。

兩詞均為七言絕句。張炎《詞源》卷1云：“粵自隋唐以來，聲詩間為長短句，至唐人則有《尊前》、《花間》?！薄恫虒挿蛟娫挕吩疲骸按蟮痔迫烁枨静浑S聲為長短句，多是五言或七言詩，歌者取其辭與和聲相疊成音耳。予家有古《涼州》、《伊州》辭，與今遍數(shù)悉同，而皆絕句詩也，豈非當時人之辭為一時所稱者，皆為歌人竊取而播之曲調(diào)乎?”王灼《碧雞漫志》云：“唐時古意亦未全喪，《竹枝(詞)》、《浪淘沙》、《拋球樂》、《楊柳枝》，乃詩中絕句，而定為歌曲。故李白《清平調(diào)》詞三章皆絕句。元、白諸詩，亦為知音者協(xié)律作歌?！源酥钐屏婕巳‘敃r名士詩詞人歌曲，蓋常俗也?！庇纱丝芍?，唐人所唱，除了句式長短不齊的詞以外，還有齊言的詩和絕句，即聲詩。

敦煌曲子詞《楊柳枝》乃長短句，而非七言四甸聲詩，其辭云：

春去春來春復(fù)春，寒暑來頻。月生月盡月還新，又被老催人。只見庭前千歲月，長在長存。不見堂上百年人，盡總化微塵。

(P.2809，敦煌詞掇)

此調(diào)名在敦煌歌辭中僅存一首。任二北認為歌辭內(nèi)容乃宣揚佛家之“無?！?，風(fēng)格清新別致，佛教色彩淺淡。

《望月婆羅門》

凡4首，歌辭見于敦煌P.4578、P.1589和P.2702。P.4578卷原題作“詠月婆羅門”。按：每首歌辭第一句開始都冠以“望月”二字，任二北據(jù)《教坊記》改名為“望月婆羅門”，今從。任二北據(jù)歌辭內(nèi)容推斷為玄宗開元間作品，云：“望月是眾婆羅門之一項功課，彼此關(guān)系密切?！逼帕_門以初生之月為進學(xué)漸滿之象，望月乃其常課。《增一阿含經(jīng)》卷8《安般品》云：“世尊告曰：猶如婆羅門，月末之末，晝夜周旋。但有其損，未有其盈。彼以減損，或復(fù)有時，而月不現(xiàn)，無有見者。此亦如是。……猶如婆羅門，月初生時，隨所經(jīng)過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便于十五日具足盛滿。一切眾生，靡不見者?！狈鸾桃渤Ｒ栽轮鲀魜肀扔魃私湫袊烂骰蛐牡孛鞒?。如《佛說月喻經(jīng)》云：“是時世尊，告諸菇芻(比丘)言：如世所見，皎月圓滿，行于虛空，清凈無礙。而諸茁芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無散亂。如其法儀，人日衣舍，清凈無染，亦復(fù)如是。”《敕修百丈清規(guī)》卷5也有云：“戒師云：心源湛寂，法海淵深。迷之者永劫沈淪，悟之者當處解脫。欲傳妙道，無越出家。放曠喻如虛空，清凈同于皎月。修行緣具，道果非遙?！?/p>

又，因玄宗生于八月五日，從開元十七年起，是日定為千秋節(jié)，王公以下，獻鏡及承露囊，天下宴樂，樂曲所奏有《千秋樂》大曲及《千秋子》等。天寶二年起，改名天長節(jié)?！锻ǖ洹芳靶?、舊《唐書》、《唐會要》均言之甚詳。贊寧《大宋僧史略》卷中“生日道場附”條云：“生日為節(jié)名，自唐玄宗始也。”游月宮之說，起于玄宗之《望女兒山》、《三鄉(xiāng)陌》，發(fā)興求仙，本為道家得意之事。辭中有云；“水精宮里樂轟轟，兩邊仙人常瞻仰。鸞舞鶴彈箏，鳳凰說法昕”，即帶有明顯的道家色彩。然此歌辭題名“婆羅門”，其辭又云“錫杖撥天門，雙林禮世尊”、“隨佛逍遙登上界”等，當是釋門僧人所作。呂瀲《敦煌佛教歌辭校本》云：“曲文謂游月宮之以后，隨佛逍遙上界，‘千秋似萬秋云云，似指

玄宗之死而言，則此曲作時，應(yīng)在玄宗死后?！比味睂Υ藙t持異議，云：“玄宗在世之時，即有人藉《婆羅門》曲子，歌詠其游月宮之神話，于當時之人情世故，實絲毫無忤?！边M而認為玄宗游月宮之神話，在其生前已在民間流傳?！侗屉u漫志》卷3備載《異人錄》、《逸史》、《鹿革事類》、《開元傳信記》、《楊妃外傳》、《明皇雜錄》、《仙傳拾遺》、《幽怪錄》諸書所記游月宮之事。

又，《婆羅門大曲》一說乃開元中西涼節(jié)度使楊敬述所進。陳旸《樂書》卷184“婆羅門”條下云：“《婆羅門》舞，衣緋紫色衣，執(zhí)錫鑷杖。唐太和初，有康乃、米禾稼、米萬槌，后有李百媚、曹觸新、石寅山，皆善弄《婆羅門》者也。后改為《霓裳羽衣》矣。其曲開元中西涼府節(jié)度楊敬述所進也?！比味痹疲骸翱夹诔?，實先有《婆羅門》大曲，其調(diào)名上確無‘望月二字。后從大曲內(nèi)，摘遍為雜曲?！比凰婆c敦煌之《望月婆羅門》不同。敦煌《望月婆羅門》其辭云：

望月婆羅門，青霄現(xiàn)金身。面帶黑色齒如銀，處處分身千萬億。錫杖撥天門，雙林禮世尊。

望月隴西生，光明天下行。水精宮里樂轟轟，兩邊仙人常瞻仰。鸞舞鶴彈箏，鳳凰說法聽。

望月曲彎彎，初生似玉環(huán)。漸漸團圓在東邊，銀城周回星流遍。錫杖奪天關(guān)，明珠四畔懸。

望月在邊州，江東海北頭。自從親向月中游，隨佛逍遙登上界。端坐寶花樓，千秋以萬秋。

四首砰是一個連續(xù)的整體，先寫望月，天空化現(xiàn)世尊，禮佛。次述游月，看到水精宮里聲樂轟鳴，歌舞翩翩，仙人聚會，感得鸞鶴起舞、鳳凰聽法。然后由月宮內(nèi)的喧鬧轉(zhuǎn)到月宮外的寧靜：一彎新月漸漸變成一團明月，慢慢上升到東方天際。此時月宮象銀城一樣潔凈，繁星如明珠般布滿四周。最后以想象中的永恒作結(jié)，“端坐寶花樓，千秋以萬秋”，令人回味無窮。歌辭在內(nèi)容上佛道雜糅，藝術(shù)構(gòu)思別具特色，寫天界有動有靜，時間、空間在這里自由變化。想象豐富，比喻奇特，散發(fā)著清新的民間氣息。

《回波樂》

計7首，原題為“王梵志回波樂”。據(jù)《北史·爾朱榮傳》云：“(爾朱榮)見臨淮王或從容閑雅，愛尚風(fēng)素，固令為《敕勒舞》。日暮罷歸，便與左右，連手蹋地，唱《回波樂》而出?！笨梢姟痘夭贰氛{(diào)北朝時就很流行，而且可作踏歌用。

《回波樂》之調(diào)名也見于崔令欽《教坊記》，其云：

凡欲出戲，所司先進曲名。上以墨點即舞，不點者即否?！洞故至_》、《回波樂》、《蘭陵王》、《春鶯囀》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之“軟舞”。

據(jù)此，《回波樂》當是舞曲。

《樂府詩集》第80卷“近代曲辭二”收有李景伯《回波樂》辭，題下注云：

《回波樂》，商調(diào)曲。唐中宗時造，蓋出于曲水引流泛觴也?！侗臼略姟吩唬骸爸凶谥?，嘗因內(nèi)宴，群臣皆歌《回波樂》，撰辭起舞。時沈儉期以罪流嶺表，恩還舊官，而未復(fù)朱紱。儉期乃歌《回波樂》辭以見意，中宗即以緋魚賜之，自是多求遷擢?！薄短茣吩唬骸熬褒堉?，中宗宴侍臣，酒酣，令各為《回波樂》，眾皆為諂佞之辭，及自要榮位。次至諫議大夫李景伯，乃歌此辭。后亦為舞曲。”其辭云：

回波爾時酒卮，微臣職在箴規(guī)。侍宴既過三爵，喧嘩竊恐非儀。

《太平御覽》卷844所記與此大致相同，略有出入。值得注意的是，敦煌王梵志《回波樂》與《樂府詩集》所載李景伯之《回波樂》，同是六言體，都以“回波爾時”開頭。敦煌寫卷中王梵志《回波樂》辭云：

回波爾時六賊，不如持心斷惑。縱使誦經(jīng)千卷，眼里見經(jīng)不識。不解佛法大意，徒勞排文數(shù)黑。頭陀蘭若精進，希望后世功德。持心即是大患，圣道何由可魁。若悟生死如夢，一切求心皆息。

法性大海如如，風(fēng)吹波浪溝渠。我今不生不滅，于中不覺愚夫。憎惡若為是惡，無始流浪三途。迷人失路但坐，不見六道清虛。

心本無雙無只，深難到底淵洪。無來無去不住，猶如法性虛空。復(fù)能出生諸法，不遲不疾容容(融融)。幸愿諸人思持，自然法性通同。

但令但貪但呼，波若法水不枯。醉時安眠大道，誰能向我停居。八苦變成甘露，解脫更欲何須。萬法歸依一相，安然獨坐四衢。

凡夫有喜有慮，少樂終日懷愁。一朝不報明冥，常作千歲遮頭。財口口緣不足，盡夜棲榍歸求。如水流向東海，不知何時可休。

不語諦觀如來，逍遙獨脫塵埃。合眼任心樹下，跏趺端坐花臺。不懼前后二際，豈著水火三災(zāi)。只遣榮樂靜坐，莫戀妻子錢財。稱體寶衣三事，等身錫杖一枚。常持智慧刀劍，逢者眼目即開。

法性本來常存，茫茫無有邊畔。安身取舍之中，被他二境回換。斂念定想坐禪，攝意安心覺觀。木人機關(guān)修道，何時可到彼岸。忽悟諸法體空，欲似熱病得汗。無智人前莫說，打破君頭萬段。

(俄藏第1456號卷)

任二北云：“七首皆六言，惟其中四首各作十二句，三首作八句，無定格?！眱?nèi)容都是宣講佛理，充滿說教氣息。王重民《敦煌曲子詞集》未予收錄。從“我今不生不滅”、“無來無去不住，猶如法性虛空”等句看，其主要是宣揚大乘“空觀”思想?！度撚我饬x》卷1云：“二諦者，不生不滅乃至無來無去也。”《法華經(jīng)安樂行義》卷1云：“善男子，空法不來不去，空法即是佛。無生法無來無去，無生法即是佛。無滅法無來無去，無滅法即是佛。是故當知：眼界空故，空者即是常。眼空常故，眼即是佛。眼無貪愛，愛者即是流，流者即是生眼。無貪愛即無流動，若無流動，即無有生眼。不生故無來無去，無生即是佛眼。既無生即無有滅，滅者名為盡。眼既無滅，當知無盡眼既非盡。無來無去亦無住處，眼無盡即是佛?！备柁o主要宣揚“諸法體空”的佛教思想。

在敦煌佛教曲子詞中，現(xiàn)存調(diào)名的歌辭除王梵志《回波樂》外，其他歌辭的佛教色彩都很淺淡，多帶有民歌清新明快的特點。

從《望月婆羅門》和《回波樂》等調(diào)名看，敦煌曲子詞的內(nèi)容與調(diào)名往往有著某種關(guān)系。黃昇云：“唐詞多緣題，所賦《臨江仙》則言仙事，《女冠子》則述道情，《河瀆神》則詠祠廟，大概不失本題之意?！奔o昀也云：“考花間諸集，往往調(diào)即是題，如《女冠子》則詠女道士，《河瀆神》則為送迎神曲，《虞美人》則詠虞姬之類。唐末五代諸詞，例原如是。后人題詠漸繁，題與調(diào)兩不相涉，若非存其本事，則詞意俱不可詳?！碧乒玷霸疲骸肮旁~調(diào)即是題，題意與調(diào)名相合。后人填詞，始別具題意，與調(diào)名無關(guān)。此集(按：指《云謠集》)無題，正是初期詞體?！痘ㄩg》無題，則仍保存初期體制也?！辈⑴e敦煌歌辭《拜新月》、《天仙子》等16種歌辭調(diào)名為證。據(jù)任二北統(tǒng)計，敦煌曲中內(nèi)容與調(diào)名相符之辭例，共15調(diào)47首。15調(diào)為《臨江仙》、《贊普子》、《天仙子》、《拜新月》、《西江月》、《獻忠心》、《感皇恩》、《謁金門》、《定風(fēng)波》、《雀踏枝》、《別仙子》、《泛龍舟》、《散花樂》、《歸去來》和《斗百草》。可見，在唐代，調(diào)名與題意往往相符。

但也存在另一種情況，人們稱之為“借聲以擬辭”。如溫庭筠《黃曇子歌序》云：“凡歌辭，考之與事不合者，但因其聲而作歌爾。”其中謂“因其聲而作歌”，即不再顧及調(diào)名本義，只是依其聲而另填新詞。

《行路難》

敦煌寫卷保存有兩組《行路難》歌辭，內(nèi)容以勸人修道，闡釋佛理為主。按《樂府詩集》卷70《雜曲歌辭》錄《行路難》34首，其中以南朝鮑照所作18首歌辭為最早。這些作品大抵是七言，而雜以其他句式。題解引《樂府解題》云：“備言世路艱難及離別悲傷之意，多以君不見為首?！庇忠蛾愇鋭e傳》云：“武常牧羊，諸家牧豎有知歌謠者，武遂學(xué)《行路難》。”《樂府詩集》卷41《相和歌辭》收《梁甫吟》5首，題下引《陳武別傳》云：“武常騎驢牧羊，諸家牧豎十數(shù)人，或有知歌謠者，武遂學(xué)《泰山梁甫吟》、《幽州馬客吟》及《行路難》之屬?！标愇洌筅w人。其事跡又見于《藝文類聚》卷19、《晉書》卷105《石勒載記下》和卷54<陸機傳》及《太平御覽》卷363等?！稌x書》卷83《顧和列傳》載：“山松，少有才名，博學(xué)有文章，著《后漢書》百篇。衿情秀遠，善音樂。舊歌有《行路難》，曲辭頗疏質(zhì)，山松好之，乃文其辭句。婉其節(jié)制。每因酣醉。縱歌之，聽者莫不流涕。初，羊曇善唱樂，桓伊能挽歌，及山松《行路難》繼之，時人謂之三絕?！逼鋾r已稱之為舊歌，可見此時《行路難》曲調(diào)傳唱已久，據(jù)此有人認為早在公元321年以前，《行路難》就以歌謠的形式在民間流傳。

《行路難》發(fā)展到唐代，出現(xiàn)了許多文人的擬樂府之作，其間雖有一些變化，有的題為《變行路難》、《從軍中行路難》等，但不少題為《行路難》的作品仍有“君不見”、“行路難”等詞句，帶有《行路難》舊式歌辭的特點。同時《行路難》曲調(diào)尚在民間傳唱。據(jù)《太平廣記》卷489《冥音錄》載：太和初，隴西人李侃外婦崔氏為廣陵倡家，生二女，皆從其姨母學(xué)習(xí)箏藝。開成五年某日，長女夜夢已故姨母，知其在陰府簿籍教坊。隨后姨母授之以宮闈中新翻之曲，其十曲中即有《行路難》。此外，《行路難》也見于唐人歌詠。

敦煌曲子詞《行路難》(共住修道)，見于P.3017、P.3409，歌辭計8首，任二北將其定為普通聯(lián)章。辭前有小序，交代創(chuàng)作的起因，云：“貴賤等蒙禪師說偈，兼與《五更轉(zhuǎn)》。把得尋思，即愛慕禪師，不知為計，留得共住修道。貴賤等各自思維，各作《行路難》一首?！盤.3409所錄6首都有完全一致之4句(14字)和聲辭。歌辭系6人依次唱出，所用調(diào)名與和聲辭皆同。劉銘恕在《斯坦因劫經(jīng)錄》中云：“此為所謂第六禪師某與修道人眾所作詩文：前二種為禪師作，后一種為眾人作，但互相聯(lián)系，未可分割?！比味痹疲骸鞍宿o既與調(diào)名及和聲辭內(nèi)均著名為《行路難》，便是合樂歌唱之曲辭?！别堊陬U《敦煌曲》云：“伯3409‘弟子蒙師說偈，各作《行路難》一首，共七首(注：第六、七兩首原卷連為一首)，最為完整?！庇衷疲骸八?017前半為《五更轉(zhuǎn)》之第五更(原注：接5996)，后半為《行路難》四首，每首末句為‘行路路難難道上無蹤跡?！币缹懢沓瓕憫T例，末句應(yīng)為“行路難，行路難，道上無蹤跡”。其第一、第五如下：

丈夫恍忽憶家鄉(xiāng)，歸去來。歸去從來無所住，來去百過空來去，不見一個舊住處。住處皆是枷鎖椏，勸君學(xué)道須避就。法界平等一如如，理中無有的親疏。君不見，行路難，路難道上無蹤跡。

(《行路難·共住修道》第一)

眾生常被色財纏縛，沒溺愛河。沉淪生死，處處經(jīng)過。八風(fēng)常動，六識昏波。常念五欲，不念彌陀。生天無分，地獄對門。循環(huán)六道，回換萬身。欲得學(xué)道，須舍怨親。君不見，行路難，路難道上無蹤跡。

(《行路難·共住修道》第五)

《行路難》(無心律)，見敦煌P.6042和日本龍谷大學(xué)藏本。原作16首，每首皆有第號，第1至第4全缺，第5至第7首見于P.6042，唯第7尾部兼見日本龍谷大學(xué)藏本，殘損均嚴重。其余9首僅見于日本龍谷大學(xué)藏本，較完整。合兩本所有，得12首。任二北將其定為重句聯(lián)章。其第11首如下：

君不見，無心之大施，曠然忘懷絕衰利。隨緣聚散任五家，不計彼此之差二。開門任取不為限，緣起即主非關(guān)自。三事由來不預(yù)懷，豈簡福田之漸次。一切無求無所欲，任運無施無不施。無心之·心超世間，故得稱為施中至。無心之人通法界，法界平等非殊異。若能悟此一體檀，即是無體檀那地，行路難，路難無心甚奇特。不見福田之是非，深達無利無功德。

(《行路難·無心律》第十一)

兩組《行路難》都襲用古樂府，以聯(lián)章組曲形式，宣揚佛教思想。前組的共同特征是均以“君不見，行路難，路難道上無蹤跡”作結(jié)。體式上長短參差，以七言為主，又有三言、四言、五言、六言、八言乃至十言，較多變化。在內(nèi)容上，因是八人分唱之曲，也有深有淺，重點對象不同，有對眾生凡夫的說教，有對釋門僧徒的立言，也有對佛家內(nèi)部的聲聞、緣覺、菩薩進行比較分析，內(nèi)容較為蕪雜。而且每首都相對獨立成章，結(jié)構(gòu)上聯(lián)系不夠緊密。任二北云：“《行路難》之佛唱并非一味鼓勵苦行，亦非一味哀嘆西方路上無人，較俗唱之感情復(fù)雜得多?！焙蠼M12首歌辭的主旨都在發(fā)明“無心”，主題相對集中。在體式上，12首歌辭大致都是由首、中、尾三部分構(gòu)成：1、首部三句，概以“君不見”三言起，次句五言，概以“無心”二字起，第三句七言，與次句葉韻，或平或仄。2、中部十四句，概為七言，七韻，或平或仄。3、尾部五句，概以“行路難”三字之疊句起，下接五言句，再次以“無心”二字開端，后接七言二句，與上五言句葉，或平或仄。首尾之韻一般獨立，不與中部韻貫。

值得注意的是，唐代僧人寶月擬樂府《行路難》，也分為三部分，開頭以“君不見”領(lǐng)起，中間部分為七言句，最后部分以“行路難”疊句領(lǐng)起，與敦煌《行路難》(無心律)在體式上近似。寶月《行路難》歌辭如下：

君不見，孤雁關(guān)外發(fā)，酸嘶度越。空城客子心腸斷，幽閨思婦氣欲絕。凝霜夜下拂羅衣，浮云中斷開明月。夜夜遙遙徒相思，年年望望情不歇。寄我匣中青銅鏡，倩人為君除白發(fā)。行路難，行路難，夜聞南城漢使度，使我流淚憶長安。

(《文苑英華》卷200"樂府”9；《樂府詩集》第70卷雜曲歌辭)

寶月為盛厝時人。同時，《樂府詩集》中收有此調(diào)名之下的唐五代擬樂府，有二十余首。據(jù)此，任二北認為敦煌《行路難》(無心律)也是擬樂府之作。

《歸去來》

“歸去來”一語，當源于陶潛《歸去來賦》?！稌x書》卷94《陶潛傳》云：

(陶潛)素簡貴，不私事上官。郡遣督郵至縣，吏白應(yīng)束帶見之。潛嘆曰：“吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人邪!”義熙二年，解印去縣，乃賦《歸去來》。其辭曰：“歸去來兮，田園將蕪，胡不歸?既自以心為形役，奚惆悵而獨悲?悟已往之不諫，知來者之可追……?！?/p>

陶潛認為，人既是秉承天地之靈氣而生，就應(yīng)

努力擺脫世俗的襲擾。因此，隱居山林、躬耕田園最符合人的本性。該賦內(nèi)容鄙棄世俗名教禮法，崇尚自然，主張返樸歸真，追求天然自發(fā)的人生天倫之樂趣，受到后人的極大推崇，以致“歸去來”成為一種曲調(diào)形式，付諸詠唱。如梁《鼓角橫吹曲》有“逐郎歸去來”，梁武帝時童謠有“逐歡歸去來”，俱引“歸去來”人曲。到唐代，張熾有《歸去來引》，其辭云：

歸去來，歸期不可違，相見故明月，

浮云共我歸。

據(jù)題名中稱“引”，可知其當是用琴來伴奏而進行歌唱的，此詩為琴曲歌辭。

敦煌《歸去來》歌辭當是佛門僧侶利用或改造樂府歌曲而宣揚佛法，歌贊佛、菩薩以及西方凈土的曲辭。《歸去來》辭多以“歸去來”三字起句，體式有一定的變化，句數(shù)或多或少。有的歌辭為“三三七七三”，每首歌辭均以最后三字為和聲辭，如敦煌P.2066有法照《歸去來·寶門開》(6首)云：

歸去來，寶門開，正見彌陀升寶座。菩薩散花稱善哉，稱善哉。

寶林看，百花香，水鳥樹林念五會。哀婉慈聲贊法王，贊法王。

共命鳥，對鴛鴦，鸚鵡頻伽說妙法。恒嘆眾生住苦方，住苦方。

歸去來，離娑婆，常在如來聽妙法。指授西方是釋迦，是釋迦。

歸去來，見彌陀，今在西方現(xiàn)說法。拔脫眾生出愛河，出愛河。

歸去來，上金臺，勢至觀音來引路。百法明門應(yīng)自開，應(yīng)自開。

而P.2250等卷釋法照的《歸去來·歸西方贊》的歌辭體式為“三七七七”，或為“三七七七七七”，無和聲辭，如：

歸去來，誰能惡道受輪回。且共念彼彌陀佛，往生極樂坐花臺。

歸去來，娑婆世境苦難裁。急手專心念彼佛，彌陀凈土法門開。

歸去來，誰能此處受其災(zāi)。總勤同緣諸眾等，努力相將歸去來。且共往生安樂界，持花普獻彼如來。

歸去來，生老病死苦相催。晝夜須勤念彼佛，極樂逍遙坐寶臺。

歸去來，娑婆苦處哭哀哀。急須專念彌陀佛，長辭五濁見如來。

歸去來，彌陀凈剎法門開。但有虛心能念佛，臨終決定坐花臺。

歸去來，晝夜唯聞唱苦哉。努力回心歸凈土，摩尼殿上禮如來。

歸去來，娑婆穢境不堪停。急手須歸安樂國，見佛聞法悟無生。

歸去來，三途地獄實堪憐。千生萬死無休息，多劫常為猛焰燃。聲聲為念彌陀號，一時聞?wù)咦鹕彙?/p>

歸去來，刀山劍樹實難當。飲酒食肉貪財色，長劫將身入鑊湯。不如西方快樂處，永超生死離無常。

(又見北藏“文”字第89號；P.3373)

敦煌寫卷中“歸去來”三字也用于其它歌辭之中，如《行路難·共住修道》第一首云：

丈夫恍忽憶家鄉(xiāng)，歸去來。歸去從來無所歸，來去百過空來去，不見一個舊住處。住處皆是枷鎖杠，勸君學(xué)道須避就。法界平等一如如，理中無有的親疏。(君不見，行路難，路難道上無蹤跡。)

(P.3017；P.3409)

由此可見，《歸去來》歌調(diào)在六朝、隋唐五代以至宋初傳唱非常普遍。

《歸去來》歌辭，除敦煌寫卷中的七言句外，也有五言體見于佛教史籍記載，如《觀無量壽佛經(jīng)疏》卷3云：

歸去來，魔鄉(xiāng)不可停。曠劫來流轉(zhuǎn)，六道盡皆經(jīng)。到處無余樂，唯聞愁嘆聲。畢此生平后，入彼涅槃城。到宋代，《歸去來》曲調(diào)又變?yōu)樵~調(diào)之一種，如柳永詞集中就收有《歸去來》詞。

綜上所述，可以看出，作為體制短小、語言淺直的民間曲子詞并不適合傳達佛教思想，而佛教曲子詞多用大曲或組曲的形式來表現(xiàn)佛教思想情感，這也是佛教很少直接引用曲子詞調(diào)名的主要原因之一。

需要指出的是，敦煌寫卷中佛教曲子詞多是任半塘在《敦煌歌辭總編》中之擬調(diào)名和失調(diào)名者，這類歌辭數(shù)量較多，大約在350首左右，而且多是當時釋門佛子所歌詠吟唱之作。釋門佛子所吟唱的這類歌辭與《云謠集雜曲子》、《尊前集》等曲子詞在體制規(guī)模、內(nèi)容唱腔等方面都有較大的不同，定名為“佛曲”似乎更為確切。王重民《敦煌曲子詞集》基本不予收錄，故當置別論。

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