單偉亮

摘要隨著科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展,盧卡奇意識到人類越來越表現(xiàn)為技術(shù)、意識形態(tài)等普遍的文化力量而導(dǎo)致的文化歷史困境。他通過研讀馬克思《資本論》中商品拜物教的思想,形成了自己獨具特色的物化理論和物化意識。筆者通過剖析盧卡奇的物化理論和物化意識思想,揭示其對我國當(dāng)今社會發(fā)展的借鑒意義。

關(guān)鍵詞盧卡奇物化理論物化意識評價

中圖分類號:D09文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1009-0592(2009)06-367-02

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,提出了勞動異化,分析了資本主義社會中人的勞動創(chuàng)造物同人相異化,進(jìn)而導(dǎo)致勞動與人、人與人的本質(zhì)、人與人之間相異化的現(xiàn)象。可以說異化是人類自有階級以來的一個普遍現(xiàn)象,但在二十世紀(jì)異化又有加劇之傾向。雖然說馬克思對異化闡述得最為完整、深刻,但人們對異化的最早了解和接受則是從盧卡奇的物化理論開始的。因為馬克思的異化理論著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是在1932年發(fā)表的,而盧卡奇早在1923年發(fā)表的《歷史和階級意識》一書中,就創(chuàng)造性的闡述了完整的異化理論。在二十世紀(jì)科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的時代,盧卡奇敏銳的意識到,人們所面臨的根本問題已不是馬克思時代的由于具體勞動產(chǎn)品對人的異己統(tǒng)治而引發(fā)的經(jīng)濟(jì)和政治困境,而是越來越表現(xiàn)為技術(shù)、意識形態(tài)等普遍的文化力量而導(dǎo)致的文化歷史困境。盧卡奇通過研讀馬克思《資本論》中商品拜物教的思想,形成了自己獨具特色的物化理論和物化意識。

一、盧卡奇的物化理論

盧卡奇在《物化和階級意識》一文中充分的論述了物化問題。他指出:“商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)常常被人們所指出。它的基礎(chǔ)在于,人與人之間的關(guān)系具有物的性質(zhì),并從而獲得一種‘虛幻的客觀性,一種看來是非常嚴(yán)格地合理的和包括一切的,以致掩蓋了它的根本的性質(zhì)——人與人之間的關(guān)系——的每一痕跡的自主性。”①盧卡奇基本上是在異化的意義上使用物化的定義的,他指出“在這里,最重要的是因為這種情況,人自身的活動,他自己的勞動成了客觀的,不以自己的意志為轉(zhuǎn)移的某種東西,變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西”。②通過這個定義,我們可以看出盧卡奇的“物化”和馬克思的“異化”定義有著驚人的相似性。但盧卡奇最具創(chuàng)新之處在于,他把物化同人類近現(xiàn)代社會的理性化過程結(jié)合起來,從技術(shù)理性對人的主體性發(fā)展的負(fù)面效應(yīng)的視角揭示現(xiàn)代社會的物化現(xiàn)象?，F(xiàn)在剖析一下盧卡奇所表述的理性化時代的物化的幾種表現(xiàn)形式。

(一)人的數(shù)字化

人的數(shù)字化即人的符號化或抽象化,這是現(xiàn)代人所面臨的一個重要的文化困境,而這一過程直接與人類社會的理性化過程相關(guān)。以科學(xué)技術(shù)為依托的理性化過程并沒有像人們所期待的那樣,成為解放人、確立人在歷史中主體地位的積極力量,相反,在特定歷史條件下這一過程導(dǎo)致人的主體性的失落和人在機(jī)械體系中的抽象化和數(shù)字化。人們在機(jī)械體系下,只是一味的跟著機(jī)械運轉(zhuǎn),僅僅考慮如何解決技術(shù)難題,而不問人生的意義,不關(guān)心人生的價值,人成為機(jī)械的一部分,人的活動變成可以計算的固定動作的機(jī)械重復(fù),于是人變成抽象的數(shù)字。盧卡奇指出發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)遵循著“建立在被計算和能被計算的基礎(chǔ)上的合理化原則”,③它在不斷理性化的進(jìn)程中,逐步形成了依據(jù)商品本性和理性原則建立起來的機(jī)械化體系,這一專門化、理性化的生產(chǎn)體系取得了超人的自律性,勞動者被整合到機(jī)械體系之中,變成了抽象的數(shù)字,失去了主動性和能動性,其活動變成一個固定動作的機(jī)械重復(fù)。

(二)主體的客體化

這與人的抽象化和數(shù)字化直接相關(guān)。由于人被整合到機(jī)械體系中,成為其中的一個零件和可替換的數(shù)字的組成部分,因此每個人的個性、特性、主體創(chuàng)造性理所當(dāng)然的被生產(chǎn)過程的理性化原則相排斥,在這種情況下,人自然的失去了主體地位,并從認(rèn)識上失落了自覺的主體性,由生產(chǎn)過程和社會歷史運動的自由自覺的主體淪為被動的、消極的客體或追隨者。盧卡奇指出:“由于工作過程的合理化原因,當(dāng)主體與根據(jù)預(yù)測的正在發(fā)生作用的那些抽象的特殊規(guī)律相比較時,工人的人的屬性和特征日益表現(xiàn)為只是錯誤的源泉,人既不是在客觀上也不是在他同他的工作關(guān)系上表現(xiàn)為勞動過程的真正主人。相反,他是被整合到機(jī)械體系中的一個機(jī)械部分。”④

(三)人的原子化

這是物化形式的另一種表現(xiàn)。也就是說人在機(jī)械體系下,變成其中的一個零件,人與人之間喪失了統(tǒng)一性和有機(jī)的聯(lián)系,他們之間的關(guān)系變得冷淡、疏遠(yuǎn)。人于是變成孤立的、被動的原子。在這種情況下,社會完全是按照物的關(guān)系和原則組織起來的,人的關(guān)系被物的關(guān)系所吞沒和掩蓋。用盧卡奇的話說“生產(chǎn)過程被機(jī)械的分解為它的組成部分,也破壞了生產(chǎn)還是‘有機(jī)的整體時個人和社會之間的緊密聯(lián)系。在這一方面機(jī)械化把他們分裂成孤立的、抽象的原子,他們的工作不再把他們直接地、有機(jī)地結(jié)合在一起;由于禁錮他們機(jī)械抽象規(guī)律的作用,在日益擴(kuò)大的范圍內(nèi),他們成了中介。”⑤

通過以上對人的數(shù)字化、主體的客體化和人的原子化等物化形式的剖析,盧卡奇比較深刻的展示了在發(fā)達(dá)工業(yè)社會條件下,由于工具理性或技術(shù)理性的過分發(fā)達(dá),而導(dǎo)致人的主體性失落的文化困境,使得人在技術(shù)理性統(tǒng)治下,陷入了更深的異化中,其最重要的標(biāo)志就是物化結(jié)構(gòu)在人的生存結(jié)構(gòu)中的內(nèi)化,即物化意識的生成。

二、盧卡奇的物化意識

盧卡奇認(rèn)為物化不只是作為統(tǒng)治人、支配人的異化力量影響著人的活動方式,而且逐漸沉淀到人們的思想領(lǐng)域中,使(下轉(zhuǎn)第369頁)(上接第367頁)人們自覺認(rèn)同外在的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu),并把它當(dāng)成是外在的規(guī)律加以遵循和服從,這使得人們?nèi)狈Τ叫?、批判性。他指出“物化在人的整個意識中打上了自己的印記,人性和人的能力不再成為自己人格的組成部分,他們成為一種像外部世界的各種事務(wù)一樣能‘占有和‘處理的東西。”⑥正是在這里,隱藏了人與人之間的本質(zhì)關(guān)系的虛假的客觀性,變成了真正的客觀性;而商品關(guān)系背后的客觀本質(zhì),卻成了虛無縹緲的東西。

盧卡奇認(rèn)為意識的物化表現(xiàn)為一個自覺完成的東西。一方面,對于資產(chǎn)階級而言,物化的現(xiàn)實只有成為人們意識的既定“事實”,并不在追究以后,才能安心的將物化的現(xiàn)狀維持和發(fā)展下去,因此,資產(chǎn)階級思想家努力造成這樣一種情況:“資本主義社會相對于一個由人自己(作為階級)制造的現(xiàn)實,在人們看來似乎這是一個與人在本質(zhì)上異己的自然現(xiàn)象,即使當(dāng)人仍在‘行動時,根據(jù)事情的性質(zhì),人也仍然是事物的客體,而不是主體?！雹咭簿褪钦f,資產(chǎn)階級要把這種物化的現(xiàn)實沉淀到人們心里,使人們把它當(dāng)成是客觀的規(guī)律加以遵循。而對于無產(chǎn)階級和勞動人民而言,“只有當(dāng)工人意識到自己是一個商品時,他才意識到他在社會中的存在,工人的直接存在把自己作為純粹的、赤裸裸的客體納入生產(chǎn)過程?！雹嘁庾R物化起著把掩飾和麻痹變成似乎是反映現(xiàn)實的既定事實,使其喪失真正的階級意識和自我意識的功能與作用。另一方面,“當(dāng)在商品中,工人認(rèn)識到他自己和他本身同資本的關(guān)系時,商品體系的拜物教形式就形成了?！雹崛欢鴮τ谝庾R物化的克服,乃是一個意識否定自身的物化而向自我復(fù)歸的自覺完成的過程。這樣,通過一個自覺的物化意識的生成,使人們從心里自覺認(rèn)同現(xiàn)存制度并把他當(dāng)作規(guī)律加以遵循和服從,缺乏超越性、批判性和否定性,這樣他們從認(rèn)識上完全失落了自我,變成了僵硬的、呆板的機(jī)器附屬物。

三、對物化理論和物化意識的評價

盧卡奇的物化理論致力于批判現(xiàn)代人的生存困境,從而恢復(fù)人的自由自覺和創(chuàng)造性的實踐本質(zhì)。盧卡奇從人的活動方式本身,即從文化層面來展示物化理論和物化意識。同時,他創(chuàng)造性的把物化同近現(xiàn)代社會的理性化過程結(jié)合起來,通過對工具理性等異己的文化力量的批判,揭示了技術(shù)理性對人的主體性發(fā)展的負(fù)面影響,揭示了工業(yè)文明和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展造成了人從屬于物、受制于物的現(xiàn)象。

這對于當(dāng)前我國構(gòu)建社會主義和諧社會中出現(xiàn)的問題具有警示和啟迪作用。在勞動發(fā)展過程中,商品的發(fā)展、工具理性的擴(kuò)展,導(dǎo)致和促進(jìn)人的物化和主體性的淪喪,如果任由技術(shù)理性無限制地膨脹,加劇現(xiàn)代工業(yè)社會的物性化,人的全面發(fā)展就完全成了空話,而且生產(chǎn)力的發(fā)展也必將因人的主觀能動性、創(chuàng)造性和主體性的喪失和社會的物化而走向增長的極限。在這種情況之下,我們黨提出了構(gòu)建社會主義和諧社會的重大任務(wù)。這就是要解決絕大多數(shù)人的發(fā)展與“物的依賴”關(guān)系在市場條件下仍居主導(dǎo)的矛盾,從這個意義上說,構(gòu)建社會主義和諧社會,就是防止人對物的依賴關(guān)系過度發(fā)展,實現(xiàn)人與自然、人與人、人與社會全面和諧的發(fā)展。另外,我們在弘揚科學(xué)、發(fā)展技術(shù)的同時,也要充分考慮到科學(xué)技術(shù)的人道主義方面的意義,盡量避免科學(xué)技術(shù)理性的過度膨脹帶來的負(fù)面效應(yīng)。