郭建勛　吳春光

摘要：《周易》以陰陽(yáng)為其核心觀念，通過(guò)“天人合一”理論的落實(shí)和道、氣、文三者之間的關(guān)聯(lián)，對(duì)中國(guó)古代文論產(chǎn)生了較大影響。文章主要從“陽(yáng)尊陰卑”、“陰陽(yáng)對(duì)待”、“陰陽(yáng)和合”等三個(gè)方面分而述之：“陽(yáng)尊陰卑”觀念的形成導(dǎo)致古代文論對(duì)風(fēng)骨、勁健的偏愛(ài)；“陰陽(yáng)對(duì)待”構(gòu)成“陰柔之美”與“陽(yáng)剛之美”的區(qū)分；“陰陽(yáng)和合”則以“文質(zhì)彬彬”和“含蓄蘊(yùn)藉”為內(nèi)容。

關(guān)鍵詞：《周易》；陰陽(yáng)；中國(guó)古代文論；風(fēng)格論

作者簡(jiǎn)介：郭建勛（1954—），男，湖南漣源人，文學(xué)博士，湖南大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，從事中國(guó)古代文學(xué)研究；吳春光（1985—），男，山東臨沂人，湖南大學(xué)文學(xué)院博士研究生，從事中國(guó)古代文學(xué)研究。

中圖分類號(hào)：I206.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-7504（2009）03-0095-06收稿日期：2008-12-20

《文心雕龍·宗經(jīng)》曰：“論說(shuō)辭序，則《易》統(tǒng)其首?！保?］（P30）作為一部由占筮書而演化成具有特殊品格的哲學(xué)著作，伴隨著《文心雕龍》所奠定的原道、征圣、宗經(jīng)三位一體的文論話語(yǔ)體系的形成，《周易》也就成了古代文論生成的有機(jī)土壤和思想源泉。以《周易》的陰陽(yáng)觀念為基點(diǎn)，此后的文論幾乎都據(jù)“陰陽(yáng)剛?cè)帷眮?lái)論作家作品的風(fēng)格，由此產(chǎn)生了“風(fēng)骨”、“氣韻”、“神韻”等許多古代文論的基本范疇。

《說(shuō)文解字》引《秘書》云：“日月為易，象陰陽(yáng)也?！保?］（P198）《周易》認(rèn)為整個(gè)世界是由陰與陽(yáng)兩種力量互相作用而生成的，“易者，陰陽(yáng)之道也；卦者，陰陽(yáng)之物也；爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇偶；爻雖不同，所同者九六”［3］（P690）。雖然《周易》古經(jīng)中沒(méi)有出現(xiàn)“陰陽(yáng)”二字，但如果把《易經(jīng)》和《易傳》作為一個(gè)整體來(lái)看待的話，其陰陽(yáng)思想便顯得明確而系統(tǒng)。

錢穆認(rèn)為：“中國(guó)文化的特質(zhì)，可以‘一天人，和內(nèi)外六字盡之?！保?］（P29）在《周易》中，八卦的創(chuàng)立是伏羲氏“以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”①的產(chǎn)物，其在占筮過(guò)程中又逐漸被賦予人事的品格與功能：《上經(jīng)》三十卦明天道，《下經(jīng)》三十四卦明人道，《彖傳》與《象傳》又把卦爻辭講自然現(xiàn)象的變化或抽象的哲理引發(fā)到人事上，突出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”②之義理；《系辭傳》通過(guò)“三才”理論而把天、地、人統(tǒng)一于剛?cè)峤桓?、陰?yáng)互求的圖景之中，而從《文言》對(duì)君子修養(yǎng)問(wèn)題的反復(fù)申述中可以看出：盡管《周易》非常看重天道，但它的最終旨?xì)w還是落到人事上。劉勰秉承《周易》“天人合一”的理論，認(rèn)為人文“肇自太極”［1］（P11）并“與天地并生”［1］（P9），即從天道而來(lái)；宋濂在《文原》中認(rèn)為，“人文”肇始于皰羲氏時(shí)期，“皰羲仰觀俯察，畫奇偶以象陽(yáng)陰，變而通之，生生不窮，遂成天地自然之文”［5］（P4）；姚鼐將文章剛?cè)嶂琅c天地之道相比附，認(rèn)為：“夫文者，藝也。藝與道合，天與人一，則為文之至”［6］（P103）；劉熙載在《藝概》中，明確用天地之道來(lái)論述文藝問(wèn)題：“文，經(jīng)緯天地也，其道惟陰陽(yáng)剛?cè)峥梢愿胖！保?］（P496）因此，“天人合一”理論在《周易》及文論中的落實(shí)為道、氣、文之關(guān)聯(lián)提供了哲學(xué)基礎(chǔ)和理論可能。

敏澤指出：“‘陰陽(yáng)二字的廣泛流行，并被賦予以‘氣的新的含義，是東西周之交及春秋時(shí)代?！保?］（P89）在《周易》中，陰陽(yáng)之道表現(xiàn)為“氣”的運(yùn)行，“云行雨施”為“氣”亨之象，“密云不雨”乃“氣”達(dá)之貌；卦象的構(gòu)造也可以不遵循“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”的直觀取象原則，而創(chuàng)造出合乎“氣”之運(yùn)行規(guī)律的卦象；漢象數(shù)易學(xué)家孟喜、京房等人創(chuàng)立“卦氣說(shuō)”，明確以陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)來(lái)解釋《易經(jīng)》，并創(chuàng)立十二辟卦來(lái)反映陰陽(yáng)二氣盈虛消息的變化規(guī)律；更有后來(lái)李覯、張載、王船山等提倡氣本論，以“氣”解易；太極圖更彰顯出陰陽(yáng)二氣的環(huán)抱與消長(zhǎng)。因此，歷代文論家基于“道者，形而上者也；氣者，形而下者也”［9］（P172）的哲學(xué)思辨，主張“道”為“氣”之君主，“氣”是“文”之師祖，而“文”乃“道”之形體，清人黃宗羲則直接指出：“夫文章，天地之元?dú)庖?。”?0］

自曹丕《典論·論文》明確用“氣”統(tǒng)率美學(xué)理論并以之代表作家作品以來(lái)，先后有“文以神志為主”（柳子厚）、“文以力為主”（朱熹）、“文以理為主，以氣輔之”（劉將孫）等主張，繼承并發(fā)展了曹丕的學(xué)說(shuō)。《文心雕龍·體性》稱“才有庸雋，氣有剛?cè)帷?、“風(fēng)趣剛?cè)?，寧或改其氣”?］（P255），《文心雕龍·風(fēng)骨》進(jìn)一步將“氣”之陰陽(yáng)的表現(xiàn)形式概括為“夫翚翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沉也”和“鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也”［1］（P264）；韓愈在《答李翊書》中將“氣”與“言”的關(guān)系比做水與浮物的關(guān)系；白居易則以“粹氣”、“靈氣”的概念來(lái)闡述陰陽(yáng)之氣對(duì)文章的影響；清人姚鼐、蔣湘南、劉熙載等則進(jìn)一步用“陰陽(yáng)”統(tǒng)貫文章風(fēng)格，將這一問(wèn)題不斷引向深入。另外，我們注意到：“氣”之陰陽(yáng)超越了各種文體之間的分界，盡管詩(shī)賦、奏議、銘誄和書論等文體表達(dá)方式和文體風(fēng)格差異較大，而論其旨要，舉其大抵，大都以“氣”為主，借“文”來(lái)闡述義理。因此，以《周易》為源頭的“道”、“氣”之說(shuō)除了為古代文論提供哲學(xué)基礎(chǔ)外，還成為文論家分析文章起源、論述創(chuàng)作規(guī)律、總結(jié)風(fēng)格特點(diǎn)的理論依據(jù)。

歷來(lái)作為“貫道之器”的文章，無(wú)不以追求道與藝的合一、人與天的冥合為其最高旨?xì)w，中國(guó)古代文論的陰陽(yáng)剛?cè)嶂朗恰疤烊撕弦弧钡耐庠谛问奖憩F(xiàn)。由此，通過(guò)“道非文不著，文非道不生”［11］（P313）的理念闡微，自《周易》肇始的陰陽(yáng)思想以及從中衍發(fā)出來(lái)的“氣”之陰陽(yáng)厚薄的觀念，便貫徹到了中國(guó)古代文論的風(fēng)格論當(dāng)中，形成了富于《周易》特色的風(fēng)格論體系。

所謂風(fēng)格，是指作品內(nèi)容和形式有機(jī)融合顯示出的作家獨(dú)特的審美趣味和氣質(zhì)稟賦。由《周易》以下，關(guān)于文章風(fēng)格陰陽(yáng)剛?cè)嵴摰奶接懺催h(yuǎn)流長(zhǎng)，推源溯流，實(shí)肇于曹丕的《典論·論文》。曹丕對(duì)文章風(fēng)格的陰陽(yáng)已有所闡發(fā)，又經(jīng)劉勰、司空?qǐng)D、蘇洵、嚴(yán)羽、宋濂、屠隆等人爬梳，直到清朝姚鼐、蔣湘南、劉熙載等人，這一問(wèn)題才得以明確和詳盡。

曹丕將風(fēng)格分為“清濁”兩種，后來(lái)劉勰講四組八種風(fēng)格；嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》認(rèn)為“詩(shī)之品有九、其大概有二”，即把九種風(fēng)格納入“優(yōu)游不迫”（陰柔之美）和“沉著痛快”（陽(yáng)剛之美）兩種范疇；張為《詩(shī)人主客圖》有六組十二種風(fēng)格；楊載《詩(shī)法家數(shù)》認(rèn)為“詩(shī)之為體有六”、“詩(shī)之難有十”，即十六種風(fēng)格；司空?qǐng)D將之?dāng)U展為二十四種，像雄渾、勁健等是剛健的，含蓄、委曲等是柔婉的；姚永樸則以二十字分配陰陽(yáng)：神、氣、骨等為陽(yáng)，味、韻、情等為陰；清人蔣湘南也認(rèn)為，三代以后的文章，不毗于陽(yáng)者，即毗于陰；姚鼐更將雄渾、勁健、豪放等風(fēng)格歸入“陽(yáng)剛”類，將修潔、淡遠(yuǎn)、飄逸等歸入“陰柔”類，認(rèn)為只要得到陰陽(yáng)剛?cè)嶂A，就可以成就文章之美；受其影響，其后的劉熙載認(rèn)為詞、賦、書等體皆有陰陽(yáng)，明確用陰陽(yáng)論述文章風(fēng)格。

可以看出，姚鼐等人在前人基礎(chǔ)上更系統(tǒng)、明確地探討了文章的“陰陽(yáng)剛?cè)帷闭f(shuō)，對(duì)整個(gè)中國(guó)古代文論的風(fēng)格論進(jìn)行了總結(jié)和發(fā)展，而《周易》中蘊(yùn)涵的陰陽(yáng)之道對(duì)風(fēng)格論的影響可析而為三：（1）陰卑陽(yáng)尊為層級(jí)；（2）陰陽(yáng)對(duì)待為兩端；（3）陰陽(yáng)和合為整體。

《周禮·大卜》云：“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！毕啾扔凇哆B山》以《艮》為首、《歸藏》以《坤》為首的體例，《周易》“首乾次坤”的排列彰顯出其獨(dú)特的魅力，形成了重陽(yáng)輕陰、陽(yáng)尊陰卑的倫理次序和情感模式，并對(duì)后世文學(xué)藝術(shù)產(chǎn)生了深刻影響。

在《周易》陰陽(yáng)互求的圖景中，對(duì)于“陽(yáng)”的偏重和強(qiáng)調(diào)可謂顯而易見(jiàn)。六十四卦之首《乾》卦，由六陽(yáng)爻組成，為純陽(yáng)之卦。《說(shuō)卦傳》云：“乾，天也”、“乾為首”。《周易正義》云：“此《乾》卦本以象天，天乃積儲(chǔ)陽(yáng)氣而成?！保?2］（P13）同時(shí)《周易》取古代神話中神奇剛健的“龍”為《乾》卦六爻的象征物，并于《彖傳》中對(duì)“乾”作了至高的評(píng)價(jià)：“大哉乾元：萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天?！薄断缔o上傳》又曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣?！薄独ぁ穭t以巽順于《乾》為德。另外，《乾》、《坤》都講“元亨利貞”，但《乾》重“元”以“元”為統(tǒng)，《坤》重“貞”以“貞”為綱，故《坤》用六爻言“利永貞”，獨(dú)不言“元亨”，強(qiáng)調(diào)《坤》之貞為“牝馬之貞”。在作《易》者看來(lái)，陰為虛、為小、為不富、為小人，陽(yáng)為實(shí)、為大、為富、為君子；《乾》初九爻“潛龍勿用”以喻君子，有催生陽(yáng)氣之意；而《坤》初六爻“履霜，堅(jiān)冰至”以喻小人，則含懲戒之旨。另外，《履》、《同人》、《小畜》、《大有》諸卦柔得位且必與《乾》相應(yīng)方能成事；《大過(guò)》卦中九二爻“枯楊生稊，老夫得其女妻”且“無(wú)不利”；九五爻“枯楊生華，老婦得其士夫”卻“亦可丑也”。關(guān)于《坤》上六 “龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”一爻，金景芳先生認(rèn)為，爻辭不言陰與陽(yáng)戰(zhàn)而曰“龍戰(zhàn)于野”，是故意不承認(rèn)陰敵陽(yáng)這個(gè)現(xiàn)實(shí)，而“其血玄黃”更是天地混雜，乾坤莫辨之意，后果比直言“悔吝咎兇”更為嚴(yán)重［13］（P51）。這種陽(yáng)強(qiáng)陰弱、陽(yáng)居主導(dǎo)、陰為從屬的差異直接導(dǎo)致了《周易》這一“陽(yáng)主陰從”的層級(jí)結(jié)構(gòu)的形成，從而也直接影響了中國(guó)古代文論整體上對(duì)風(fēng)骨、勁健等陽(yáng)剛之美的偏愛(ài)。

姚鼐認(rèn)為：“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉?！保?］（P101）稍后的管同也指出：“貴陽(yáng)而賤陰，信剛而黜柔者，天地之道?！保?4］（P430）因而他強(qiáng)調(diào)，文章與其偏于陰柔，毋寧偏于陽(yáng)剛?？梢钥闯?，中國(guó)古代文論中潛藏著一股“尚陽(yáng)重剛”的審美傾向?！睹献印けM心下》曰：“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大。”孟子所崇尚的是“至大至剛”之氣。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》要求文章具有“風(fēng)清骨峻”等特點(diǎn)，并提出“風(fēng)骨”這一美學(xué)范疇?！肮示氂诠钦?，析辭必精，深乎風(fēng)者，述情必顯。捶字堅(jiān)而難移，結(jié)響凝而不滯，此風(fēng)骨之力也?！保?］（P263）初唐時(shí)，陳子昂、殷璠、皇甫湜等對(duì)齊梁淫弱風(fēng)格強(qiáng)力反對(duì)，力振漢魏風(fēng)骨。盛唐氣象闊大，多以“風(fēng)骨”標(biāo)榜陽(yáng)剛之美。宋詞“豪放”與“婉約”分庭抗禮。元曲中北曲力主“慷慨”，等等，都顯示了這一傾向。

推而可知，陽(yáng)剛包括了雄渾、豪放、壯麗、勁直、清剛、遒勁、沉健等風(fēng)格，秉持陽(yáng)剛之美的文章，散發(fā)出如“杲日”、“金镠鐵”般的光芒，表現(xiàn)出如霆、電、“決大川”，又如“長(zhǎng)風(fēng)出谷”、“崇山峻崖”般的風(fēng)格；涉及于作者，則表現(xiàn)出如“馮高視遠(yuǎn)”、“君朝萬(wàn)眾”、“鼓萬(wàn)勇士而戰(zhàn)之”的大氣與磅礴，一般具有剛直勁切、氣勢(shì)奔放的語(yǔ)言表達(dá)風(fēng)格和振聾發(fā)聵、催人奮進(jìn)的藝術(shù)效果。其如汪洋之水，激蕩文之氣韻；其如日中之光，照徹文之精魂。

孔穎達(dá)引《乾鑿度》云：“乾坤者，陰陽(yáng)之本始，萬(wàn)物之祖宗?！保?2］（P10）《易·上經(jīng)》以《乾》、《坤》為首，象征天地；《下經(jīng)》以《咸》、《恒》為首，象征男女。雖然“乾坤”有主次之分，但“乾坤”乃并為“易之門戶，眾卦之父母”［15］（P533）?！断缔o傳》認(rèn)為“乾坤”乃《周易》之精蘊(yùn)：“乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也，陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。”六十四卦以“乾坤”之陰陽(yáng)為體，其德與“乾坤”之性相通。況且，《易》以天地為準(zhǔn)的，以彌綸天地之道為訴求，如果“乾坤”之道毀棄，則《周易》也就無(wú)從見(jiàn)之了?！缎蜇詡鳌吩疲骸坝刑斓厝缓笥腥f(wàn)物?！痹谄渲?，自天地受之以《屯》始，卦與卦之間通過(guò)“……必……”或“……不可以……”的形式進(jìn)行遞嬗。這表明，六十四卦的形成是《乾》、《坤》的變化、衍生和發(fā)展的結(jié)果。另外，《乾·文言》曰：“閑邪存其誠(chéng)?！薄独ぁの难浴返溃骸熬泳匆灾眱?nèi)，義以方外?！痹凇吨芤住分?，陽(yáng)實(shí)陰虛，實(shí)則誠(chéng)、虛生敬，誠(chéng)敬一體，無(wú)以類分，從義理上也說(shuō)明了“乾坤”，也即“陰陽(yáng)”的一體與對(duì)峙。

因此，在《周易》中，除上文所論述的陽(yáng)剛之美外，陰柔之美作為一個(gè)重要的審美范疇得到明確闡釋：由六陰爻構(gòu)成的純陰之卦《坤》代表柔順之德，以地為象，以順為義。《彖傳》曰：“至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。”《坤》卦的“巽順”之美開(kāi)啟了中國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)與陽(yáng)剛、豪放并列的陰柔、婉約的審美傳統(tǒng)。陰柔之美主要表現(xiàn)為修潔、婉約、飄逸、高遠(yuǎn)等風(fēng)格。洋溢陰柔之美的文章，表現(xiàn)出如“云霞煙曉”般的美學(xué)風(fēng)格，如“升初日”、“幽林曲澗”、“珠玉之輝”般淪漾，如“鴻鵠之鳴暢于寥廓之中”般清空與悠揚(yáng)，杳遠(yuǎn)有如嘆息，深渺有如思慮，暖暖猶如歡喜，愀愀似含悲愁，給人一種清空嫵媚、寧?kù)o邃深的感受。從《毛詩(shī)序》“情動(dòng)于中而行于言”，到《典論·論文》的“詩(shī)賦欲麗”，到《文賦》的“詩(shī)緣情而綺靡”，再到《文心雕龍·物色》的“情以物遷，辭以情發(fā)”，最后到《文史通義·質(zhì)性》的“夫情本于性也，才率于氣也”、《馬雪航詩(shī)序》的“詩(shī)以道性情”、《與汪菊士論詩(shī)》的“詩(shī)貴有閑情”等，詩(shī)文緣情、柔美的審美傳統(tǒng)一以貫之，從而醞釀出“從戰(zhàn)國(guó)時(shí)屈原‘香草美人的楚辭之作，漢末‘婉轉(zhuǎn)附物，怊悵切情的《古詩(shī)十九首》，到建安主將曹植哀婉的擬女性詩(shī)，南朝金粉香膩的宮體詩(shī)，乃至晚唐李商隱迷離如夢(mèng)的無(wú)題詩(shī)，五代幽麗華艷的花間詞，乃以柳永為代表的纏綿傷感的兩宋婉約詞”［16］等的柔美之作。陰柔之美作為古典抒情作品的審美風(fēng)格，一直是文人創(chuàng)作的主要審美取向之一，從而使我國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)呈現(xiàn)出另一種柔美的風(fēng)格特征。

如果說(shuō)“乾坤相并”是世界觀，那么“執(zhí)兩用中”便是方法論，就是在兩端之間取其中，不偏不倚，唯尚“中正”。作《易》者基于“陰陽(yáng)對(duì)待”的哲理格局，洞曉“日中則昃，月盈則虧”之理，對(duì)象征“中正”的黃色、甘味異常偏愛(ài)，“中道”、“中行”、“與時(shí)偕行”等術(shù)語(yǔ)在經(jīng)傳中屢屢出現(xiàn)，《易傳》亦以“中正”之說(shuō)闡述古經(jīng)義理。在爻位說(shuō)中，“易隨時(shí)以取義，變動(dòng)無(wú)?！保?］（P760），得中正者多吉祥利貞。“上九”、“上六”爻辭多含戒止之意，《乾》、《坤》兩卦亦非完美無(wú)疵，《乾·象傳》以“盈不可久也”相告誡，《坤·文言》以“至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方”相補(bǔ)彌。

西晉摯虞《文章流別論》云：“夫假象過(guò)大，則與類相遠(yuǎn)；逸辭過(guò)壯，則與事相違；辨言過(guò)理，則與義相失；麗靡過(guò)美，則與情相悖。此四過(guò)者，所以背大體而害政教?！睋从菡J(rèn)為，“假象”、“逸辭”、“辨言”、“麗靡”都不能太過(guò)分，也就是要避免姚鼐所說(shuō)的“一有一絕無(wú)”的狀況。歷來(lái)把虛誕作為高古、用緩慢替代沖淡、錯(cuò)用意而成獨(dú)善、淆亂詭怪和新奇、不分爛熟和穩(wěn)約、誤判氣力弱而為容易的現(xiàn)象都是人們所批判的。例如，釋皎然認(rèn)為，氣高、力勁、情多、才贍而又能排除怒、露、暗、疏之弊病，方能為至上詩(shī)文，否則就會(huì)在氣勢(shì)上“失于風(fēng)流”、在文風(fēng)上“傷于斤斧”、在情思上“蹶于拙鈍”、在文骨上“損于筋脈”；何景明認(rèn)為，不可把“顯緩寂寞”、“重濁剜切”、“艱詰晦塞”、“野俚輳積”與“柔澹”、“沉著”、“含蓄”、“典厚”混為一談。他們所崇尚的是“清水出芙蓉，天然去雕飾”的美學(xué)風(fēng)格，是“至險(xiǎn)而不僻；至奇而不差；至麗而自然；至苦而無(wú)跡；至近而意遠(yuǎn)；至放而不迂”［17］（P28）的詩(shī)文至境，“調(diào)鎪篆刻”與“浮華緣飾”都是對(duì)文章本真和正氣的損傷，對(duì)自然之美的憐愛(ài)和對(duì)婉淡之美的傾側(cè)一直貫穿于文章品評(píng)的始終。

因此，基于風(fēng)格論中“執(zhí)兩用中”原則的滲透，詞體追求濃淡適中、詩(shī)體以材揚(yáng)、苦澀、氣怒為禍患的觀點(diǎn)不斷被人重視和應(yīng)用，而“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，更成為儒家詩(shī)論的核心主張。

《乾·彖傳》曰：“保合太和，乃利貞?！薄独ぁ坟跃摺叭犴樌憽敝?，其卦主為六二，其爻辭曰：“直方大，不習(xí)無(wú)不利?！彪m“直”、“大”多為《乾》之德，但由于“坤”效“乾”而動(dòng)的緣故，《坤》卦便也具備了“柔中有剛，靜中有動(dòng)”之性。同時(shí)，各爻關(guān)系的相合與否、預(yù)期的吉兇禍福，都取決于陰陽(yáng)是否和諧；陰居陽(yáng)位、陽(yáng)居陰位雖為不正，但亦會(huì)有“陰”得“陽(yáng)”之滋補(bǔ)而“含陽(yáng)待復(fù)”，獲“無(wú)咎”之結(jié)果，以及陽(yáng)處陰之位而“適中謙損”，得“可貞”之贊譽(yù)的情況。所有這些，連同《易》筮法中用九、用六爻的設(shè)立一起，折射出“乾”與“坤”、“陰”與“陽(yáng)”之間的雜糅與牽扯，應(yīng)證了作《易》者“陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰”之初衷，構(gòu)建出一種“中和”的美學(xué)風(fēng)貌。“中和者，氣之最也”［18］（P567），文章乃陰陽(yáng)剛?cè)岵⑿疃?，陰柔與陽(yáng)剛之間的契合，總是本著一種“濃妝淡抹總相宜”的勻稱與協(xié)調(diào)，凡是美的、優(yōu)秀的文學(xué)作品都必須具備陰陽(yáng)二元?dú)赓|(zhì)，都是“陰陽(yáng)合德”、交相感應(yīng)而融合的產(chǎn)物。如果陽(yáng)剛發(fā)展成“僨強(qiáng)而拂戾”，陰柔蛻化為“頹廢而暗幽”，“文”也就不稱其“文”了。在中國(guó)古代文論的話語(yǔ)體系中，“陰陽(yáng)和合”主要表現(xiàn)為“文質(zhì)彬彬”和“含蓄蘊(yùn)藉”兩個(gè)方面。

《論語(yǔ)·雍也》云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”在《易》之《賁》卦中，“剛”為“質(zhì)”，“柔”為“文”，下卦“柔來(lái)而文剛”以“文”為主，描述了“文”漸長(zhǎng)的過(guò)程；上卦“剛上而文柔”，以“質(zhì)”為“文”，展示了“質(zhì)”漸強(qiáng)的經(jīng)過(guò)。六二“賁其須”，“須”以虛文之物，隨九三而興止；上九“白賁”，甚乃以“質(zhì)素”為文，顯示出“文”當(dāng)從“質(zhì)”，“文”飾其“質(zhì)”的原則。同時(shí)《周易》中有大量形式多樣的駢偶句、語(yǔ)義連綿的排比句和諧韻句式，作《易》者以闡發(fā)深刻精微的哲理蘊(yùn)涵作為內(nèi)質(zhì)與核心，以撰構(gòu)優(yōu)雅精妙的篇章、句式作為外顯和膚皮，營(yíng)構(gòu)了一種“文質(zhì)彬彬”的中和之美［19］。魏人王弼雖說(shuō)重“意”，但其在《系辭傳》的基礎(chǔ)上，以“意以象盡，象以言著”來(lái)統(tǒng)籌義理與卦爻象、辭關(guān)系的思路，使《易》中質(zhì)文關(guān)系得到進(jìn)一步提升和協(xié)調(diào)。

“孤質(zhì)非文，浮艷亦非文”［7］（P6），中國(guó)古代文論在“尚質(zhì)”的基礎(chǔ)上追求文與質(zhì)關(guān)系的和諧，正所謂“文質(zhì)相稱，固巨儒之情也”［1］（P417）。文與辭不可分割，內(nèi)在無(wú)形的義理之“妙”必須與外表有形的文辭之“美”融為一體。關(guān)于這一點(diǎn)，有揚(yáng)雄對(duì)賦德的批判，樹立“事”與“辭”相稱的經(jīng)書為典范；有王充主張“胸臆之實(shí)誠(chéng)”與“竹帛之文墨”相搭配，追求“外”與“內(nèi)”的對(duì)稱；有劉勰申述“圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也”［1］（P22），推崇“文”與“質(zhì)”的相待；有顏之推認(rèn)為文章當(dāng)以“理智”為“心胸”、“氣調(diào)”為“筋骨”、“事義”為“皮膚”、“華麗”為“冠冕”的洞見(jiàn)；針對(duì)初唐時(shí)遺留的齊梁浮靡文風(fēng)，“風(fēng)”與“騷”的兼收，“丹青”與“軀骨”的并重，“意氣”和“辭彩”的有機(jī)融合不斷被人提出，“干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”［20］（P3）的審美訴求歷來(lái)為人所推崇，如《離騷》的“金相玉質(zhì)，百世無(wú)匹”、曹植“骨氣”與“詞采”的兼善并能、韓愈“結(jié)實(shí)”與“空靈”的水乳交合，乃至漢魏詩(shī)“詞理”與“意興”的反轉(zhuǎn)滲透，皆是“文”與“質(zhì)”和諧共存、狀態(tài)均衡的典范。

“文”與“質(zhì)”關(guān)系的和諧，“華”與“實(shí)”之間的對(duì)稱，“辭”與“氣”內(nèi)在的協(xié)調(diào)，自《周易》起便為作家于創(chuàng)作實(shí)踐中所重視，而“精理為文，秀氣成采；鑒懸日月，辭富山?！保?］（P23）更成為千百年來(lái)文學(xué)創(chuàng)作的基本準(zhǔn)則。因此，歷代文論家構(gòu)建了一種“典雅”、“婉淡”、“自然”的風(fēng)格體系和審美范疇，而對(duì)“文勝”和“質(zhì)勝”的作品呈現(xiàn)出的鄙直、文弱、靡沓等風(fēng)格采取鄙棄態(tài)度，如玄言詩(shī)就以其“寄言上德，托意玄珠”的文質(zhì)偏頗而多引非議。

《文心雕龍·原道》云：“文王患憂，《繇辭》炳曜，符采復(fù)隱，精義堅(jiān)深。”［1］（P12）《周易》經(jīng)傳有著“其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱”（《系辭下傳》）的特征，卦爻辭多精義曲隱，婉晦成章，其中象征“信在中心”之“孚”屢次出現(xiàn)，有“孚”者，多得吉亨；《坤》卦因“巽順”而有無(wú)所不包、無(wú)所不著的品格：六三爻陰居陽(yáng)位，半含陰陽(yáng)，故有“含章可貞”之象，能夠含晦章美，不使外露。而在六五爻中，“坤”之柔順之德已經(jīng)外發(fā)，其“黃裳元吉，文在中”的屬性，使“坤”德之內(nèi)實(shí)和外顯得到協(xié)調(diào)和統(tǒng)一；同時(shí)，依據(jù)“陽(yáng)主進(jìn)，陰主退”的原理，《乾》九四陽(yáng)居陰，《坤》六三陰居陽(yáng)，可進(jìn)可退，故爻辭為“或躍在淵，利見(jiàn)大人”、“或從王事，無(wú)成有終”，強(qiáng)調(diào)進(jìn)宜慎，宜含蓄。另外，《系辭傳》云：“書不盡言，言不盡意?！边@和莊子關(guān)于言、意的論述一起，為中國(guó)古代“含蓄蘊(yùn)藉”傳統(tǒng)的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。

文學(xué)中詩(shī)詞等韻文，由于講格律、求押韻的藝術(shù)特征，最以含蓄為貴。所謂“含蓄”者，就是情景交纏而不能盡言，就是寄寓情于純粹之中、巧藏意于和易之內(nèi)，而非“艱窒”、“平熟含糊”、“剿襲陳腐”、“不痛不癢”、“自欺欺人”之語(yǔ)可比擬，正所謂“不著一字，盡得風(fēng)流。語(yǔ)不涉己，若不堪憂”［21］（P40）。弗朗索瓦·于連認(rèn)為，在漢語(yǔ)語(yǔ)境的營(yíng)造中，世界就是潛在與顯明之間的不斷互換，是在不言明與言明兩極之間的言語(yǔ)過(guò)程?！瓣P(guān)聯(lián)”的運(yùn)作原則和“互文見(jiàn)義”的表達(dá)方式，都使得“迂回”之中提供了進(jìn)入的可能［22］（P385）。早在梁代，鐘嶸提出“滋味說(shuō)”，要求作家采用文雅含蓄的表現(xiàn)方式來(lái)構(gòu)建文脈。故而，他批評(píng)嵇康之“峻切”，贊賞阮籍的“淵放”。與之相似，司空?qǐng)D著重從“韻味”的角度來(lái)談詩(shī)歌意境的創(chuàng)造，在《二十四詩(shī)品》中專設(shè)“含蓄”一品，從而正式確立了“含蓄”之境的理論價(jià)值，并為后來(lái)意境說(shuō)的誕生以及“有我之境”、“無(wú)我之境”的醞釀奠定了基礎(chǔ)。

因此，《周易》所構(gòu)建的陰陽(yáng)結(jié)構(gòu)理論經(jīng)儒家改造，強(qiáng)調(diào)和諧，排斥沖突，對(duì)于古代文學(xué)藝術(shù)在總體上強(qiáng)調(diào)從容內(nèi)蓄、舒而不露的含蓄美，產(chǎn)生了積極的作用?！昂钐N(yùn)藉”的表現(xiàn)手法滲透到詩(shī)歌的創(chuàng)作實(shí)踐和理論批評(píng)等各個(gè)領(lǐng)域，并最終確定了“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)。

總而言之，《周易》中的陰陽(yáng)觀念對(duì)中國(guó)古代文論中的風(fēng)格論有著至深的影響，從“陽(yáng)尊陰卑”觀念的形成到風(fēng)骨、勁健等陽(yáng)剛之美的凸現(xiàn)，再?gòu)摹瓣庩?yáng)對(duì)待”的構(gòu)建到陰柔與陽(yáng)剛風(fēng)格美的區(qū)分，最后從“陰陽(yáng)和合”的落實(shí)到文質(zhì)彬彬、含蓄蘊(yùn)藉等獨(dú)特風(fēng)格論范疇在“中和”美中的醞釀，中國(guó)古代文論形成了一個(gè)富于《周易》特色、納含陰陽(yáng)辯證、注重陰陽(yáng)對(duì)待與陰陽(yáng)和合的風(fēng)格論體系。

參 考 文 獻(xiàn)

［1］劉勰． 文心雕龍，周振甫注釋［M］． 北京：人民文學(xué)出版社，1983．

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