朱傳棨

[摘要]儒家的“仁愛(ài)”思想與墨家的“兼愛(ài)”主張，都是針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)失范而提出的救世方略，其宗旨是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。但儒、墨兩家的和諧思想內(nèi)涵和實(shí)質(zhì)是不相同的。儒家以“仁愛(ài)”為宗旨的和諧思想是“尚禮和諧”，是以“周禮”規(guī)范的有序和諧，不具有公平正義的思想價(jià)值。墨家以“兼愛(ài)”為宗旨的和諧思想是“尚義和諧”，是以“義”規(guī)范社會(huì)秩序的平等和諧，具有公平正義的思想價(jià)值。相比而言，墨家的和諧思想更能貼近現(xiàn)代化建設(shè)的要求。

[關(guān)鍵詞]仁愛(ài)；兼愛(ài)；尚禮；尚義

[中圖分類號(hào)]B224[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1671—881X(2009)02—0145—05

在社會(huì)嚴(yán)重失范的先秦時(shí)代，墨家對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)給予了積極關(guān)注與思考，特別對(duì)“農(nóng)與工肆之人”的生存與發(fā)展，進(jìn)行了多方面的分析研究，提出了變革現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度的政治理論和變革方略，擬定了以“兼愛(ài)”、“非攻”為宗旨的一整套社會(huì)和諧的思想主張與基本措施，具有重要?dú)v史意義和現(xiàn)實(shí)意義。

一、儒家“仁愛(ài)”是“尚禮”和諧，墨家“兼愛(ài)”是“尚義”和諧

儒家的“仁愛(ài)”思想與墨家的“兼愛(ài)”、“非攻”主張，都是針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代社會(huì)失范而提出的救世理論原則與實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的宗旨。儒墨兩家的創(chuàng)始人都生活在禮制崩塌、王權(quán)衰敗、諸侯蜂爭(zhēng)的社會(huì)大失范的時(shí)代，兩家對(duì)失范的現(xiàn)實(shí)社會(huì)都給予了積極關(guān)注和思考，從而各自提出了救世宗旨與治世方略。但是，二者在分析社會(huì)失范的原因，救世宗旨所規(guī)定的內(nèi)涵、實(shí)質(zhì)和社會(huì)要求，以及實(shí)施的基本方略等方面，都是不相同的。

首先，儒家與墨家關(guān)于當(dāng)時(shí)發(fā)生社會(huì)失范、征戰(zhàn)動(dòng)亂的原因，存在著完全不同的看法。墨家認(rèn)為，社會(huì)失范的原因是多方面的，主要根源是“以不相愛(ài)”也，興天下之利，除天下之害，本是為政者所謀，奈今“國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)”，乃是天下大亂之原，社稷失范之根。儒家則認(rèn)為，當(dāng)時(shí)社會(huì)失范、發(fā)生動(dòng)亂的原因，在于“周禮”被丟失了，“親親”的禮治被遺棄，就必須導(dǎo)致社會(huì)失范、兄弟相爭(zhēng)和諸侯爭(zhēng)霸的局勢(shì)。因此，要拯救這種混亂局勢(shì)，必須按照以“仁愛(ài)”為宗旨的和諧思想，恢復(fù)“親親”政體的禮治秩序，所謂“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。由此表明，儒家救世宗旨的“仁愛(ài)”，其準(zhǔn)則和根本要求，就是恢復(fù)周禮，按照“禮”的原則治理國(guó)家、規(guī)范社會(huì)的各種關(guān)系，即實(shí)施“仁愛(ài)”精神的貴族政治制度?；蛘哒f(shuō)，恢復(fù)符合周禮的政治制度，以“禮”規(guī)范社會(huì)關(guān)系和社會(huì)秩序，就能達(dá)到社會(huì)和諧的目的和要求。儒家倡導(dǎo)的“和為貴”就是以“禮”導(dǎo)出，并引申到以禮來(lái)規(guī)范社會(huì)、家庭等各個(gè)層面的關(guān)系。《論語(yǔ)·述而》篇中的有關(guān)記載就是很好的說(shuō)明。“述而”篇對(duì)孔子思想的記述中說(shuō)：“禮之用，和為貴，先王之道為美。”“和”、“合”、“中”、“中庸”均為儒家所倡導(dǎo)的理念和行動(dòng)規(guī)范，都是取意于像“詩(shī)”與“樂(lè)”那樣的配合成全。在社會(huì)、國(guó)家、家庭、人與人等諸層面的相互關(guān)系中，應(yīng)該是共生共榮，彼此要融合為一的美滿關(guān)系，而不是相互妒忌，彼此爭(zhēng)斗。事實(shí)上，在中華文化傳統(tǒng)中，以“禮”為準(zhǔn)則的“和為貴”思想浸透于各種關(guān)系中，并流傳至今。例如用于治世、處世的中庸之道：“中庸之為德也，其至矣乎!所謂中者天下之正道，庸者天下之定理也。”因此，做人要以“溫柔敦厚”為準(zhǔn)則，治理國(guó)家的目標(biāo)，要實(shí)現(xiàn)“中和”的要求，循天之大道，就是能以中和理天下，以中和理天下者，其德大盛也。在《論語(yǔ)·八佾》中，以禮為準(zhǔn)則的“中和”精神涵蓋了君臣交往、人際交往、人生修養(yǎng)，乃至國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系，都應(yīng)“和為貴”。由此可見(jiàn)，儒家的和諧思想是缺少平等正義思想價(jià)值的“尚禮和諧”，它在中華傳統(tǒng)文化發(fā)展中影響至深。但是，由于其“仁愛(ài)”思想受“周禮”所制約，追求以“禮”為準(zhǔn)則的“中和”精神，片面強(qiáng)調(diào)“和為貴”等缺陷，在長(zhǎng)期的封建等級(jí)社會(huì)環(huán)境中，原則屈從于權(quán)勢(shì)，加之后期儒家在游說(shuō)和踐行過(guò)程中有所扭曲，而造成其負(fù)面效應(yīng)：即缺乏競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，抑制個(gè)性凸現(xiàn)，乃至產(chǎn)生無(wú)原則、無(wú)朝氣的平和、沉寂氣氛等弊病。而墨家則不然，墨家的和諧思想是崇尚“義”的，不是無(wú)原則的和諧，而是以“義”為準(zhǔn)則的和諧，以“義”激發(fā)個(gè)性的展現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)個(gè)性自由與平等。

在墨家學(xué)說(shuō)中，“義”和“兼愛(ài)”、“相利”是同樣重要的思想，是其思想體系的重要組成部分。墨子明確指出，“兼愛(ài)”，“兼以易別”，“愛(ài)無(wú)差等”。在《墨子·大取》篇中寫(xiě)道：“厚不外己，愛(ài)無(wú)厚薄。”主張“使天下兼相，愛(ài)人若愛(ài)其身?！痹凇督?jīng)說(shuō)下》中還說(shuō)：“仁，愛(ài)也。義，利也?！边@就是說(shuō)“兼愛(ài)”和“義”是相通的?！傲x”也是貫穿《墨子》全書(shū)的一條主線。在墨子看來(lái)，“兼愛(ài)”是天之所志，“義”則是天之所欲?！傲x”是為實(shí)現(xiàn)“愛(ài)利百姓”的天志服務(wù)的。故強(qiáng)調(diào)：“天下有義則生，無(wú)義則死；有義則富，無(wú)義則貧；有義則治，無(wú)義則亂。然則天欲其生而惡其死。欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也?！边@里表明，“義”對(duì)人和社會(huì)的生命財(cái)富、國(guó)家社會(huì)的安危與發(fā)展，都起著重要的作用。所以，在《貴義》篇的第一句話就強(qiáng)調(diào)指出：“萬(wàn)事莫貴于義?！蹦映珜?dǎo)的“義”之內(nèi)涵豐富，它涵蓋了社會(huì)的多方面、多層次的各種相互關(guān)系。但概括起來(lái)看，主要是兩個(gè)主要方面：一是要求社會(huì)每一個(gè)成員都要按照“義”去處事，實(shí)現(xiàn)自身應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任和義務(wù)，即“義行”；另一方面，要求為政者按照“義”的理念治理國(guó)家，以“義”管理社稷、規(guī)范社會(huì)秩序，即“義政”。就“義行”來(lái)說(shuō)，墨家認(rèn)為按照“義”的原則，不僅可以實(shí)行節(jié)葬，而且可以很好地盡到孝道，盡孝與節(jié)葬不相矛盾。所謂“仁也義也，孝子之事”，“若人厚葬久喪”，“則非仁也，非義也，非孝子之事也。”這就是墨子倡導(dǎo)的“義行”的內(nèi)容之一；為政者“愛(ài)民”、“利民”，則為“義政”的表現(xiàn)。在墨子看來(lái)，為政者實(shí)施“義政”是順天志所為。子墨子曰：“義者善政也，何以知義之為善政也。日，天下有義則治，無(wú)義則亂，是以知義之為善政也。”由此可見(jiàn)，墨家和諧思想的基本特征，就是“尚義”。墨子要求“義行”并不是無(wú)原則、無(wú)準(zhǔn)繩的一團(tuán)和氣，而是在“義行”時(shí)要明法度，為政者得天下之明法以度之，方可實(shí)現(xiàn)“義政”，所以，《法儀》中強(qiáng)調(diào)：“天下從事者，不可以無(wú)法儀；無(wú)法儀而其事能成者無(wú)有也。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法。”墨家的這種“義行”、“義政”的和諧思想與主張，既強(qiáng)調(diào)了每個(gè)人的社會(huì)責(zé)任和義務(wù)，又為發(fā)展個(gè)人權(quán)利提供了激勵(lì)動(dòng)力和開(kāi)擴(kuò)的空間。這種“尚義”和諧，就含有平等正義思想價(jià)值。這比起儒家“中庸之道”要全面深刻，也不會(huì)在其后人傳播和踐行中發(fā)生扭曲，因?yàn)槟覐?qiáng)調(diào)了“義”和“法”的緊密結(jié)合。而儒家的“中庸”、“中和”沒(méi)有法儀之規(guī)范，片面強(qiáng)調(diào)“和為貴”，加之后人在游說(shuō)和踐行中的扭曲，“中庸之道”的負(fù)面效應(yīng)就不可避免了。

二、構(gòu)成墨家“尚義”和諧思想的主要方面

墨家的“尚義”和諧思想比儒家的“尚禮”和諧思想要全面得多。這從墨子提出的兼愛(ài)、非攻、尚賢、

尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂(lè)、非命、天志、明鬼等十大主張中，就足以說(shuō)明。這十大主張既是墨子試圖消除當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)、饑荒、專制、強(qiáng)執(zhí)弱、富辱貧等不平等現(xiàn)象的原則、方略和舉措，也是建立和諧有序的社會(huì)環(huán)境的基本條件。

第一，從《墨子》一書(shū)看來(lái)，墨家主張建立穩(wěn)定有序的“尚義”和諧社會(huì)之首要條件，就是為政者必須牢固樹(shù)立愛(ài)利百姓的“兼愛(ài)”理念，并付諸實(shí)施。在墨家看來(lái)，社會(huì)動(dòng)亂失范與穩(wěn)定有序的最關(guān)鍵的原因，就在于為政者是否尊奉“兼愛(ài)”理念和實(shí)踐“兼愛(ài)”之宗旨。子墨子曰：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當(dāng)察亂何自起，起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也。”“雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者，亦然。大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)，天下之亂物，具此而已矣……故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。子墨子日，不可以不勸愛(ài)人者此也?！彼怃J指出：“以不相愛(ài)生邪?！枪手T侯不相愛(ài)，則必野戰(zhàn)；家主不相愛(ài)，則必相篡；人與人不相愛(ài)，則必相賊；君臣不相愛(ài)，則不惠忠?！煜轮?，皆不相愛(ài)，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚，凡天下禍篡怨限，其所以起者，以不相愛(ài)生也?！币虼?，他明確指出，要“以兼相愛(ài)交相利之法易之”。按照“兼相愛(ài)交相利之法”去做，就可以使“諸侯相愛(ài)，則不野戰(zhàn)”，繼而影響和帶動(dòng)全社會(huì)各方面的關(guān)系相愛(ài)之，結(jié)果是全社會(huì)和諧局面的出現(xiàn)，即“強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛(ài)生也，是以仁者譽(yù)之”。

第二，建立沒(méi)有“野戰(zhàn)”、沒(méi)有相篡、相賊的和諧世界，為政者還必須奉行舉賢良的“尚賢”宗旨。墨子認(rèn)為，尚賢是為政之本?！敖裢豕笕酥嗣?，主社稷，治國(guó)家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也?！睘楹握f(shuō)尚賢是為政之本呢?他又說(shuō)：“自貴且智為政乎愚且賤者則治；自愚賤者為政乎貴且智者則亂。是以知尚賢之為政本也。故古者圣王甚尊尚賢，而任使能?！币虼耍瑸殚_(kāi)創(chuàng)公平競(jìng)爭(zhēng)的尚賢使能的局面，實(shí)現(xiàn)“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤”的理念，真正做到“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之”的用人原則。在墨家看來(lái)，賢能者都是奉“義”舉“義”之人，都是“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”的人，不具備這些品格的“賢能”之人，是不能人賢良之列的。故《墨子》中專有“尚賢”三篇來(lái)闡明這些賢能之人，既是創(chuàng)造和諧社稷的棟梁，又是“國(guó)家之珍”的道理。但是，這些“賢能”之人要做到“義行”的要求，必須遵照“尚同”的原則，即在各級(jí)職能部門(mén)的“賢能”之人，必須把思想統(tǒng)一于上級(jí)要求的方針策略，而最高的方略原則就是“天志”，即“愛(ài)利百姓”。墨家的“天志”不同于儒家的“天命”，其思想實(shí)質(zhì)，是指社會(huì)下層勞動(dòng)者的權(quán)益和意志的反映和外化，沒(méi)有儒家“天命”中的神秘成分。因此說(shuō)，“天志”的根本含義就是“愛(ài)利百姓”，不是像某些學(xué)者所理解的“天志”即“天子”的思想。由此可見(jiàn)，“尚賢”以“尚同”為前提，就可以使各級(jí)職能部門(mén)的賢能之人為事，就有了“愛(ài)利百姓”的正確導(dǎo)向。否則，“尚同”就會(huì)演變?yōu)楫?dāng)政者隨心所欲、獨(dú)斷專行的思想專制的舉措。因此，學(xué)界中有學(xué)人把墨家的“尚同”理解為實(shí)行思想專制，是不妥的。我們認(rèn)為，這種理解有些簡(jiǎn)單化了，沒(méi)有把“尚同”放在墨家整個(gè)思想中作理解?！吧型敝巴本褪且蟆巴庇凇疤熘尽保巴庇凇皭?ài)利百姓”，不是同于任何之同?！吧型敝巴庇衅涮囟ǖ暮x，是一種思想原則，并以這一思想原則所限定、所規(guī)范，既不是獨(dú)斷專制的思想要求，也不是為政者隨心所欲的思想壟斷，而是反映社會(huì)勞動(dòng)者根本利益的思想原則，即“天志”?！吧型本褪且浴疤熘尽睘闇?zhǔn)則來(lái)統(tǒng)一社會(huì)的思想和輿論，“天志”是社會(huì)思想意識(shí)的導(dǎo)向，其核心含義就是“愛(ài)利百姓”。所謂“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之”。之所以如此要求，就在于其中是以“天志”為導(dǎo)向，而不會(huì)發(fā)生思想專制。因此，“尚賢”與“尚同”是相輔相成，互為前提的。對(duì)“尚同”不要孤立地闡釋，要結(jié)合“天志”和“尚賢”去理解“尚同”的思想內(nèi)涵：即愛(ài)利百姓的“天志”，不是同于任何某一級(jí)的為政者的思想。同時(shí)，我們還要表明的是，有學(xué)者以儒家的“君子和而不同，小人同而不和”的思想批評(píng)墨家的“尚同”思想，說(shuō)“和”勝于“同”，并說(shuō)這是“墨衰儒盛的內(nèi)在原因”。這是難以令人茍同的。首先墨家的“尚同”與儒家的“和而不同”的指向是不同的?！吧型笔悄覍?shí)現(xiàn)其治理國(guó)家政治革新的思想原則；“和而不同”是儒家處理學(xué)派或個(gè)人的思想分歧的思想理論原則。其次，“尚同”內(nèi)涵的本質(zhì)是“天志”，即愛(ài)利百姓。“和而不同”的同是指學(xué)派或個(gè)人之具體觀點(diǎn)或見(jiàn)解。因此，不能依據(jù)字面都是“同”而抹殺二者的不同內(nèi)涵。

第三，建立社會(huì)穩(wěn)定、社會(huì)矛盾與紛爭(zhēng)得以化解的和諧社會(huì)，還必須實(shí)行強(qiáng)本非攻的方略，以鞏固和諧社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)和外部環(huán)境。墨家把“節(jié)用”與“強(qiáng)本”結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)重視增加生產(chǎn)、發(fā)展經(jīng)濟(jì)的重要性，認(rèn)為這是國(guó)家、社稷發(fā)展的基礎(chǔ)，在發(fā)展經(jīng)濟(jì)中又強(qiáng)調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的優(yōu)先地位。在《墨子·七患》篇中記載：“凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也，故民無(wú)仰則君無(wú)養(yǎng)，民無(wú)食則不可事，故食不可不務(wù)也，地不可不力也，用不可不節(jié)也?！蹦艺J(rèn)為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)收成的豐與歉，是關(guān)系到整個(gè)社稷的安危和國(guó)家興衰的重要基礎(chǔ)。如果農(nóng)業(yè)生產(chǎn)搞不好，發(fā)生歲饉，國(guó)家則處于兇饑狀態(tài)，結(jié)果就造成為政者都要削減俸祿，大夫撤去懸掛的樂(lè)器而不得悅，學(xué)者不得入學(xué)。從事生產(chǎn)者少，消費(fèi)者多，倉(cāng)糧不足，就會(huì)發(fā)生饑荒，社會(huì)就難以穩(wěn)定，就談不上和諧，因?yàn)橐迅F到了極點(diǎn)，所謂“故兇饑存乎國(guó)人，君徹鼎食五分之五，大夫徹縣，士不入學(xué)，君朝之衣不革制，……徹驂騑，涂不蕓，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也”。同時(shí)，墨家還強(qiáng)調(diào)人人都要“強(qiáng)力從事”，主張“賴其力者生，不賴其力者不生”的勞動(dòng)創(chuàng)造財(cái)富的高尚風(fēng)氣，以滿足人民生活的需要，鞏固社會(huì)的穩(wěn)定和國(guó)家的安寧。

“非攻”是墨子思想的重要組成部分，也是其和諧精神的深刻而突出的體現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯國(guó)之間攻伐兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的興起，固然有其必然性。但強(qiáng)欺弱、大攻小的不義征戰(zhàn)不息，是背離“天志”而惡萬(wàn)民的。墨子堅(jiān)決反對(duì)這種不義之戰(zhàn)，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)本身是殘酷的，造成人民死亡、田園荒蕪、財(cái)物耗盡、社會(huì)大亂。這是與墨子倡導(dǎo)的“兼相愛(ài)”、“交相利”的根本宗旨相背離的。因此，他提出“非攻”主張。非攻是古代一種和平正義精神，也是兼愛(ài)精神在攻伐事件上的表現(xiàn)，是仁與義的表現(xiàn)形式，是對(duì)各國(guó)諸侯和人民命運(yùn)的關(guān)懷。因此，他以“非攻”來(lái)反對(duì)和制止這種掠奪性的戰(zhàn)爭(zhēng)。他以“盜雞”“偷牛馬”為例，說(shuō)明侵伐他國(guó)之不義。他還尖銳指出，為了“貪伐勝之名”，竟然以殺人之大不義，侵占“三里之城，七里之郭”，這是一種“奪民之用，廢民之利”的惡行。他以生動(dòng)的事例作比喻，說(shuō)明為什么要“非攻”的理由。在《墨子·非攻下》中，又從理論和實(shí)踐兩方面說(shuō)明攻伐他國(guó)的無(wú)理和造成的社會(huì)惡果。墨子不僅積極倡導(dǎo)“非攻”主張，而且還把這種主張主動(dòng)地向各國(guó)主政者進(jìn)行游說(shuō)，要求主政者接受他的主張，反復(fù)宣傳侵

略他國(guó)是得不償失的道理。所謂“計(jì)其所得，反不如所喪者之多”。他認(rèn)為，發(fā)動(dòng)攻伐他國(guó)，就是“棄所不足而重所有余”。實(shí)際上，墨子批判的“七患”，就是破壞社會(huì)穩(wěn)定、產(chǎn)生征戰(zhàn)的七種不和諧的因素和條件。同時(shí)還要指出，墨子主張“非攻”，但不廢除“征誅”之戰(zhàn)，要把二者區(qū)別開(kāi)來(lái)，前者是非正義之戰(zhàn)，后者為正義之戰(zhàn)。墨子這種區(qū)分正義和非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的觀點(diǎn)，完全是和他倡導(dǎo)的“兼愛(ài)”原則相符合的。他認(rèn)為，為民除害的“征誅”之戰(zhàn)，就是“兼愛(ài)”的一種表現(xiàn)。他完全贊同“禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂(lè)耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也”的說(shuō)法。墨子把戰(zhàn)爭(zhēng)區(qū)分為正義的“征誅”和不正義的“攻伐”兩種性質(zhì)，是有進(jìn)步意義和現(xiàn)實(shí)意義的。

三、墨家“尚義”和諧思想優(yōu)于儒家“尚禮”和諧思想

墨家的“尚義”和諧思想是否優(yōu)于“尚禮”和諧思想呢?首先，要認(rèn)識(shí)墨家思想在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的意義及其對(duì)儒家思想的影響。就中國(guó)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系來(lái)說(shuō)，儒家文化在構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化中的主導(dǎo)性歷史地位以及其主流性的影響，為學(xué)界所共識(shí)。但是，曾與儒家并稱“顯學(xué)”的墨家文化也是不能忽視的。從歷史上看，墨家的思想主張雖不為幾千年封建制度所容納，且被抑制為“絕學(xué)”，但墨家文化對(duì)儒家文化發(fā)展的影響還是多方面的。墨子的“三表法”不僅對(duì)儒家，乃至對(duì)整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)識(shí)論都有深刻的影響。眾所周知，“名實(shí)”問(wèn)題之辨發(fā)端于先秦時(shí)代，是先秦學(xué)求爭(zhēng)鳴的熱點(diǎn)之一。墨家提出實(shí)先名后的“名實(shí)論”，是與儒家的“正名論”針?shù)h相對(duì)的。儒家“正名論”的名實(shí)關(guān)系，主要是著眼于政治，主張以周禮規(guī)定的等級(jí)名分來(lái)匡正當(dāng)時(shí)社會(huì)關(guān)系的失范。若從認(rèn)識(shí)論上說(shuō)，這是從概念(名)出發(fā)，以概念的內(nèi)涵去規(guī)定和檢驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的是非關(guān)系。墨家提出的“實(shí)先名后”及其“三表法”思想，從認(rèn)識(shí)論的根本問(wèn)題出發(fā)，論證了如何正確地認(rèn)識(shí)事物的原則方法。它不僅與儒家的“正名論”鮮明地對(duì)立起來(lái)，而且對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的發(fā)展發(fā)生著長(zhǎng)久的影響。正因?yàn)槟姨岢隽艘詥?wèn)接經(jīng)驗(yàn)、直接經(jīng)驗(yàn)和實(shí)際效用(即三表法)相統(tǒng)一的檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)的真理性問(wèn)題，才會(huì)在以后的“名實(shí)辨”中產(chǎn)生了荀子的“符驗(yàn)”、韓非子的“參驗(yàn)”，直到漢代楊雄的“有驗(yàn)”和王充的“效驗(yàn)、證驗(yàn)”，乃至宋代張子的為感官經(jīng)驗(yàn)之真的標(biāo)準(zhǔn)“共見(jiàn)共聞”也受其影響。這說(shuō)明墨家作為一家學(xué)派雖在秦漢之后“中絕”，但它的思想影響并未中斷。也可以說(shuō)在形式上“中絕”了，其思想影響仍是潛在的。同時(shí)也說(shuō)明，任何學(xué)說(shuō)和思想觀念，特別是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)產(chǎn)生過(guò)重大影響的學(xué)說(shuō)，一經(jīng)產(chǎn)生不僅有其相對(duì)獨(dú)立發(fā)展的軌跡，而且還會(huì)滲透到整個(gè)文化思想發(fā)展中，它不僅要與其共存的其他學(xué)派的思想觀念發(fā)生著相互影響、相互滲透的關(guān)系，而且它還同其前和其后學(xué)派的思想觀念發(fā)生著沿襲與變革、吸收和剔除的相互承繼關(guān)系。依據(jù)這種思維方法，就不難看出墨家思想的興衰歷程的實(shí)質(zhì)?？梢哉f(shuō)，墨家思想的哲學(xué)觀、社會(huì)政治觀、倫理觀、價(jià)值觀、科學(xué)觀，特別是“兼愛(ài)”、“非攻”的和諧觀在中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展中，是處于“形滅實(shí)存”的發(fā)展中的，而且滲透到中國(guó)傳統(tǒng)文化主流中。否則難以說(shuō)明自清代以來(lái)，每當(dāng)中國(guó)社會(huì)將要發(fā)生、或發(fā)生了變革時(shí)期，墨學(xué)研究就大為興起，并產(chǎn)生著實(shí)際的效用。如象征墨家科技優(yōu)質(zhì)性的魯班，不僅為當(dāng)今科技工程界所重視，而且也為幾千年來(lái)的百姓民眾所敬仰。社會(huì)上一般人可能不知道墨子其人，不了解墨家學(xué)說(shuō)，但是對(duì)墨家集團(tuán)的優(yōu)秀工肆者魯班就熟知，就像知道歷史上有位圣人孔子一樣，熟知?dú)v史上有一位技巧優(yōu)良的勞動(dòng)者魯班。

因此，“尚義”和諧思想的現(xiàn)實(shí)意義要強(qiáng)于“尚禮”和諧思想。特別是在當(dāng)今世界多極政治形勢(shì)復(fù)雜和不穩(wěn)定，多種文化思想互動(dòng)，我們國(guó)家實(shí)行和平發(fā)展的戰(zhàn)略宗旨之際，高揚(yáng)墨家“兼愛(ài)”、“非攻”、“萬(wàn)事莫貴于義”的和諧思想，其現(xiàn)實(shí)意義要?jiǎng)儆谌寮乙浴叭蕫?ài)”精神為宗旨的“尚禮和諧”。就墨家的“尚義”和諧思想主要內(nèi)涵看，其勝于“尚禮”和諧思想的重要啟迪是：第一，從墨子提出建立和諧社會(huì)的出發(fā)點(diǎn)和根本目的看，首要的是為政者必須牢固樹(shù)立“愛(ài)利百姓”的“兼愛(ài)”理念，并付諸實(shí)施。而實(shí)行“義政”，為政者樹(shù)立了“兼愛(ài)”理念，就能夠創(chuàng)建公平正義的社會(huì)環(huán)境，為激發(fā)社會(huì)成員的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)、創(chuàng)新意識(shí)奠定了社會(huì)基礎(chǔ)。第二，和諧社會(huì)一項(xiàng)重要的內(nèi)在要求，就是要有一批善于化解社會(huì)矛盾、積極做到政通令行、興天下之利、除天下之害的賢能骨干隊(duì)伍，而墨家主張的“尚賢使能”的用人原則，強(qiáng)調(diào)賢能之人既是創(chuàng)造社會(huì)進(jìn)步的棟梁，又是國(guó)家富強(qiáng)的主力軍。用現(xiàn)在的話說(shuō)，國(guó)家要擁有大批優(yōu)秀人才，才能使國(guó)家永葆富強(qiáng)的國(guó)力。第三，墨家主張的和諧社會(huì)，不是抽象的理念，而是建立在生產(chǎn)發(fā)展、經(jīng)濟(jì)繁榮的物質(zhì)基礎(chǔ)之上的，在這方面，墨家強(qiáng)調(diào)把“節(jié)用”與“強(qiáng)本”結(jié)合起來(lái)，把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)放在優(yōu)先地位，這對(duì)我們具有極大的現(xiàn)實(shí)意義。第四，墨家認(rèn)為，一個(gè)興天下之利、除天下之害的和諧社會(huì)，是離不開(kāi)和平的國(guó)際環(huán)境的。所以，墨子提出積極的“非攻”主張，并反復(fù)闡明強(qiáng)不執(zhí)弱、富不辱貧的道理，指出了為擴(kuò)張國(guó)土而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)是最大的不“義”，是一種強(qiáng)盜的“惡行”，對(duì)社會(huì)造成的惡果為“天志”所不容。由此可見(jiàn)，墨家的這些重要啟迪，從“尚禮”和諧思想中是難以得到的。所以說(shuō)，目前要高揚(yáng)墨家的“尚義”和諧思想。

(責(zé)任編輯涂文遷)