杜素華

摘要： 人類對主體性的自覺意識，經歷了一個漫長的發(fā)展過程，人的主體性是現代人的最重要的觀念之一，是哲學研究的一個重要內容。自由作為主體性原則的本質，是人通過實踐活動所創(chuàng)造的，是人同自然界中其他存在物的區(qū)別所在。西方哲學從古希臘到笛卡爾到康德和黑格爾，主體性原則在實踐的基礎上逐步確立，它寓于馬克思哲學的實踐原則，其核心是突出人的主體地位，最終達到人的自由與解放，實現人的自由而全面的發(fā)展。

關鍵詞：主體性原則；馬克思；自由；追求

人的主體性是現代人最重要的觀念之一，主體性的發(fā)展是社會生產力和人類文明水平進步的標志。從某種意義上說，西方哲學是一個傳統(tǒng)主體和主體性概念不斷被消解和建構的過程，主體性問題貫穿于整個西方哲學發(fā)展過程中。人類自從誕生以來，就一直孜孜不倦地追求自身的自由解放。隨著現代社會的發(fā)展，這種愿望不但沒有減弱反而更加強烈了。自由是對于人而言的，而人只有成為主體才是自由的。在現代社會里，人類擺脫了中世紀封建制度和封建觀念的束縛，自己解放了自己，從“人的依賴關系”發(fā)展到“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[1]。隨著人的自我解放的普遍實現和人類社會的不斷進步，走向健康、成熟的主體性的努力，成為人和哲學的永恒追求。

一、主體性和主體性原則

馬克思曾經指出“主體是人，客體是自然”。[2]即在現實世界中，只有人才能成為主體，主體性是人的本質屬性。所謂人的主體性是指人作為社會實踐活動的主體的質的規(guī)定性，是在與客體相互作用中得到發(fā)展的人的自覺、自主、能動和創(chuàng)造的特征。人的主體性表現在把自然生存條件置于自己的控制之下，作自然界的主人；把社會生存條件置于自己的控制之下，作自己與社會結合的主人；把自己的言行置于自己的理性控制之下，作自己本身的主人。主體性的高揚是近代西方哲學的主要特征，人的主體性是西方現代性的核心范疇。

由主體性構成的主體性原則具有三個特征：第一，理性原則。主體性哲學認為，理性是人的本質，是人之為人、人高于其它動物的內在規(guī)定性，其顯著體現就在于人具有運用理性來改造自然和社會的能力。人與自然、人與社會、人與他人之間都可以按照理性的原則建立起一種理想的和諧關系，甚至于個人自身也必須遵循理性的指導，用理性來調節(jié)或克制生命內部的各種情感、欲望和意志。第二，目的性原則。目的性是實踐主體行動的一個重要環(huán)節(jié)，目的是主體進行社會改造活動的最重要的調節(jié)者。歷史是人創(chuàng)造的，歷史的發(fā)展也必能體現人的主體性本質，體現人類的最終目的。第三，自我完善原則。人能夠自我創(chuàng)造、自我完善，這是人的主體性最鮮明的體現。創(chuàng)造性和自由是人類完成自我完善的兩大動力：人為自由而去創(chuàng)造，人創(chuàng)造就因為他是自由的。正是為了實現自我完善，人創(chuàng)造了文化和各種見證其本質力量的文明。

主體性原則的確立，為人類更進一步的認識自然、改造自然以及利用自然，提供了強有力的理論依據和現實保障，為西方的資本主義現代化發(fā)展奠定了堅實的思想基礎。據此，哈貝馬斯認為，現代性是一種覺醒的現代意識，以理性為基礎，以人的主體的自由為標志。在現代性的視野中，人的主體性代表著文明進步、正義與真理。在馬克思眼里，人是不斷發(fā)展和日益完善的，而社會就是借助于人的不斷發(fā)展而進步的。社會歷史實質上是人的本質不斷發(fā)展和完善的歷史，人的作用在歷史發(fā)展中是不斷提高的，就是不斷揚棄人的異化狀態(tài)向人的本質復歸的歷史，在共產主義社會就達到了人的全面發(fā)展與社會全面進步狀態(tài)，從而人成為自然界、社會和自身的主人。

二、主體性原則的萌芽

1、人是萬物的尺度

恩格斯說過：“在古希臘哲學多種多樣的形式中，差不多可以找到以后各種觀點的胚胎、萌芽”，[3]主體性原則也在其中。古希臘哲學家普羅泰戈拉說“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”。[4]對于古希臘哲學，這一命題的提出意味著一個新的思維向度，即主體向度的引進，它提高了人的主體地位，貶低了神的作用。普羅泰戈拉認為，人的感覺是萬物的尺度，是世界的規(guī)定者，其內容是主觀內在的。外部事物的性質只向個人的個別感覺呈現，外部事物的作用只在于它能夠引起感覺，而并不決定感覺的具體結果。感覺可以表達，但卻無法傳遞。因此，也就不存在一個萬物的共同本原。普羅泰戈拉的命題取消了神和物的本體地位，表明人類第一次認識到自己是自身所屬社會的審判者，是人自己，而不是外部的存在物，才是世界的中心，萬物只有在與自我的聯系中才能獲得意義，這是人在原始宗教和自然統(tǒng)治下的第一次覺醒。

2、認識你自己

蘇格拉底進一步發(fā)展了普羅泰戈拉的思想，認為人并非是普羅泰戈拉眼中的受自然欲望和肉體感受驅使的感性存在，而是一個具有了普遍精神的理性存在，因此“人是萬物的尺度”的命題被蘇格拉底修改為“思維著的人是萬物的尺度”，不是感性經驗而是普遍的理性精神使人成為這個世界的中心和主宰。蘇格拉底進而提出“認識你自己”的著名命題，將古希臘哲學推向了新階段，把哲學從天上拉回到人間，哲學研究從早期面向自然轉而面向人，這是人類認識史的進步。在一定程度上講，“認識你自己”的命題具有了主體性原則的初步萌芽形態(tài)，具備了一定的自我意識。但蘇格拉底以對象的方式看待自我，結果使作為主體性內容的至善理念缺乏作為主體性最根本特征的主觀能動性。蘇格拉底的弟子柏拉圖從客觀唯心主義出發(fā)，在理念的基礎上區(qū)分了認識的主體和認識的對象，在認識論上貶抑感性而高揚理性，“人是理性動物”這一著名命題是主體性原則形成和確立的前提條件。

處在人類文明早期階段的古希臘，其哲學中的“主體”是同“屬性”或是“偶性”相對應的，不同于哲學發(fā)生認識論轉向后的“主體”，還不是從一般實體中突出出來的專注于人的哲學范疇，還沒有區(qū)別于物質實體。主體性原則是以主客二分為前提的，古希臘時期的主體意識還處于萌芽階段，還沒有形成明確的主體性思想，還沒有達到把主體與客體自覺對立起來的水平，沒有把主體性原則當成哲學的根本原則。

三、主體性原則的歷史演進

在中世紀歐洲神權統(tǒng)治人權的漫長封建時期，哲學成為基督教神學的從屬，是神學的婢女。但愛留根納理性高于權威的認識依舊閃耀著理性的光芒，同時經院哲學唯名論與實在論之爭，也影響了后來的經驗論和唯理論哲學。經院哲學一方面脫離實際，貶低人類理性和知識的重要性，貶低現實的人生、人生意義和價值，把人引向“天國”和“上帝”，寄托“來世的幸?！?，提倡盲從；但另一方面，正是這種特殊的意識形態(tài)，使在上帝面前人人平等的思想具有了可能。社會緩慢向前發(fā)展著，極端的社會現實激發(fā)了人們對人的主體性的追求。中世紀晚期的文藝復興和宗教改革運動，是一場“人的發(fā)現”和“世界發(fā)現”的運動，神學和經院哲學在歷史潮流中失去了在意識形態(tài)中的統(tǒng)治地位。哲學的研究對象從面向神轉變?yōu)槊嫦蛉撕妥匀唬匀藶橹行牡娜宋闹髁x和自然哲學思潮蓬勃興起，懷疑主義成為典型的時代精神，以理性為基礎，以對人的理性能力確認為前提，架起了通往主體性哲學的橋梁。

1、“我思故我在”

文藝復興為以笛卡兒為開端的近代主體性哲學打開了大門。主體意識的高漲以及主體性思維方式的形成是近代西方思想的一個顯著特征。作為近代哲學的創(chuàng)始人，作為唯理論的主要代表人物，笛卡爾“我思想，所以我存在”[5]的命題在主體性原則演進過程中具有里程碑式的意義。對一切知識的普遍懷疑是笛卡爾哲學的起點，笛卡爾宣布：“一切科學都是確實的自明的知識?！凑者@條規(guī)則，我們拒斥一切純粹的或然性的知識，并且斷定我們只應相信那些已被完全認識到的和我們不可能加以懷疑的東西”。[6]他指出凡是可疑的都是不確定的，相反，無可置疑的就是確定的。結果他發(fā)現盡管一切都可懷疑，但我在懷疑確實是一個無可懷疑的事實，由此建立了笛卡爾哲學的第一原則：“我思故我在?！钡芽枴拔宜脊饰以凇钡拿}，引出了唯理論的真理標準，也證明了精神和物體、心靈和形體的區(qū)別，第一次將“自我”確立為具有思維能力和自我意識的、自由和能動的、具有認識世界的各種認識能力的主體。哲學由此轉向主體化，主體性原則得到逐步確立。

笛卡爾的“我思故我在”揭示出一個人們一直未曾意識到，然而又非常簡單的道理：思想活動不可能脫離思想者而存在，思想者的存在乃是思想活動的先決條件。這種典型的主體性趨向，把主體性原則確立為哲學的阿基米德支點，不僅使得認識論中以再現對象本來面目為目標的機械符合論成了一個永遠不可能實現的夢想，使主體因素成為認識論中不能排除的本原存在，而且也使古代及文藝復興時期感性的、世俗的人本主義發(fā)展到了近代理性主義水平。

2、“人為自然立法”

笛卡爾最終未能從理論上真正解決經驗科學知識普遍性的根據問題，他之后的經驗論和唯理論在這個問題上也都沒有實質性的進展，以致休漠認為，根本就不存在什么普遍必然的科學知識，科學知識只是些或然性真理，是人們依習慣原則確立的。但是這一結論畢竟與近代科學尤其是經典力學在實踐中所顯示的巨大預見功能反差太大，對于自覺為近代科學辯護的近代理性哲學來說，這也是不能容忍的。以康德、黑格爾、費爾巴哈為代表的德國古典哲學，對人的主體性思想作了新的發(fā)揮。

康德吸收了笛卡爾“我思”的原則，繼承了他認識能動性思想，脫掉了其本體論外衣，超越了唯理論和經驗論之爭，從哲學高度系統(tǒng)論述了人的主體性，通過“哥白尼式的革命”，把普遍必然性的知識歸于主體的先驗構造?？档抡f “悟性……其自身實為自然立法者”，[7]從而提出了自己的主體思想：人既是實踐的主體又是認識的主體，這兩個意義上的主體是同一個自我，但作為實踐的主體要高于作為認識的主體，這就是實踐高于知識，自由高于必然，道德高于知識。自由、自我決定是人的本質，人是自然的立法者，自由本身則成為價值存在的依據。康德表達的核心思想就是如何以人為自然界立法，又以自由為人立法的。以此康德完成了自我意識向先驗意識的轉化，使認識主體哲學真正得到了確立，“人為自然立法”確立了以后哲學發(fā)展的“能動的對待客體”的基本原則。

文藝復興時期的人文主義者，以及后來的經驗論和唯理論哲學家都未能劃清人與物的界限，因而，他們所了解的主體并非真正的主體，未能揭示出主體之為主體的本質規(guī)定—自由。而康德哲學的一個重大貢獻就是它對于人的自由意識的揭示。在康德那里，人既是自然存在，又是精神存在；既是被決定的，又是自由的。康德的自我意識將人與物最終區(qū)別開來。“人是目的”，這是康德留給后人的重要遺產，也是傳統(tǒng)西方哲學的主體性原則所取得的最大成果?？档碌闹黧w性思想學說，不論是對現代西方的認識論，還是對現代西方的人本主義思想都有綿延不絕的影響，他們有關主體性思想的成就也構成了后來馬克思主義主體性思想的重要來源。

3、實體即主體

康德的主體性原則不能說明具有普遍必然性的先驗邏輯的來源和基礎，不能從物質世界自身來說明主體如何實現自律和自由的原則。黑格爾把主體性原則發(fā)展到了極致，認為先天的認識形式不僅屬于我們，也是事物自身的內在本質，人們所要認識的是思想自身。他用絕對理念把主體與客體統(tǒng)一了起來，認為真理就是思想的內容與自身的符合。“一切問題的關鍵在于：不僅把真實的東西理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體”，[8]實體即主體。黑格爾認為，實體自身內部蘊含著否定性和矛盾，它本身具有能動性，能夠自我運動、發(fā)展。只有把實體理解為主體，才能達到以精神的主體為主導的主客統(tǒng)一，才能理解它自身的自我運動，從而實現主體主導下的主客融合這一理想境界。

一般來說，主體性原則就是要從哲學上證明人的最高本質在于理性和自由，從而變革客體。黑格爾認為在主體中自由才能得到實現，因為主體是自由的實現的真實的材料。他把自由觀和認識論以及本體論統(tǒng)一起來，作為絕對的構成環(huán)節(jié)。他認為自由只有服從必然才是真正的自由，但這種必然是主體自己規(guī)定的，也即服從自己?？傊?，黑格爾把主體性原則推向極致，主體性被邏輯化為“絕對精神”，解決了認識主體哲學的主客二元分裂的固有難題，從一定程度上講是認識主體哲學的最高成就。但將人類精神的認知活動絕對化、本體化為絕對精神的自我運動，使主體性自身獲得了超主體意義而走向否定。

四、科學的主體性原則

以黑格爾為代表的唯心主義把人等同自我意識，感性世界成了觀念主體的精神創(chuàng)造物，成了一種思想客體。馬克思在批判吸收前人哲學觀點的基礎上，以科學實踐觀為核心對人的主體性作出了科學的回答。馬克思認為，探討自由問題就必須把人理解為從事實際活動的人，一種對象性存在物，因而人與他周圍的世界具有相互依存，相互設定的關系，亦即對象性的關系?！胺彩怯心撤N關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關系，而且根本沒有‘關系；對于動物來說，它對他物的關系不是作為關系存在的?！盵9]人周圍的現實的感性既不是純粹自然物，也不是純粹人的觀念的外物，它是通過對象性的實踐活動建立起來的一個屬人的對象性世界，人之外的對象是現實存在的。從而批判了抽象的客體理論。

馬克思主義哲學科學規(guī)定了主體和客體，在科學實踐觀基礎上，繼承了西方哲學史上的唯物主義傳統(tǒng)，批判了舊唯物主義的否定主體能動性的缺點；吸收了西方主體性學說合理性的內容，又批判了該學說的唯心主義基礎，實現了唯物主義與主體性原則的辯證統(tǒng)一，科學地揭示了主體性原則本質。馬克思明確指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[10]在科學實踐觀的基礎上，馬克思提出了一條從實踐出發(fā)去考察、理解自然、社會人以及人的認識的新唯物主義哲學路線，是在唯物主義的基礎上，注重主體人在實踐活動中的能動性、創(chuàng)造性的實踐唯物主義。馬克思主義哲學所要確立的主體性原則就是實踐原則，即主體人在實踐活動中能動地把握和改造客體的原則。其目的就是主體人在實踐活動中，正確發(fā)揮主體能動性，達到人與自然、人與社會的和諧，從而實現人的全面自由和解放，實現共產主義。馬克思認為，自由與意志的實現是人的本身存在，人的類特性恰恰就是自由的自覺活動?？茖W共產主義就是實現了自由與意志、掌握了必然性的自由王國。因此，未來共產主義社會，是以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的形式。

西方主體性原則由于自身存在的問題而受到放逐，馬克思揚棄了西方主體性原則，在實踐基礎上闡釋了主體性原則的基本特征。從而唯物史觀既肯定了社會歷史進程的客觀性，又肯定了主體的能動性。人類社會歷史最終要發(fā)展到自由王國。在這之前人類都處在必然王國的支配下，自由王國的到來也就是共產主義的實現。共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，是徹底消滅私有制以及同私有制相聯系的一切不平等的社會關系。從而使人獲得真正的歷史主導地位，成為自己歷史的真正創(chuàng)造者和主人，全面實現自己的主體地位，并最終求得人類的自由與解放。

參考文獻：

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[8]黑格爾.精神現象學(上卷).北京:商務印書館,1979,第10頁。

[9]德意志意識形態(tài).馬克思恩格斯全集 (第3卷) [M].北京:人民出版社,1979,第34頁。

[10]馬克思恩格斯選集(第1卷) [M].北京:人民出版社,1972,第19頁。