（廣西民族研究所， 廣西 南寧 530028）

收稿日期：2008-12-13

基金項(xiàng)目：國家社科基金西部項(xiàng)目《華南邊陲的民族向心運(yùn)動與族際關(guān)系和諧建構(gòu)的人類學(xué)考察》（06XMZ004）階段性成果。

作者簡介：付廣華（1980-），男，河南永城人，廣西民族研究所研究人員，主要研究民族史、民族關(guān)系、民族生態(tài)學(xué)。

摘要：文章把廣西多民族和諧共生置于人類學(xué)的視野下考察，從歷史、生態(tài)、心理、制度等方面分析了廣西多民族和諧共生形成的深層次根源，最后提出一些繼續(xù)維系這一格局的針對性建議。

關(guān)鍵詞：廣西；多民族；和諧共生；人類學(xué)

中圖分類號： C912.4文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-1494（2009）02-0089-05

“共生”原是一個(gè)生物學(xué)的概念，其本義為不同生物密切生活在一起（Living together），不同的物種、生命物體共棲共存的一種狀態(tài)。后來被廣泛引入社會科學(xué)領(lǐng)域，認(rèn)為“共生”是諸多合作者之間的穩(wěn)定、持久、親密、平衡的組合關(guān)系。廣西多民族之間的和諧共生是一個(gè)很典型的代表，對其進(jìn)行廣泛而深入的調(diào)查研究不僅有助于維系廣西當(dāng)前多民族大團(tuán)結(jié)的局面，實(shí)現(xiàn)社會穩(wěn)定和國家長治久安，而且可以幫助民族工作者從學(xué)理上加深對廣西多民族和諧共生格局的理解，認(rèn)識廣西多民族和諧共生的發(fā)展規(guī)律。

一、歷史因素：非土著民族的移居

在漫長的歷史時(shí)期內(nèi)，生活在廣西大地上的土著民族經(jīng)過分化和重組，形成了壯族、侗族、仫佬族、毛南族，并且與不斷遷入的漢族、瑤族、苗族、回族、水族、京族、彝族、仡佬族相融合，彼此之間互相幫助、互相學(xué)習(xí)、互相通婚，形成了多民族和諧共生的格局。

（一）壯侗語民族：住水頭的稻作民族

在廣西，壯侗語民族指的是壯族、侗族、水族、仫佬族、毛南族，其中僅水族不屬于土著民族，乃是從貴州遷移而來。壯族、侗族形成于宋元時(shí)期，以后逐漸成為廣西最主要的土著民族。仫佬族、毛南族遲至明代方才形成。仫佬又稱“木老”、“木婁”、“姆佬”，是操西南官話的漢人與土著僚人通婚融合的結(jié)果。毛南族的形成與仫佬族類似，是明代從湖南、山東、福建等地遷來的漢族與土著僚人通婚融合的結(jié)果。水族是明代在宋元時(shí)期的“撫水州蠻”和“環(huán)州蠻”的基礎(chǔ)上形成的。不過，今廣西境內(nèi)的水族卻是清末民國時(shí)期從貴州遷來的，主要分布在南丹、宜州、融水、環(huán)江等靠近貴州的縣市[1]。無論是最先形成的壯族、侗族，還是后來形成的仫佬族、毛南族，甚或是遷移而來的水族，都是古代百越族群的后裔，都是稻作文化的偉大實(shí)踐者。由于這五個(gè)民族都以“飯稻羹魚”為主要的飲食方式，因此住處多近水源，或在河溪兩岸安家，或在近水的山坡建房，即使是在深山之中，仍然要找尋近水之處定居。由于多是土著民族，自古以來就跟自然界打交道，因此形成了獨(dú)具特色的生計(jì)方式——稻作農(nóng)業(yè)。

（二）漢族回族：住街頭的農(nóng)工商民族

漢族、回族都是住在街頭的民族。自從秦始皇發(fā)兵嶺南以后，陸續(xù)有漢族遷居到廣西。宋代鎮(zhèn)壓儂智高起義以后，漢人數(shù)量逐漸增多。明清時(shí)期，大量的漢族遷居廣西。其中既有大量的軍籍移民，也有不少是因從事開墾、經(jīng)商、手工業(yè)而自覺入桂的。由于這一時(shí)期入桂漢族人口數(shù)量巨大，因此歷來受到研究者們的關(guān)注。最先來到廣西做官的漢族主要居住在城鎮(zhèn)，而那些因逃荒、發(fā)配而來的漢族，多數(shù)進(jìn)入了情況較為復(fù)雜的農(nóng)村，與壯侗語民族和陸續(xù)遷來的苗瑤、氐羌民族相雜居，生計(jì)方式也多種多樣。明清時(shí)期，由于兩廣區(qū)域分工的不同，大量的廣東商人進(jìn)入廣西，成為廣西最主要的城鎮(zhèn)居民。宋元時(shí)期，一些回族先民因到廣西任職逐漸遷居桂林等地[2]。由于明朝政府采取了比較寬容的宗教政策，大量回族通過征戍、仕宦、內(nèi)附等形式進(jìn)入桂林，因此桂林市形成了回民聚居區(qū)?！安V魯丁的孫子伯齡明初游宦到廣西，在桂林落籍，更伯為白，逐漸成為一個(gè)大姓，分布桂林的城里及好幾個(gè)鄉(xiāng)村里?！盵3]清代是回族流入桂林最多的時(shí)期，除征戍、仕宦等傳統(tǒng)形式以外，還有因經(jīng)商、避難、講學(xué)、發(fā)配而來的。民國時(shí)期，繼續(xù)有一批回族遷居桂林。如桂林丁姓回族，原籍湖南隆回，1940年代應(yīng)聘到桂林當(dāng)阿訇，以后一直定居桂林[4]。由于回族獨(dú)特的宗教信仰，因而大部分的回族都居住在城鎮(zhèn)，從事商業(yè)、手工業(yè)，是中國名副其實(shí)的商業(yè)民族。

（三）苗瑤民族：住山頭的游耕民族

唐宋以前，苗瑤民族仍然徘徊在湘西和黔東的“五溪”地區(qū)。從宋代開始，苗瑤民族開始進(jìn)入廣西，南宋時(shí)桂林附近的縣已經(jīng)有大量瑤人居住。范成大的《桂海虞衡志》曰：“瑤之屬桂林者，興安、靈川、臨桂、義寧、古縣諸邑，皆迫近山瑤。最強(qiáng)者曰羅曼瑤、麻團(tuán)瑤?！敝劣谶@些瑤民的生計(jì)方式，范氏提到：“山谷間稻田無幾，天少雨，稑種不收，無所得食”[5]。元代以后，瑤族繼續(xù)向西拓展生存空間。明清時(shí)期瑤族繼續(xù)大批南遷廣西，形成了“南嶺無山不有瑤”的大雜居、小聚居的局面。苗族遷入廣西約在宋代，他們首先遷到今融水各族自治縣境內(nèi)的元寶山周圍，另一部分則沿著黔南不斷向西遷移。到了明末清初，有一部分遷到了南丹縣山區(qū)；有一部分則從黔西南遷到了今隆林各族自治縣境內(nèi)的德峨山區(qū)。瑤族是典型的山地游耕民族，其基本耕作方法是刀耕火種，即先用刀、斧砍伐山林，然后用火焚燒成灰燼，稍加整理即可播種，既不施肥，也不進(jìn)行管理，如是幾年以后，地力耗盡，另覓新地開展新一輪的刀耕火種。苗族本來也是游耕民族，只是在進(jìn)入廣西以后，受到相鄰的侗族、壯族的影響，在低山丘陵地區(qū)發(fā)展了稻作農(nóng)業(yè)，主要以種植糯谷和粳谷為主。不過，這種變異的稻作農(nóng)業(yè)也是山地農(nóng)業(yè)的一種變異，是一種獨(dú)特的創(chuàng)造。

（四）彝族仡佬族：夾縫間生存的農(nóng)牧民族

彝族是明洪武年間（1368—1398年）因反抗封建王朝的斗爭失敗后由云南大理、文山及貴州盤縣、興義一帶遷入廣西的，并定居在今隆林各族自治縣、那坡縣等地。仡佬族明末清初時(shí)期來自貴州興義府的六支大崖腳、那隆壩和坡甘勸等地，定居在今隆林各族自治縣的長發(fā)、常么、巖茶、者浪、蛇場、克長、德峨等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。廣西彝族主要居住在海拔1400米以上的高寒山區(qū)，糧食作物以玉米為主，兼營各種旱地作物，同時(shí)還大力養(yǎng)殖家畜，秉承了氐羌民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。與彝族相類似，仡佬族主要生活在云貴高原邊緣海拔1300至1500米的崇山峻嶺之中，主要以種植玉米等旱地作物為生。彝族和仡佬族在明清時(shí)期才遷入廣西不是偶然的，因?yàn)橹挥性谟衩讉魅胫袊⒌玫狡占巴茝V以后，彝族仡佬族才可能在瀕臨貴州的高寒山區(qū)中立足。由于廣西的絕大部分土地都已為土著民族和先遷入的民族所占據(jù)，生存空間已經(jīng)不多，只能在尚未被其他民族占據(jù)的夾縫間生存。

（五）京族：“靠海吃?！钡暮Ｑ竺褡?/p>

京族是明代正德年間至19世紀(jì)末陸續(xù)由越南涂山等地遷到今東興市江平鎮(zhèn)巫頭島，后又逐漸向向尾、山心、譚吉三個(gè)島上發(fā)展。由于其獨(dú)特的生態(tài)環(huán)境，“靠海吃?！本统闪司┳宓纳?jì)選擇。京族聚居區(qū)海岸線較長，其淺海灘涂面積遼闊，再加上北部灣豐富的漁業(yè)資源和該地獨(dú)特的不適宜于稻作的鹽堿土質(zhì)，因此漁業(yè)成了京族先民最主要的生活來源。絕大多數(shù)人家每年生活費(fèi)用約有70%以上靠捕魚。他們的農(nóng)業(yè)經(jīng)營是附帶的，只能對生活起點(diǎn)補(bǔ)助作用。僅有極少數(shù)離海岸較遠(yuǎn)的人家，才主要從事農(nóng)業(yè)[6]。

正是由于漫長歷史時(shí)期內(nèi)非土著民族漸次移居廣西，才為廣西多民族和諧共生格局的形成奠定了族群基礎(chǔ)。當(dāng)然，生態(tài)因素在其中占據(jù)著尤為重要的作用，水頭、街頭、山頭、高山、海洋都代表了不同的生態(tài)位，正是由于各民族處于不同的生態(tài)位，對自然資源的利用方式有別，才可能形成多民族和諧共生的格局。

二、生態(tài)因素：不同生態(tài)位下的互補(bǔ)共存

生態(tài)環(huán)境是人類賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，與人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)。在巨大而永遠(yuǎn)變化的社會拼合圖中，每一地區(qū)的人都占有自己的位置，即生態(tài)學(xué)家所說的生態(tài)位。雖然生態(tài)位概念已經(jīng)被學(xué)者們使用了很長時(shí)間，但其現(xiàn)代定義卻來自于C?埃爾頓，他把這一概念理解為食物網(wǎng)中的一種“角色”，一種劃定生物之間界限的獨(dú)特的攝食對策。從能量學(xué)的觀點(diǎn)來看，生態(tài)位就是生物對生態(tài)系統(tǒng)中有限的能量和可利用營養(yǎng)的分享[7]93。用更為通俗的話來說，也就是人類生計(jì)活動所開發(fā)利用的空間。

通過對廣西的世居民族移居狀況的研討，我們可以發(fā)現(xiàn)，不同的民族所占據(jù)的空間是不一樣的。壯族、侗族是土著民族，占據(jù)了適宜稻作農(nóng)業(yè)的江河岸邊的平坦之地；漢族、回族有從事工商業(yè)的傳統(tǒng)，居住在市鎮(zhèn)中的比較多；苗瑤民族屬于游耕民族，因此多在低山上進(jìn)行刀耕火種；彝族仡佬族遷入廣西較晚，只好在夾縫間生存，僅僅生存在桂西北的高寒山區(qū)；京族通過海上遷居中國的，保存了以海洋為生的生計(jì)方式；仫佬族、毛南族雖然形成較晚，但他們的先民主要來自百越，因此也占據(jù)了較為適宜稻作的近水之地。關(guān)于廣西世居民族占據(jù)空間的描述，民間有更為形象的描述：“漢人住街頭，壯人住水頭，苗瑤住山頭”、“高山瑤，半山苗，漢人住平地，壯侗住山槽”。雖然并沒有包含廣西所有的世居民族，但已經(jīng)基本上概括了廣西多民族分布格局的特點(diǎn)。

不同的居住空間實(shí)際上是占據(jù)了不同的生態(tài)位，之所以形成這種格局，主要還是在于各民族傳統(tǒng)生計(jì)方式不同。壯侗語民族以稻作農(nóng)業(yè)為生，因此只能居住在用水方便的地帶；漢族回族雖然也從事稻作農(nóng)業(yè)，但更重要的作用卻是推動了市鎮(zhèn)工商業(yè)的發(fā)展；苗瑤民族歷來刀耕火種，低山丘陵地區(qū)成為非常理想的選擇；京族屬于海洋民族，靠海吃海勢在必然。由于各民族傳統(tǒng)生計(jì)方式的不同，使得他們能夠立體利用廣西復(fù)雜多變的地理空間，不僅能夠在水系發(fā)達(dá)的平峒地區(qū)建寨立村，而且也可以在海拔較高的高寒山區(qū)安營扎寨。豐富多樣的生計(jì)類型表明了各民族在生態(tài)系統(tǒng)中的不同位置，他們更好地利用自然界提供給人類的豐富資源。

生態(tài)人類學(xué)家指出，人類群體的生態(tài)位是不穩(wěn)定的，而是具有適應(yīng)過程的變遷。而這種變遷是由社會和文化方式多所帶來的。技術(shù)革新，一項(xiàng)新的政治聯(lián)盟、一種新的勞動力聯(lián)合——所有這些都是改變?nèi)祟惾后w與其物質(zhì)和社會環(huán)境之間關(guān)系的方式，因此也是生態(tài)位的變遷[7]99。在廣西的12個(gè)世居民族中，也存在不少生態(tài)位變遷的實(shí)例。居住在桂北山區(qū)的龍脊壯族民眾硬是在山嶺之上開墾了稻田，頑強(qiáng)地保存了他們固有的稻作生計(jì)方式；居住在大瑤山的瑤族在學(xué)習(xí)臨近壯族、瑤族稻作農(nóng)業(yè)的基礎(chǔ)上，也開始發(fā)展了自己的梯田稻作農(nóng)業(yè)；居住在桂西地區(qū)的“高山漢”，硬是在高寒山區(qū)頑強(qiáng)地生存下來，形成了“靠山吃山”的生計(jì)方式。

相對于動物來說，人類具有更為豐富的生態(tài)位或謀生方式以及在最廣闊的不同地區(qū)的行為模式，而它們都是在不同環(huán)境下對謀生需求的適應(yīng)。不同的人群在同一環(huán)境中占據(jù)不同生態(tài)位或在同一區(qū)域占據(jù)不同環(huán)境時(shí)，他們將逐漸依賴于貿(mào)易以便相互獲利[8]。因此，在廣西的民族散雜居地區(qū)，出現(xiàn)了許多互通有無的商販，其中既有聞名天下的晉商、粵商和湘商，也有諸多穿梭于少數(shù)民族地區(qū)的流動小商販，他們把食鹽、布匹等生活必需品源源不斷地運(yùn)送到偏遠(yuǎn)山區(qū)，為那里民眾的生存與發(fā)展提供了有效的外部動力。

三、心理因素：主體民族心態(tài)寬容

在多民族散雜居地區(qū)，民族種類繁多，民族利益多樣，很容易引發(fā)民族之間的矛盾與沖突。占人口較多數(shù)的主體民族的心理因素在其中起著較為重要的作用，如果主體民族能夠堅(jiān)持寬容的心態(tài)，堅(jiān)持“和而不同”的理念，就能夠?qū)崿F(xiàn)各民族的共存共榮；反之，則很容易發(fā)生民族沖突事件，引發(fā)民族分離主義，給國家和民族帶來災(zāi)難。

廣西的主體民族是壯族和漢族。據(jù)2000年全國第五次人口普查，全區(qū)約有4723.61萬人，其中壯族人口1553.12萬，漢族人口2914萬，兩者約占廣西人口總數(shù)的95%。事實(shí)上，在各個(gè)歷史時(shí)期內(nèi)，壯族和漢族占了人口的絕大多數(shù)，是真正的主體民族。在1958年廣西壯族自治區(qū)成立后，壯族更是成為廣西的自治民族，在廣西多民族和諧共生格局中扮演了更為重要的角色。雖然壯族自身也是少數(shù)民族，但是壯族并沒有認(rèn)為自己比別的民族特殊，反而是首先在政策、人力、物力上照顧到瑤族、侗族、苗族、京族、毛南族等其他少數(shù)民族的利益。

壯族和漢族自形成以來都不是固步自封的，反而是堅(jiān)持民族寬容，樂于接納別的民族，爭取實(shí)現(xiàn)各民族的共存共榮。漢族形成較早，其后更是吸收了鮮卑、契丹、黨項(xiàng)等民族加入，形成了世界上最為龐大的人們共同體。之所以如此，是因?yàn)闈h族一直向外族敞開胸懷，勇于接納別的民族；同時(shí)，對其他民族的寬容也吸引了更多的外族民眾加入其中。雖然壯族從宋代以后才有了正式的族稱，但她一直以來就是一個(gè)胸懷寬闊、心態(tài)寬容的人們共同體。如今的壯族中不僅有漢族血統(tǒng)，也有侗族、瑤族等其他少數(shù)民族的血統(tǒng)。

寬容的心態(tài)使得壯族和漢族很容易接受別的民族存在的事實(shí)，從而從心理上維護(hù)各民族之間的團(tuán)結(jié)。比如在干部的選舉上，漢族和壯族都趨于寬容和積極，沒有明顯的民族傾向。兩個(gè)主要民族在選舉干部問題上所待的積極態(tài)度(即不局限于選本民族的人)，對理解廣西社會穩(wěn)定與民族關(guān)系的和諧是個(gè)有說服力的社會心理事實(shí)[9]45。壯族作為中國人口最多的—個(gè)少數(shù)民族，其民族心理中一個(gè)突出特征是它開朗好學(xué)的性格。由于長期與漢族和其他民族雜居交往，深受漢族文化影響，壯族群眾很少有狹隘民族意識和排外意識。

四、制度因素：民族區(qū)域自治是法寶

新中國成立后，廢除了民族剝削、民族壓迫的舊制度，實(shí)施平等互助、友愛團(tuán)結(jié)的民族政策。在長期的社會主義建設(shè)探索過程中，中央政府和廣西地方政府進(jìn)行制度創(chuàng)新，形成了自身特色的民族區(qū)域自治體系，對廣西各民族和諧共生格局的維系具有決定性的作用。

早在1951年，廣西省人民政府就發(fā)布《關(guān)于少數(shù)民族工作的指示》，強(qiáng)調(diào)開展民族區(qū)域自治和建立民族聯(lián)合政權(quán)工作。從1951年到1958年，廣西在5個(gè)地區(qū)、11個(gè)縣的雜散居少數(shù)民族地區(qū)建立區(qū)級民族自治區(qū)16個(gè)，其中瑤族自治區(qū)7個(gè)，苗族自治區(qū)4個(gè)，侗族自治區(qū)1個(gè)，各族聯(lián)合自治區(qū)4個(gè)；在8個(gè)地市、41個(gè)縣的雜散居少數(shù)民族地區(qū)建立鄉(xiāng)、村一級自治區(qū)263個(gè)，其中壯族鄉(xiāng)6個(gè)，瑤族鄉(xiāng)168個(gè)，苗族鄉(xiāng)8個(gè)，侗族鄉(xiāng)15個(gè)，京族鄉(xiāng)3個(gè)，彝族鄉(xiāng)1個(gè)，各民族聯(lián)合鄉(xiāng)62個(gè)。與此同時(shí)，龍勝、大瑤山、大苗山、三江、隆林、都安、巴馬、防城等一大批縣級民族自治地方建立起來。到1958年3月，廣西壯族自治區(qū)正式成立，成為省一級的民族自治地方。至此，廣西已經(jīng)初步形成了自下而上的民族自治體系。黨的十一屆三中全會以后，廣西民族區(qū)域自治工作走上了健全發(fā)展的道路，從1984年起廣西先后成立了5個(gè)自治縣，過去沒有民族自治地方的仫佬族、毛南族也建立了自治縣，這樣在廣西建立的自治縣達(dá)到了13個(gè)；從1984年到1996年，廣西先后在雜散居少數(shù)民族地區(qū)恢復(fù)和建立了63個(gè)民族鄉(xiāng)，其中瑤族鄉(xiāng)51個(gè)，苗族鄉(xiāng)8個(gè)，瑤族苗族鄉(xiāng)1個(gè)，侗族鄉(xiāng)1個(gè)，回族鄉(xiāng)1個(gè)，仫佬族鄉(xiāng)1個(gè)，補(bǔ)充完善了原有民族區(qū)域自治制度的不足，是解決散雜居民族問題的一種較好的政權(quán)組織形式[10]85。

除了在政治上保障少數(shù)民族當(dāng)家作主的權(quán)利以外，中央和地方政府還從財(cái)政、物資、技術(shù)等方面對少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)提供幫助，給予優(yōu)惠政策。一是加大對少數(shù)民族地區(qū)的資金投入，加大對少數(shù)民族地區(qū)的財(cái)政轉(zhuǎn)移支付力度；二是堅(jiān)持以政策性投入與商業(yè)性投入相結(jié)合，支持民族地區(qū)通過資本市場拓寬融資渠道，提高國際金融組織和外國政府優(yōu)惠貸款用于民族地區(qū)項(xiàng)目的比重；三是加大對少數(shù)民族地區(qū)的政策支持，優(yōu)先安排資源開發(fā)和加工項(xiàng)目，提高資源就地加工和增值的能力，支持民族地區(qū)利用傳統(tǒng)文化發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、旅游業(yè)和服務(wù)業(yè)等[10]250-251。

一系列的有利于少數(shù)民族的制度安排不僅滿足了少數(shù)民族民眾當(dāng)家作主、行使本民族權(quán)利的愿望，而且還提升了少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展層次，為廣西境內(nèi)多民族的和諧共生提供了堅(jiān)實(shí)的制度保障。正如李秋洪教授所說：“自中華人民共和國成立以來，廣西的民族關(guān)系基調(diào)是融洽、和諧的，未發(fā)生過嚴(yán)重的民族矛盾和全局性的民族關(guān)系緊張事件，各民族相互幫助，共同進(jìn)步，從而為廣西經(jīng)濟(jì)與文化的繁榮發(fā)展，特別是近幾年的高速發(fā)展提供了良好的社會環(huán)境?！盵9]184這充分展示了廣西多民族和諧共生的巨大成就，也從側(cè)面證實(shí)了維系廣西多民族和諧共生格局的重大現(xiàn)實(shí)意義。

五、結(jié)果與討論

50年來的實(shí)踐表明，廣西的民族區(qū)域自治取得了巨大成功，多民族和諧共生格局進(jìn)一步鞏固。但是，由于東西部經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的巨大差距，廣西多民族和諧共生格局中仍然存在一些問題，其中最為突出的是經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展不平衡問題。它不僅表現(xiàn)為沿海與西部地區(qū)的不平衡，而且還表現(xiàn)為廣西區(qū)域內(nèi)部東西部的不平衡。

要解決上述問題，維系多民族和諧共生格局，必須采取一些針對性的措施：一是國家應(yīng)大力宣傳廣西多民族和諧共生的成功經(jīng)驗(yàn)，使廣大民族進(jìn)一步深刻認(rèn)識多民族和諧共生的重大意義；二是國家要大力扶持廣西民族地區(qū)各項(xiàng)建設(shè)，不能按照“會哭的孩子有奶吃”的邏輯辦事，而應(yīng)當(dāng)多多獎(jiǎng)勵(lì)那些不哭的“乖孩子”才對；三是進(jìn)行制度上的創(chuàng)新，進(jìn)一步鞏固和發(fā)展民族區(qū)域自治制度，使之成為調(diào)控民族關(guān)系、維護(hù)邊疆民族地區(qū)社會穩(wěn)定的根本制度保障；四是廣西要對自己的西部進(jìn)行大開發(fā)，提升桂西民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，為構(gòu)建更為和諧的民族關(guān)系提供堅(jiān)實(shí)的保障。

廣西的多民族和諧共生在理論上也具有重大意義，它不僅再次驗(yàn)證了生態(tài)人類學(xué)中的生態(tài)位理論，為生態(tài)人類學(xué)的發(fā)展提供了一種獨(dú)特的“中國經(jīng)驗(yàn)”；而且也給中國人類學(xué)界提供了一種新的研究視角，有助于建構(gòu)多民族國家解決民族問題的最佳模式。

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責(zé)任編輯趙 靜

The Multi-ethnic Harmonious Coexistence in Guangxi under the Anthropological Perspective

FU Guang-hua

(Guangxi Institute of Ethnic StudiesNanningGuangxi530028)

Abstract:This article makes a study of the multi-ethnic harmonious coexistence in Guangxi under the anthropological perspective, and finally puts forward some targeted proposals to continue to maintain this pattern, after analyzing the deep-seated roots of the formation of the multi-ethnic harmonious coexistence in Guangxi from the aspects such as history, ecology, psychology, system and so on.

Key words: Guangxi; multi-ethnic; harmonious coexistence; anthropology