胡可濤

2008年5月12日，四川汶川爆發(fā)里氏8級大地震，這是中國進(jìn)入新世紀(jì)以來，由于自然原因所造成的最為嚴(yán)重的公共安全事件。地震不僅造成了數(shù)萬人口的死亡，也導(dǎo)致了大量災(zāi)民無家可歸。地震發(fā)生后，在政府行使國家力量進(jìn)行災(zāi)后重建的同時(shí)，全國各族人民紛紛自發(fā)地伸出援助之手，表達(dá)自己的拳拳愛心。《南方周末》頭版刊發(fā)了評論員文章《地震震出了一個(gè)新中國》，高度評價(jià)地震發(fā)生后中國人民的優(yōu)異表現(xiàn)。汶川地震以極其慘痛的代價(jià)，對全民上下進(jìn)行了一場深刻的具有普泛性的生命教育，使改革開放以來長期浸染于物質(zhì)主義的中國人的精神面貌為之一振。

誠然，汶川地震作為一場悲劇性事件造成了巨大的人間災(zāi)難，事件本身是消極的。但是，作為悲劇卻具有喜劇根本所無法企及的積極性意義。魯迅先生曾說過，悲劇將人生的有價(jià)值的東西毀滅給人看，喜劇則將那無價(jià)值的撕破給人看。如果將汶川地震視為一場悲劇，那么改革開放30年來物質(zhì)文明的凱歌猛進(jìn)無疑就是一幕幕喜劇的上演。在這些喜劇之中，中國人逐漸把追求快樂視為最高的人生目標(biāo)，并且在追求快樂的過程中不斷地面臨“人生無意義”所帶來的沮喪、失落、空虛等問題。

為什么出現(xiàn)這樣的情況呢?很簡單，人的生命從來不僅僅是肉體生命，還有社會(huì)生命、精神生命。自我的生命從來不能孤絕于他人的生命。不過，肉體欲望的滿足一旦成為至上的目標(biāo)，欲望本身也就不斷地淪為宰制主體自我的強(qiáng)大力量。在喪失主體性之后，必然帶來精神的無力、空乏、虛弱，導(dǎo)致心靈世界的狹隘、封閉，乃至人性的麻木。所以，當(dāng)感性追求成為一種時(shí)尚，空虛、無聊、沮喪必然也成為一種與之相伴的精神瘟疫。我們完全可以從30年來社會(huì)風(fēng)氣的變遷中，感受到時(shí)代的這種病理性癥候。

在現(xiàn)代社會(huì)，金錢是兌換“快樂”最有效的載體，盡管它本身作為交換工具并不具有價(jià)值。金錢，對于謀求生活條件的改善，促進(jìn)生命質(zhì)量的提高，無疑具有積極的意義。雖然，金錢本身不是萬惡之源，但人們往往容易在金錢面前迷失自身的本性。金錢不經(jīng)意間從作為豐富生命的手段，淪為目的自身，并最終走向?qū)ι摹爱惢?。?dāng)金錢出賣了良知，出賣了人格，出賣了親情之后，它必然帶來“世態(tài)炎涼”、“人情紙薄”的社會(huì)現(xiàn)象，必然導(dǎo)致人的生命關(guān)懷的價(jià)值消解。

不過，即使在頹廢的社會(huì)風(fēng)氣之中，人性之中還是存在一種普遍的求新、求變的需求。這種需求在潛意識的積蓄之中，逐漸匯集成為一股強(qiáng)大的潛在力量。也只有當(dāng)生命的反省成為一種自覺的時(shí)候，這股力量才能夠順利地轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)力量，并成為塑造嶄新道德風(fēng)氣的起點(diǎn)。汶川地震，以極其慘痛的生命代價(jià)，引發(fā)了全民上下對生命的自覺反省。

首先，汶川地震以偶然性昭示了生命的脆弱性。在現(xiàn)代社會(huì)，一方面由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人們在征服自然和改造自然的過程中助長了“主體的狂妄”。尤其是生命科學(xué)的進(jìn)步，使得人們對生命的強(qiáng)大充滿自信。另一方面，在消費(fèi)主義價(jià)值觀支配下，人們沉溺于日常生活的物質(zhì)欲望之中，生命的脆弱性問題因?yàn)樯母惺芰档投诒巍６氪ǖ卣穑耘既恍缘纳鼩?，不僅顯現(xiàn)了生命的有限性，更昭示了生命的脆弱性。生命如此之短暫，命運(yùn)如此之奇詭，那么，人活著到底為了什么呢?這是汶川地震所引發(fā)的面向全體國民的人生課題。適如美國著名的悲傷與治療專家愛娃-蕭(Eva Shaw)女士所認(rèn)為：“它(死亡)威脅我們的存在，威脅我們對生命深層次的理解。它激發(fā)我們?nèi)ベ|(zhì)問生命的特定本質(zhì)和意義?！便氪ǖ卣穑陨鼩绲慕K極性事件，教育國民要珍惜生命，要善待生命，不僅是自我的生命，還包括他人的生命。因?yàn)?，在脆弱的生命面前，只有眾多個(gè)體生命匯合成為一個(gè)生命整體，才能凝聚成為強(qiáng)大的生命力量。

其次，汶川地震以悲劇性呈現(xiàn)了生命的高貴性。汶川地震是一場由于自然原因所造成的人間悲劇，它不僅造成了大量人口的死亡，更對眾多生者帶來了嚴(yán)重的心理創(chuàng)傷。甚至，災(zāi)后的心靈重建比家園重建的任務(wù)更為艱巨。即使如此，在面對不可改變的悲劇性命運(yùn)，在面對他人陷入苦難與痛苦之中，中國人民呈現(xiàn)了人性中最為積極的一面，展示了生命最為高貴的一面。在災(zāi)難降臨時(shí)，把生的機(jī)會(huì)讓給別人，以選擇生命的放棄實(shí)現(xiàn)了生命的最高價(jià)值。在面對死亡考驗(yàn)時(shí)，以樂觀主義的精神頑強(qiáng)地與死神抗?fàn)?，?chuàng)造了不朽的生命奇跡。在災(zāi)難發(fā)生后，自覺地發(fā)揮“舍小家，保大家”的集體主義精神，積極地投入災(zāi)后重建工作。更多的人盡其所能，慷慨解囊，全力支援災(zāi)區(qū)人民。大愛無疆，大愛洗禮了中國人的心靈世界。甚至，我們突然驚訝地發(fā)現(xiàn)，在這一特殊的時(shí)刻，人性光芒的照射從來沒有等級貴賤之分。即使是一個(gè)落魄的乞丐，他照樣可以成為人們感動(dòng)的焦點(diǎn)。

最后，汶川地震以公共性凝聚了生命的整體性。汶川地震震級之高，影響范圍之大，傷亡人口之多，是中國進(jìn)入改革開放以來最為嚴(yán)重的突發(fā)性公共事件。很多地區(qū)雖然沒有遭受地震損失，但是卻有著強(qiáng)烈的震感，這在某種意義上強(qiáng)化了對汶川地震的感同身受。更為關(guān)鍵的是，汶川地震從一個(gè)側(cè)面反映了個(gè)體生命力量的弱小，群體力量的強(qiáng)大。長期以來，由于利己主義、個(gè)人主義價(jià)值觀的盛行，造成了人與人之間的實(shí)際隔膜，使得個(gè)體生命之間缺乏融通性，自然產(chǎn)生孤獨(dú)、落寞、無聊等精神現(xiàn)象。汶川地震作為影響巨大的公共性事件，催發(fā)了人們對生命與命運(yùn)的共同感受，在主體與他者之間建立了有機(jī)的聯(lián)系。它充分說明：個(gè)體的生命只有融入集體生命中，才能夠更好地實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的價(jià)值。并且，汶川地震或許引發(fā)人們這樣的思考：“我們的痛苦與災(zāi)區(qū)人民相比，又算得了什么!”而且，它可以更深入一步推進(jìn)我們對人生的思考：“生命中的痛苦就像是鹽；不多，也不少。我們在生活中遇到的痛苦，就這么多。但是，我們體驗(yàn)到的痛苦，卻取決于我們將它盛放在多大的容器中?！?/p>

在這場巨大的災(zāi)難面前，我們不僅看到了政府積極地投入災(zāi)后重建工作，而且也適時(shí)地以汶川地震進(jìn)行全民上下的生命教育。在運(yùn)用媒體力量影響和塑造公民價(jià)值觀的同時(shí)，政府將“5·12”定為國哀日，并于5月19日14時(shí)28分組織全國人們默哀3分鐘，以哀悼逝者。這些行為，體現(xiàn)了政府認(rèn)識到生命的重要性，更體現(xiàn)一種深刻的人道主義精神。政府也只有繼續(xù)從現(xiàn)實(shí)的生命關(guān)懷出發(fā)，促進(jìn)和提高公民的整體素質(zhì)，才能真正推動(dòng)中華民族的進(jìn)步。

汶川地震從另一個(gè)方面表明，在生命教育過程中，情感教育甚至比理性教育更為重要。理性教育，更多的是一種智力的訓(xùn)練，技能的培養(yǎng)，未必能夠造就出良好的個(gè)性，健全的人格。情感教育，則是從掘發(fā)生命的感受力人手，培養(yǎng)應(yīng)對挫折的能力，塑造健康的心靈世界。從情感教育的實(shí)際效果來看，悲劇比喜劇的教育意義更為深刻。因?yàn)?，前者以痛苦的形式自發(fā)地形成主體對內(nèi)在世界的反省機(jī)制，后者則以快樂的形式使主體性吸附于外在世界的表面。所以，挫折教育、死亡教育是生命教育中不可分割的重要組成部分。

隨著時(shí)間的推移，汶川地震已經(jīng)逐漸離我們越來越遠(yuǎn)。我們是否能夠?qū)Α暗卣鹫鸪鲆粋€(gè)新中國”抱有信心呢?很顯然，我們需要以汶川地震為端點(diǎn)，對國民進(jìn)行長期而又全面的生命教育。否則，真的會(huì)兌現(xiàn)中國的那句俗語：“好了傷疤忘了疼?！蔽覀儾豢赡芡ㄟ^災(zāi)難與不幸來喚醒國民，但是，當(dāng)汶川地震成為影響中國人最為深刻的心靈事件時(shí)，就可以繼續(xù)擴(kuò)大和延伸它的積極性意義。

首先，強(qiáng)化對于汶川地震的集體性記憶。保存集體性記憶的途徑，一般是通過適時(shí)、適當(dāng)?shù)募o(jì)念方式來實(shí)現(xiàn)?！?·12”作為國難日，是否需要繼續(xù)加以保留，是一個(gè)很值得考慮的問題。目前國外有許多國家為紀(jì)念遇難者，建立生命紀(jì)念園。我們國家可以在這方面進(jìn)行嘗試。集體性記憶的傳承，需要面向具有無限可塑性的青少年群體，可以將生命教育納入素質(zhì)教育的環(huán)節(jié)，塑造健全人格。

其次，以汶川地震為端點(diǎn)，推動(dòng)死亡教育。死亡教育最能夠體現(xiàn)生命教育的本質(zhì)向度。正如德國哲學(xué)家海德格爾所說，人是一種向死的存在，因?yàn)槿藗兲幱诔Ｈ说摹俺翜S態(tài)”，所以無暇反思死亡。而且，死亡是不可替代的，所以我們永遠(yuǎn)無法獲得如臨終者一般的生命感受。但是，死亡還是能夠深入靈魂深處，喚醒良知，直逼生命的意義。汶川地震以其強(qiáng)大的震撼性，已經(jīng)說明了這一點(diǎn)。雖然，地震的親身經(jīng)歷者與災(zāi)區(qū)的支援者有著不同的生命感受，但還是受到了不同程度的生命教育。死亡教育，促使人們“以死觀生”，并且完全能夠產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)的力量。我們不應(yīng)忽視參觀生命園、烈士紀(jì)念館的實(shí)際意義。

再次，生命教育過程中，要重視場境性教育。汶川地震過程中，很多親歷者乃至志愿者對于該事件有著深刻的記憶，甚至很多人認(rèn)為它改變了自己對待人生的態(tài)度。這也說明，親身經(jīng)歷的場境性教育要遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝于間接性的知識教育。盡管，苦難與不幸是我們力求加以避免與克服的，但是，苦難與不幸，終究是無法避免的。很多時(shí)候，只有在親身感受到他人的不幸與苦難之后，才會(huì)意識到珍惜當(dāng)下的幸福。而且，在分擔(dān)別人的不幸與苦難之后，生命常常獲得一種內(nèi)涵的提升。事實(shí)上，我們這個(gè)社會(huì)并不缺少生命教育的場所。因?yàn)?，我們這個(gè)社會(huì)有著太多的人需要幫助。也只有我們真正地懂得，并能自覺地幫助他人，那么我們也就事實(shí)上成功地實(shí)現(xiàn)了生命教育。