摘 要:馬克思主義的時(shí)代化,實(shí)際上是指馬克思主義是發(fā)展著的或發(fā)展了的馬克思主義,這需要根據(jù)各國國情與各國國情的發(fā)展和變化,堅(jiān)持用馬克思主義基本理論觀察當(dāng)今世界、觀察當(dāng)今各國,不斷做出新的理論概括,在實(shí)踐中豐富和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義的價(jià)值與生命力在于與各國具體實(shí)踐的結(jié)合,即馬克思主義的本土化。在馬克思主義本土化過程中,要堅(jiān)持實(shí)事求是,反對主觀主義。毛澤東思想、鄧小平理論以及新世紀(jì)黨的重大理論創(chuàng)新的中國特色社會(huì)主義理論成果,是馬克思主義中國化的歷史結(jié)晶和升華,是馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)理論品格最顯著最集中的體現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:馬克思主義;時(shí)代化;本土化;中國化
中圖分類號:A81 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1008-410X(2008)03-0028-04
馬克思主義的生命力是跨越時(shí)空的。馬克思主義雖然誕生于19世紀(jì),但是它并沒有停留于19世紀(jì),而是延續(xù)到21世紀(jì)的今天。馬克思主義雖然誕生于歐洲,但是它并沒有局限于歐洲,而是傳遍了全世界。無論是敵視者的攻擊和誹謗,還是誤解者的責(zé)難和質(zhì)疑,或者是教條主義者的閹割和扭曲,都沒有也不可能阻止它前進(jìn)的步伐。馬克思主義在中國的傳播、運(yùn)用和發(fā)展,即馬克思主義的中國化,實(shí)際上內(nèi)含著三個(gè)重要的元素,或者說必須關(guān)注三個(gè)基本問題,即時(shí)代化、本土化與中國化。
一、馬克思主義的時(shí)代化
在對馬克思主義的研究中,我們應(yīng)有“問題”意識。一般而言,“問題”大致可以分為五個(gè)層次,即中心問題、重大問題、重要問題、一般問題、小問題。馬克思主義的中心問題是時(shí)代問題以及馬克思主義的與時(shí)俱進(jìn)問題。
作為對世界歷史和當(dāng)代社會(huì)進(jìn)行客觀的、科學(xué)的研究的理論,馬克思主義推動(dòng)著時(shí)代的發(fā)展,同時(shí),馬克思主義本身也總是隨著時(shí)代、實(shí)踐和科學(xué)的發(fā)展而不斷發(fā)展。
作為不斷發(fā)展著的理論,馬克思主義的每一次歷史性飛躍,都帶有深刻的時(shí)代烙印,都是馬克思、恩格斯等馬克思主義者在精細(xì)考察時(shí)代特征、準(zhǔn)確把握時(shí)代脈搏、深刻洞察時(shí)代趨勢的基礎(chǔ)上,以直面現(xiàn)實(shí)的勇氣不斷開拓創(chuàng)新的結(jié)果,都體現(xiàn)了與時(shí)俱進(jìn)的精神。正如恩格斯所指出的:“每一時(shí)代的理論思維,從而我們時(shí)代的理論思維,都是一種歷史的產(chǎn)物,它在不同的時(shí)代具有完全不同的形式,同時(shí)具有完全不同的內(nèi)容?!?sup>[1](P284)
當(dāng)今世界,正處在一個(gè)大變革、大調(diào)整的時(shí)代。在和平與發(fā)展的時(shí)代主題下,世界多極化不可逆轉(zhuǎn),經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展,科技革命加速推進(jìn),多種思潮相互激蕩,綜合國力競爭日趨激烈。在洶涌澎湃的時(shí)代大潮面前,的確需要我們養(yǎng)成寬闊的國際視野,進(jìn)行深邃的戰(zhàn)略思考,在復(fù)雜多變的時(shí)代局勢中保持清醒的頭腦,探索和把握規(guī)律性的東西,做好馬克思主義時(shí)代化的文章。
所謂馬克思主義的時(shí)代化,實(shí)際上是說,馬克思主義是發(fā)展著的或發(fā)展了的馬克思主義。因?yàn)槿魏卫碚摱际侨祟愐欢v史階段的認(rèn)識,都要受到當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、科技、文化等方面發(fā)展水平的制約。再偉大的思想和理論,都不可能是超時(shí)空的、超歷史的。不管哪種理論,都有著歷史的局限性,不能要求前人解釋今天的事情。1895年3月,恩格斯在他將不久于人世之際,寫過一篇《卡爾·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導(dǎo)言》[1](P506-526)。在這篇導(dǎo)言中,恩格斯簡要地歸納了《共產(chǎn)黨宣言》中有關(guān)實(shí)行“財(cái)產(chǎn)公有”的基本觀點(diǎn)以及近50年來共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐,他極其坦率地寫道:“歷史表明我們也曾經(jīng)錯(cuò)了,暴露出我們當(dāng)時(shí)的看法只是一個(gè)幻想。歷史走得更遠(yuǎn):它不僅打破了我們當(dāng)時(shí)的錯(cuò)誤看法,并且還完全改變了無產(chǎn)階級借以進(jìn)行斗爭的條件。1848年的斗爭方法,今天在一切方面都已經(jīng)過時(shí)了,這一點(diǎn)值得在這里比較仔細(xì)地加以探討。”他還寫道:“歷史表明,我們以及所有和我們有同樣想法的人,都是不對的。歷史清楚地表明,當(dāng)時(shí)歐洲大陸經(jīng)濟(jì)發(fā)展的狀況還遠(yuǎn)沒有成熟到可以鏟除資本主義生產(chǎn)方式的程度;歷史用經(jīng)濟(jì)革命證明了這一點(diǎn),這個(gè)經(jīng)濟(jì)革命自1849年起席卷了整個(gè)歐洲大陸,在法國、奧地利、匈牙利、波蘭以及最近在俄國初次真正確立了大工業(yè),并且把德國變成了一個(gè)真正一流的工業(yè)國,——這一切都是在資本主義的基礎(chǔ)上發(fā)生的,因此這個(gè)基礎(chǔ)在1848年還具有很大的擴(kuò)展能力?!倍鞲袼惯€意味深長地說:“在1848年要以一次簡單的突然襲擊來達(dá)到社會(huì)改造,是多么不可能的事情。”這也就是說,即使馬克思、恩格斯本人在世時(shí),也并非對當(dāng)時(shí)的所有問題都搞得十分清楚、十分精確,更何況對十分遙遠(yuǎn)的未來的事情的預(yù)測呢?
列寧與馬克思不同,他領(lǐng)導(dǎo)了1917年的俄國十月革命,并掌握了政權(quán),也就更多地考慮了政權(quán)建設(shè)問題。列寧明確指出:只有“首先考慮到各個(gè)‘時(shí)代’的不同的基本特征(而不是個(gè)別國家的個(gè)別歷史事件),我們才能夠正確地制定自己的策略;只有了解了某一時(shí)代的基本特征,才能在這一基礎(chǔ)上去考慮這個(gè)國家或那個(gè)國家的更具體的特點(diǎn)”,并提出符合實(shí)際的任務(wù)[2]。
作為中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)建者之一,毛澤東諄諄告誡世人:“馬克思活著的時(shí)候,不能將后來出現(xiàn)的所有的問題都看到,也就不能在那時(shí)把所有的這些問題都加以解決?!?sup>[3]鄧小平也曾語重心長地說:“絕不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案。列寧同樣也不能承擔(dān)為他去世以后五十年、一百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案的任務(wù)。真正的馬克思列寧主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況,認(rèn)識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義”[4](P291)
因此,要與時(shí)俱進(jìn),我們就一定要看到《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表160年來世界政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技等方面發(fā)生的重大變化,中國社會(huì)主義建設(shè)發(fā)生的重大變化,人民群眾和中國共產(chǎn)黨黨員自身的工作條件、生活條件和社會(huì)環(huán)境發(fā)生的重大變化,并充分估計(jì)這些變化對中國共產(chǎn)黨執(zhí)政提出的嶄新課題和嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。這是因?yàn)椋碚撛谝粋€(gè)國家的實(shí)現(xiàn)程度,取決于理論滿足這個(gè)國家需要的程度。馬克思主義的運(yùn)用和發(fā)展是以各國的具體實(shí)踐為依托的。各國的國情不同,馬克思主義的實(shí)現(xiàn)形式和理論形態(tài)必然會(huì)有所不同。國情變化了,馬克思主義的實(shí)現(xiàn)形式和理論形態(tài)也必然會(huì)隨之發(fā)生變化,根據(jù)各國國情與各國國情的發(fā)展和變化,堅(jiān)持用馬克思主義基本理論觀察當(dāng)今世界、觀察當(dāng)今各國,不斷總結(jié)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),不斷做出新的理論概括,不斷開拓前進(jìn),就一定能進(jìn)一步推進(jìn)馬克思主義的時(shí)代化,在實(shí)踐中豐富和發(fā)展馬克思主義。
二、馬克思主義的本土化
馬克思主義是一個(gè)博大精深的科學(xué)體系。馬克思主義自誕生之日起,就一直存在著如何理解它、對待它的爭論。在世界共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史上,既長期存在著反對馬克思主義的基本原理、否定馬克思主義的真理性和指導(dǎo)作用的傾向,也長期存在著不顧各國的具體實(shí)際,抽象地談?wù)?、搬用馬克思主義書本上的理論原則或具體結(jié)論的傾向。其實(shí),任何思想和主義都會(huì)面臨“落地生根”的問題,空中樓閣是沒有生命力的?!奥涞厣痹诟鲊耐恋厣隙急囟〞?huì)衍生出不同的“版本”。馬克思主義的價(jià)值與生命力同樣在于與各國具體實(shí)踐的結(jié)合,即馬克思主義的本土化。
鄧小平指出:“我們歷來主張世界各國共產(chǎn)黨根據(jù)自己的特點(diǎn)去繼承和發(fā)展馬克思主義,離開自己國家的實(shí)際談馬克思主義,沒有意義?!?sup>[4](P191)在慶祝中國共產(chǎn)黨成立八十周年大會(huì)上,江澤民同樣深刻地指出:“要堅(jiān)持實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”,“一切從實(shí)際出發(fā),自覺地把思想認(rèn)識從那些不合時(shí)宜的觀念、做法和體制中解放出來,從對馬克思主義的錯(cuò)誤的和教條式的理解中解放出來,從主觀主義和形而上學(xué)的桎梏中解放出來?!焙\濤在黨的十七大報(bào)告中強(qiáng)調(diào):“《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表以來近一百六十年的實(shí)踐證明,馬克思主義只有與本國國情結(jié)合、與時(shí)代發(fā)展同進(jìn)步、與人民群眾共命運(yùn),才能煥發(fā)出強(qiáng)大的生命力、創(chuàng)造力、感召力?!敝袊伯a(chǎn)黨人實(shí)際上提出了一個(gè)極其重要的觀點(diǎn):只有把馬克思主義同各國實(shí)際相結(jié)合,才是真正的馬克思主義。
馬克思主義本土化,就是把馬克思主義的基本原理或普遍真理同各國不同歷史階段所處的國際環(huán)境、時(shí)代背景之具體實(shí)踐相結(jié)合,把馬克思主義的基本原理或普遍真理同各國革命、建設(shè)、改革、發(fā)展的具體實(shí)踐相結(jié)合,從而成為各具本國特色的馬克思主義。馬克思主義本土化,歸根到底,是要解決馬克思主義的理論與實(shí)踐的關(guān)系問題。
所謂“化”,概而言之,就是徹頭徹尾、徹里徹外之意。本土化的真實(shí)含義就是把馬克思主義變成各國的東西,即馬克思主義的本土化或本土化的馬克思主義,二者有機(jī)統(tǒng)一,不能割裂。馬克思主義徹底的本土化,就是反對教條主義、本本主義或?qū)W理主義。徹底本土化的馬克思主義,就是反對借口本國特點(diǎn)而根本否定馬克思主義基本原理的種種機(jī)會(huì)主義。因此,這種徹頭徹尾、徹里徹外的“化”的過程又是曲折的動(dòng)態(tài)過程,而絕不會(huì)俯拾即是、一蹴而就。
馬克思主義本土化的內(nèi)涵主要包括:1.“本土化”概念首先要求將馬克思主義的靈魂或精髓即立場、觀點(diǎn)、方法,帶上各國的作風(fēng)和氣派,形成各國的風(fēng)格和特點(diǎn),為各國人民所喜聞樂見,以便于武裝各國共產(chǎn)黨人、工人階級和廣大人民群眾,從而在各國大地上扎根、開花、結(jié)果。2.“本土化”概念的另一個(gè)顯著要義是,當(dāng)馬克思主義經(jīng)典作家的某些具體論斷與各國情況不相符合時(shí),在“本土化”過程中絕對不允許生搬硬套,而只能從各國國情和實(shí)際出發(fā),實(shí)事求是地創(chuàng)造新理論,提出新觀點(diǎn),尋求新方法,來解決各國革命與建設(shè)中發(fā)生的新矛盾、新問題,以便將各國革命與建設(shè)事業(yè)不斷推向前進(jìn),又為馬克思主義理論寶庫增添嶄新的內(nèi)容。3.“本土化”就是對馬克思主義的某些已經(jīng)過時(shí)的論斷或原理、原則,根據(jù)馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)的本質(zhì)特色,敢于承認(rèn)過時(shí)并在實(shí)踐中予以放棄,進(jìn)而結(jié)合新的實(shí)際創(chuàng)造出適合時(shí)代特色的新理論。4.“本土化”概念也包括馬克思主義基本原理在同各國實(shí)際相結(jié)合的過程中加以具體化的內(nèi)容。
但是,現(xiàn)在馬克思主義面臨兩種情況:一是被教條主義者教條化了;二是被一些自稱是馬克思主義者的人敗壞了。毛澤東曾說,教條主義要不得,教條主義比狗屎都不如,狗屎還可以肥田。這是因?yàn)轳R克思主義是發(fā)展的,馬克思主義的每部分都有它上升的階段、穩(wěn)定的階段、下降的階段、過時(shí)的階段,但整體上說,馬克思主義的發(fā)展是不斷上升的[5]。因此,在馬克思主義本土化過程中,就有了兩種值得注意的傾向:一是實(shí)事求是,二是主觀主義。前一種傾向,正是我們要提倡和堅(jiān)持的;后一種傾向,正是我們要反對和摒棄的。
三、馬克思主義的中國化
斯大林曾非常精辟地指出:“離開革命實(shí)踐的理論是空洞的理論,而不以革命理論為指南的實(shí)踐是盲目的實(shí)踐?!?sup>[6]但是,當(dāng)毛澤東在中國新民主主義革命時(shí)期,即1938年10月14日所撰寫的《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中提出“馬克思主義中國化”的問題時(shí),斯大林卻首先表示不同意,致使中國共產(chǎn)黨和毛澤東在公開發(fā)表的文獻(xiàn)中,將“馬克思主義中國化”改為“使馬克思主義在中國具體化”。“中國化”的提法表明,應(yīng)把從歐洲傳播到中國來的馬克思主義“徹頭徹尾、徹里徹外”地變成中國的東西,即成為“中國化的馬克思主義”。實(shí)踐證明,毛澤東提出的“馬克思主義中國化”命題是完全正確的。推而廣之,“馬克思主義本土化、各國化、各民族化”實(shí)際上也成為馬克思主義的普遍真理,不論過去、現(xiàn)在、將來,在中國、在外國都是適用的。而在斯大林那里,“馬克思主義中國化”有狹隘民族主義之嫌疑;“使馬克思主義在中國具體化”則與無產(chǎn)階級國際主義相一致。斯大林認(rèn)為,馬克思恩格斯的東西一般說來都是不能動(dòng)的,但是可以在運(yùn)用過程中使之“具體化”。
列寧、毛澤東、鄧小平都是把馬克思主義與時(shí)代、與各國具體實(shí)踐相結(jié)合的光輝典范。鄧小平指出:“社會(huì)主義究竟是個(gè)什么樣子,蘇聯(lián)搞了很多年,也沒有完全搞清楚。可能列寧的思路比較好,搞了個(gè)新經(jīng)濟(jì)政策,但是后來蘇聯(lián)的模式僵化了。”[4](P139)在一個(gè)人的思想發(fā)展過程中,猶豫、矛盾、徘徊總是難免的。作為一個(gè)思想家,列寧正確地認(rèn)識到經(jīng)濟(jì)、政治、思想、文化比較落后的俄國不能直接過渡到社會(huì)主義社會(huì),必須走曲折迂回的道路。但是,作為一個(gè)革命家,列寧又希望經(jīng)濟(jì)、政治、思想、文化比較落后的俄國能直接向社會(huì)主義過渡。從1918年到1920年實(shí)施的戰(zhàn)時(shí)共產(chǎn)主義政策,強(qiáng)化了列寧上述自相矛盾思想中的后一個(gè)方面。從1921年春天起,列寧領(lǐng)導(dǎo)蘇維埃俄國做出了新的歷史選擇——實(shí)行“新經(jīng)濟(jì)政策”。列寧要求放棄直接進(jìn)入社會(huì)主義社會(huì)的設(shè)想。列寧對東方落后國家如何建設(shè)社會(huì)主義的探索,雖幾經(jīng)反復(fù),但其科學(xué)精神實(shí)質(zhì)或特色最突出的有兩點(diǎn):(1)只有西方發(fā)達(dá)資本主義國家在社會(huì)主義革命取得勝利之后,才能直接走向社會(huì)主義;東方社會(huì)落后國家必須走曲折迂回的道路。(2)曲折迂回的道路可以劃分為三個(gè)層面——經(jīng)濟(jì)建設(shè)的核心是發(fā)展商品經(jīng)濟(jì),政治建設(shè)的核心是建立民主政治,思想文化建設(shè)的核心是文化革命,貫徹這三個(gè)層面辯證統(tǒng)一的中心線索是,以社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心、大力發(fā)展生產(chǎn)力。這對當(dāng)代社會(huì)主義建設(shè)具有極為深刻的啟迪意義。
毛澤東是具有獨(dú)立思考品格和偉大創(chuàng)造精神的歷史巨人,他一貫主張創(chuàng)造性地對待馬克思列寧主義,超越馬克思列寧主義。正是以這種“超越”的創(chuàng)造精神,毛澤東成功地解決了在一個(gè)半殖民地半封建社會(huì)的東方大國進(jìn)行無產(chǎn)階級革命、建立社會(huì)主義制度的歷史大課題,并力求探索出一條在經(jīng)濟(jì)、文化落后的中國建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化的途徑。毛澤東在1949年中華人民共和國建立前夕提出經(jīng)過“人民民主專政”,“由新民主主義社會(huì)發(fā)展到將來的社會(huì)主義社會(huì)”。這種設(shè)想本來是有特色的。然而,在中華人民共和國建立初期,由于受當(dāng)時(shí)國際環(huán)境的影響,中國不能不繼續(xù)“走俄國人的路”,不能不“一邊倒”,基本上按照蘇聯(lián)模式走社會(huì)主義道路。1956年蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)上統(tǒng)制、政治上專制、思想文化上控制的高度集權(quán)的社會(huì)主義模式的弊病受到批評時(shí),毛澤東等在總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上提出要以蘇聯(lián)為鑒,正確處理十大關(guān)系、正確處理人民內(nèi)部矛盾等思想,這是從中國實(shí)際出發(fā),探索建設(shè)中國特色社會(huì)主義道路的重要而良好的開端??上?,從1957年下半年開始,在國內(nèi)外復(fù)雜的形勢下,毛澤東和中國共產(chǎn)黨人把工作重點(diǎn)轉(zhuǎn)移到階級斗爭上來,中國社會(huì)主義發(fā)展道路的探索自然也就不能正常進(jìn)行了。
1978年黨的十一屆三中全會(huì)后,鄧小平以巨大的理論勇氣和政治勇氣擔(dān)當(dāng)起繼續(xù)探索中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)道路的歷史重任。面對在中國這樣一個(gè)經(jīng)濟(jì)文化比較落后的東方大國如何建設(shè)社會(huì)主義、如何鞏固和發(fā)展社會(huì)主義的問題,在長期探索的基礎(chǔ)上,鄧小平創(chuàng)造性地提出“建設(shè)有中國特色社會(huì)主義”的中心命題和基本口號,為黨和國家指明了歷史任務(wù)和奮斗方向,也把當(dāng)代中國所從事的偉大事業(yè)用一句鮮明的話概括了出來。1982年9月1日,鄧小平在黨的十二大開幕詞中指出:“我們的現(xiàn)代化建設(shè),必須從中國的實(shí)際出發(fā)。無論是革命還是建設(shè),都要注意學(xué)習(xí)和借鑒外國經(jīng)驗(yàn)。但是,照抄照搬別國經(jīng)驗(yàn)、別國模式,從來不能得到成功。這方面我們有過不少教訓(xùn)。把馬克思主義的普遍原理同我國的具體實(shí)際結(jié)合起來,走自己的道路,建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義,這就是我們長期歷史經(jīng)驗(yàn)得出的基本結(jié)論。”[4](P2-3)1989年5月,他又指出:“各國必須根據(jù)自己的條件建設(shè)社會(huì)主義,固定的模式是沒有的,也不可能有?!?sup>[4](P292)這是因?yàn)?,“每個(gè)國家的基礎(chǔ)不同,歷史不同,所處的環(huán)境不同,左鄰右舍不同,還有其他許多不同。別人的經(jīng)驗(yàn)可以參考,但是不能照搬”[4](P263)。從當(dāng)年提出“走俄國人的路”,改變?yōu)椤白咦约旱牡缆贰?,這標(biāo)志中國共產(chǎn)黨在認(rèn)識上已從普遍性深入到特殊性、從共性深入到個(gè)性,這才是真正把馬克思主義與中國社會(huì)主義建設(shè)的具體實(shí)際相結(jié)合的新的起點(diǎn)。從黨的十六大起,將“建設(shè)有中國特色社會(huì)主義”、“有中國特色社會(huì)主義”的提法改為“中國特色社會(huì)主義”,這就更簡潔、更規(guī)范了。作為馬克思主義中國化的成果,“中國特色社會(huì)主義”的“中國特色”更加凸顯,“社會(huì)主義”更加科學(xué)。可以斷言,中國特色社會(huì)主義必將在馬克思主義和世界社會(huì)主義共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的百花園中大放異彩。
縱覽改革開放三十年的歷程,特別是馬克思主義中國化的歷程,我們得出的結(jié)論是:只有馬克思主義的科學(xué)社會(huì)主義才能拯救中國、發(fā)展中國、引領(lǐng)中國,而且只有中國特色社會(huì)主義才能拯救中國、發(fā)展中國、引領(lǐng)中國。
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責(zé)任編輯:李 放