內(nèi)容提要 儒家政治思想有一種可以稱之為“命題組合”的理論結(jié)構(gòu)。有關(guān)陰陽關(guān)系的哲學(xué)思辨是導(dǎo)致這種理論現(xiàn)象的重要原因之一。揭示這一現(xiàn)象有助于全面審視與評價(jià)儒家政治思想的本質(zhì)、特點(diǎn)、功能、思維方式和歷史價(jià)值。本文以儒家的君主與臣民關(guān)系論為典型例證，從“陽尊陰卑”與“君尊臣卑”的政治等級論、“乾健坤順”與“君主臣從”的政治主體論、“天地合德”與“君臣民一體”的政治關(guān)系論、“剛?cè)岬谩迸c“寬猛相濟(jì)”的政治方略論、“尊卑相正”與“正君以禮”的政治調(diào)節(jié)論等諸多層面，說明命題組合結(jié)構(gòu)的基本特征及其思維方式。
　　關(guān)鍵詞 儒家 陰陽 政治關(guān)系 命題組合 思維方式
　　〔中圖分類號〕D092 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2008)05-0139-07
　　
　　儒家政治思想有一種可以稱之為“命題組合”的理論結(jié)構(gòu)。有關(guān)陰陽關(guān)系的哲學(xué)思辨是導(dǎo)致這種理論現(xiàn)象的重要原因之一。揭示這一現(xiàn)象有助于全面審視與評價(jià)儒家政治思想的本質(zhì)、特點(diǎn)、功能及其歷史價(jià)值。本文以儒家的君主與臣民關(guān)系論為典型例證，說明由陰陽哲理導(dǎo)致的命題組合結(jié)構(gòu)的基本特征及其思維邏輯。
　　陰陽論是儒家政論重要的哲學(xué)依據(jù)?！吨芤住窞槿寮抑匾?jīng)典之一。馬王堆帛書《易之義》記有“子曰：易之義，誰（唯）陰與陽?！痹凇吨芤住芳捌錃v代注疏中，每一種陰陽關(guān)系命題都勢必引申出相應(yīng)的君主與臣民關(guān)系的命題。儒家內(nèi)部對陰陽關(guān)系、君臣關(guān)系的認(rèn)識存在差異，而在本文所列舉的五個(gè)基本點(diǎn)上又有大體相同或相似的思路。這就為認(rèn)識命題組合結(jié)構(gòu)提供了便利。
　　
　　一、“陽尊陰卑”與“君尊臣卑”的政治等級論
　　
　　理想社會模式為何？儒家認(rèn)為，它的基本特征是：上下有序、尊卑有別、貴賤有等，每個(gè)社會成員都自覺恪守禮的規(guī)范。簡言之，即孔子所說的“君君、臣臣、父父、子子”。
　　“禮”是儒家政治思想的核心概念?？鬃蛹捌浜髮W(xué)主張“為國以禮”
　　①。禮的本質(zhì)是“分”，是“別”，是“倫序”，是“等差”，是“親親”、“貴貴”。禮的制度與秩序要求貴賤有等，君臣有別。因此，在先秦諸家中，儒家政論的特色在于“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別” ②。國以君為至尊，家以父為至尊，婦以夫?yàn)橹磷?，這是儒家學(xué)說的基干。歷代大儒多方論證人類社會實(shí)行等級秩序的必然性、合理性，其重要的理論依據(jù)之一就是“陽尊陰卑”。
　　
　　《周易?系辭上》：“一陰一陽之謂道”。儒家認(rèn)為，道（天道、天理）是宇宙本體，陰陽是道的體現(xiàn)。
　　物之有形者皆根于道（理）而生于陰陽（天地）。作
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　　* 教育部人文社會科學(xué)研究基地重大項(xiàng)目（項(xiàng)目批準(zhǔn)號：05JJD840005）。
　?、?《論語?先進(jìn)》。
　?、?《史記》卷一三O《太史公自序》，中華書局，1973年，第3290頁。
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　　為實(shí)體，陰陽化生萬物；作為屬性，陰陽遍布一切事物之中。大凡先后、始終、動靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來、捭闔、盈虛、消長、剛?cè)?、尊卑、貴賤、表里、隱顯、向背、順逆、存亡、得失、出入、行藏等，都是“一陰一陽”的具體表現(xiàn)。天之道曰陰曰陽，天地是一大陰陽；人類社會中的男女、夫婦、父子、君臣皆為陰陽關(guān)系。依此類推，“一陰一陽”可以解釋自然、社會、人生的各種對立統(tǒng)一現(xiàn)象。這樣一來，陰陽成為為各種事物定位、定性的理論依據(jù)。
　　儒家以尊卑論君臣、父子、夫婦、長幼、上下。作為這種政治觀念的哲學(xué)抽象，勢必以尊卑論天地，論陰陽，論乾坤。一旦具有“尊陽抑陰”特質(zhì)的陰陽論形成，它又反轉(zhuǎn)過來成為論證人世間尊卑等級的哲學(xué)依據(jù)。朱熹說：“乾坤陰陽，以位相對而言，固只一般。然以分言，乾尊坤卑，陽尊陰卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母終不可以并乎父。兼一家亦只容有一個(gè)尊長，不容并。所謂‘尊無二上’也。”
　?。ㄗⅲ骸吨熳诱Z類》卷六八，中華書局，1994年，第1683頁）就自然屬性而言，陰與陽是平衡、并立關(guān)系；就社會屬性而言，陰與陽是尊卑、主從關(guān)系。在儒家看來，天與地、陰與陽、乾與坤的基本關(guān)系是天尊地卑、陽尊陰卑、乾尊坤卑。依據(jù)天地、陰陽、乾坤法則而確立的尊卑有別、貴賤有等的等級秩序是“天秩”、“天序”、“天地之別”。因此，“尊無二上”是最具一般意義的社會法則。
　　《周易》把天、乾、君、男、夫、父、兄等與地、坤、臣、女、妻、子、弟等分別劃歸陽與陰兩大類別。這種分類方式已經(jīng)將陰陽的尊卑關(guān)系固定化，使之具有了等級屬性?！断缔o》、《文言》、《說卦》以及《彖辭》、《象辭》等共同論證了同一個(gè)道理：尊者為陽，卑者為陰，陽尊貴而陰卑賤，這是社會的普遍法則?！吨芤?系辭上》有一個(gè)被廣為引用的命題：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣?！薄抖Y記?樂記》亦稱：“圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣?！痹跉v代大儒看來，天地至大，尚有尊卑之別、貴賤之位。因此，天地之象有高下，乾坤之體有尊卑，萬物之位有貴賤。這就注定了人類必然實(shí)行尊卑有序、貴賤分明的君主制度和等級制度。換句話說，君主與臣民之間的尊卑關(guān)系是自然生成、先天注定的。陽尊陰卑，定位不移，因而君臣之分，貴賤有恒。臣民只能永遠(yuǎn)處于卑賤地位。
　　
　　歷代大儒都強(qiáng)調(diào)君臣之間尊卑關(guān)系的不可移易性。盡管孟子、荀子及其后學(xué)有時(shí)也言及并肯定一些現(xiàn)實(shí)中的君臣易位現(xiàn)象，諸如“湯武革命”之類。但是，在他們看來，湯武是受命新王，桀紂是獨(dú)夫民賊。這種奉天伐罪的行動不可以用“君臣之義”來解釋。孟子聲討“無父無君”（注：《孟子?滕文公上》）。董仲舒以尊卑不易之位來論陰陽。在他看來，“禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差內(nèi)外、遠(yuǎn)近、新舊之級者也。”（注：《春秋繁露?奉本》，見《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第275-276頁）揚(yáng)雄認(rèn)為，“陰以知臣，陽以知辟，君臣之道，萬世不易?！保ㄗⅲ骸短?jīng)》卷四《從迎至昆第》，上海古籍出版社，1990年，第48頁）鄭玄、孔穎達(dá)大講“易簡（易）”、“變易”，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)“不易”，所謂“不易者其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面；父坐，子伏，此其不易
　　也。”（注：《周易正義》卷首，《十三經(jīng)注疏》，中華書局影印，1980年，第7頁）以朱熹為代表的理學(xué)家大講變的恒而不窮，甚至大講道有變有不變，而一從自然回到社會，從萬物回到倫理，變的普遍性、絕對性就受到限制。他們認(rèn)為道統(tǒng)是不變的，因而“君臣父子，定位不易”（注：《朱文公文集》卷一四《甲寅行宮便殿奏札一》，《文淵閣四庫全書》本）。在儒家學(xué)說體系中，作為一般法則的“君臣之義”是不容置疑、不可更易的。這是儒家全部政論最基本的前提。沒有任何一個(gè)儒家思想家是脫離這個(gè)前提來論說民本思想的。
　　
　　二、“乾健坤順”與“君主臣從”的政治主體論
　　
　　國家由誰來統(tǒng)治？儒家認(rèn)為，國家必須由圣明的君主統(tǒng)治，天子是最高政治主體。自孔子以來，歷代大儒都主張：君為主，臣為輔，民為基。他們從君主制度的起源、國家的政治結(jié)構(gòu)和君主的政治功能等不同角度，全面論證了這個(gè)觀點(diǎn)?！熬?，政之本”（注：《陸九淵集》卷三O《政之寬猛孰先論》，中華書局，1980年，第356頁）。這種政治主體論可以稱之為“君為政本”論。
　　儒家在理論上極力渲染道義、賢臣、民心在政治中的地位和作用，而一旦論及政治中的決定因素，又將其歸之于君?？鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者之德猶如風(fēng)，臣民之德猶如草，上行下效，風(fēng)行草偃，君主克己復(fù)禮，才能天下歸仁。儒家后學(xué)將這種政治思維方式發(fā)揮到極致。他們?yōu)檫@種政治主體論提供的理論依據(jù)之一就是天剛地柔、陽主陰從、乾健坤順。
　　
　　
　　在《周易》中，關(guān)于乾的《卦辭》、《爻辭》及《彖》、《象》、《說卦》等，把乾與天、陽、龍、君及大人、圣人、君子糾結(jié)在一起。歷代傳注者皆據(jù)以論證君主制度的神圣、君主地位的尊高和君主德行的博大。簡言之，君主為陽剛之體，純一不二。與此相應(yīng)，關(guān)于坤的解讀則明確將其納入乾的匹配者、輔助者、從屬者的地位。陽為主而陰為從，乾為君而坤為臣。依據(jù)這種哲理，必然將君臣關(guān)系定位為支配者與被支配者的關(guān)系。
　　自先秦以來，許多大儒以“陽貴陰賤”、“乾健坤順”論證君貴民賤、君主臣從。其基本思路有四：
　　一是陽為貴、富、尊；陰為賤、窮、卑，注定君主高貴，臣民卑賤。陰與陽的社會屬性決定了君主與臣民之間的支配者與被支配者的地位。董仲舒說：“天下之尊卑隨陽而序位?！F者居陽之所盛，賤者居陽之所衰。……陽貴而陰賤，天之制也?！保ㄗⅲ骸洞呵锓甭?天辨在人》，見《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第336-337頁）這類說法在儒家文獻(xiàn)中很常見。
　　
　　二是陽為（乾）剛、健、動；陰為（坤）柔、順、靜，注定君道剛嚴(yán)，臣道柔順。主導(dǎo)者為陽，從屬者為陰，君主臣從，合乎天理。在政治生活中，臣民不能充當(dāng)具有完全主體性的可以自作主張的主動者。《周易?坤卦》以“坤道其順”、“地道無成”論為臣之道，指出：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。”孔穎達(dá)的注疏認(rèn)為：“臣不可先君，卑不可先尊”，因此臣下必須“不為事始”，“待命乃行”，“能自降退”、“事主順命”、“上唱下和”，盡管也允許以柔正剛的諫諍，卻又必須“不自擅其美，唯奉于上”（注：《周易正義?坤卦》孔穎達(dá)疏，《十三經(jīng)注疏》，中華書局影印，1980年，第17-18 頁）。柔順、被動、服從是臣民的本分。
　　
　　三是陽為純一，陰為駁雜，注定君道無為，臣道有為?！吨芤?系辭下》以陰陽論君臣之道，孔穎達(dá)對此的注疏認(rèn)為：君道為陽，“純一不二”，所以“君以無為統(tǒng)眾”，“委任臣下，不司其事”；臣道為陰，“不能純一”，所以臣下“各司其職”（注：《周易正義?系辭下》孔穎達(dá)疏，《十三經(jīng)注疏》，中華書局影印，1980年，第87頁）。受君主指使，為君主服役，這是臣民的本分。
　　
　　四是陽為善、仁、愛；陰為惡、戾、殘，注定君主道德完善，臣民道德殘缺?！吨芤?系辭下》以陰陽論“君子之道”、“小人之道”。歷代儒者皆以“一陰一陽，一善一惡”論道德。董仲舒認(rèn)為，予、仁、寬、愛為陽，而奪、戾、急、惡為陰。朱熹認(rèn)為陽為剛、為明、為公、為義，屬“君子之道”；陰為柔、為暗、為私、為利，屬“小人之道”（注：《朱文公文集》卷七六《傅伯拱字序》，《文淵閣四庫全書》本）。依據(jù)這個(gè)邏輯，臣民屬于陰類，注定有道德缺陷，甚至是見利忘義的“小人”。臣民愚昧，先天注定，他們必須接受君主的教化。
　　對陰與陽的哲理歷代儒者有不同認(rèn)識，而他們普遍認(rèn)為，陰與陽、乾與坤之間不僅是尊卑關(guān)系，而且是主從關(guān)系。這一屬性見諸政治就注定了“君為臣綱”。以天地、陰陽、乾坤關(guān)系論證君臣、父子、夫婦的綱常關(guān)系是儒家學(xué)說的一大特色。由此而得出的“三綱五?！笔且粋€(gè)影響極其廣泛而又深遠(yuǎn)的命題。
　　
　　許多學(xué)者認(rèn)為，孔子不講三綱，綱常之說是后儒編造的，它曲解了孔學(xué)（又稱“原始儒學(xué)”）的真諦。其實(shí)不然，三綱的宗旨是確立君與臣、父與子、夫與妻之間的主從關(guān)系，其條文定型于漢代，而有關(guān)的觀念卻源遠(yuǎn)流長。早在孔子所敬仰的西周時(shí)期，君臣、父子、夫婦的主從關(guān)系就得到周禮的確認(rèn)和維護(hù)?！渡袝?康誥》把“不孝不友”稱作“元惡大憝”。在春秋時(shí)期，君父無貳命的信條獲得廣泛的認(rèn)同。這類觀念是后世綱常論的文化源頭?？鬃訌?qiáng)調(diào)君臣、父子這兩個(gè)基礎(chǔ)性的社會關(guān)系，主張“君君、臣臣、父父、子子”，并以“無違”（注：參見《論語》的《為政》、《顏淵》等）論孝道?！吨芤住钒涯信?、夫婦、父子、君臣視為四種基礎(chǔ)性社會關(guān)系，并將男、夫、父、君歸入處于支配地位的“陽”類，將女、婦、子、臣?xì)w入處于被支配地位的“陰”類。在儒家經(jīng)典中，論證君臣、父子、夫婦之間主從關(guān)系的思想材料俯拾即是，主張維護(hù)綱常名教的思想材料不勝枚舉。到漢代，董仲舒認(rèn)為，“陰道無所獨(dú)行。其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義，是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫?！彼堰@概括為“王道之三綱”，并證明其“可求于天”
　?、荨洞呵锓甭?基義》，見《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第350-351、350頁）?！栋谆⑼ā穭t以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈淖趾完庩柕恼芾碚撟C了“三綱六紀(jì)”。漢唐儒者還把以維護(hù)三綱為宗旨的道德規(guī)范概括為“五?！?。宋代理學(xué)諸子認(rèn)為，“三綱五?！睘樘炖碇厝?、王道之根本、民彝之大節(jié)。在他們看來，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦是“人事之大經(jīng)，政事之根本”《論語集注》卷六《顏淵》，見《四書集注章句》，中華書局，1983年，第136頁）。經(jīng)過他們的細(xì)密論證，關(guān)于“三綱五?！钡睦碚摰欠逶鞓O。由此可見，綱常論的基本思路是孔孟之道所固有的，在儒學(xué)發(fā)展史上，它可謂一而貫之。
　　《廣雅?釋詁》：“乾，君也。”以天與地、陰與陽、乾與坤等為君與臣、上與下定位、定性，這就為政治結(jié)構(gòu)上的君尊臣卑和政治功能上的君主臣從找到了本體論的依據(jù)。它以“天道”、“天理”、“天秩”、“天序”的名義向人們宣示：君主永遠(yuǎn)處于尊、貴、剛、健、主的地位，臣民永遠(yuǎn)處于卑、賤、柔、順、從的地位，這是天的規(guī)定、道的本質(zhì)，是上帝的律令或自然的法則，任何人都不能違逆。這也是儒家政論最基本的前提。
　　
　　三、“天地合德”與“君臣民一體”的政治關(guān)系論
　　
　　如何調(diào)處各種政治關(guān)系？在論及這類問題的時(shí)候，儒家強(qiáng)調(diào)君、臣、民一體，臣民為國家之本，主張以仁義、中和、忠恕、禮讓作為人際互動的準(zhǔn)則。他們把君禮臣忠、父慈子孝、夫唱婦隨、兄友弟悌等視為最理想的狀態(tài)，而仁、仁義是這種道德關(guān)系的一般概括。其中君主以仁心行仁政又是最具關(guān)鍵意義的。如果禮是區(qū)分等級的制度規(guī)范，那么仁就是維系等級的情感紐帶。仁之愛猶如一股和暖的春風(fēng)回蕩在森嚴(yán)的等級之間，溝通上下之間的情感，維系君、臣、民關(guān)系的和諧。在儒家看來，惟有禮與仁的結(jié)合，才能造就既有等差又有和諧的王道樂土，所謂“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ㄗⅲ骸墩撜Z?學(xué)而》）
　　
　　陰陽論也是儒家論證上述主張的重要理論工具?！吨芤?系辭下》：“天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生?！庇终f：“陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德?！薄肚浴窂年庩栂囗毣パa(bǔ)的角度指出：“髙而無民”猶如“下無陰也”，會導(dǎo)致“亢龍有悔”?！锻拓浴分赋觯宏栙F陰賤，君貴民賤，而君主“以貴下賤”可以“大得民也”。因此，《周易》及其歷代注疏者紛紛闡發(fā)天地和諧、陰陽相須、乾坤交感的哲理，然后以陰陽合德論證乾坤的合和、天地的合和、天人的合和、萬物的合和，進(jìn)而論證人與人之間的合和。董仲舒在“王道三綱”的框架內(nèi)，大講“物莫無合，而合各有陰陽”。在具體的社會政治關(guān)系中，“妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合”，“君臣父子夫婦之道，皆與諸陰陽之道”⑤。這類說法在儒家文獻(xiàn)中很常見。
　　
　　有關(guān)天地之和、陰陽合德的哲理對儒家的社會關(guān)系論和政治關(guān)系論有極其深刻的影響。諸如《周易?咸卦》涉及男女、夫婦的合和，《周易?家人卦》涉及家庭內(nèi)部的合和。這種宗法家庭的理想模式將男為陽、女為陰，夫?yàn)樘臁D為地，父為乾、母為坤等作為最基本的構(gòu)成法則。其基本特征是：父母在上（“家人有嚴(yán)君”），男女有別（“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”），各守其分（“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦”）。據(jù)說“家道正”則“天下定”。儒家偏好以“天下一家”論天下國家，以“天下之父母”論君主角色，以“治家之道”論“治國之道”，因而由此推導(dǎo)出來的君臣的合和、國家的合和與男女的合和、夫婦的合和、家庭的合和屬于同一模式。這也是儒家的“君臣民一體”論的重要的推導(dǎo)思路之一。這種合和觀的本質(zhì)是：在天高地卑、陽主陰從、乾健坤順的前提下，強(qiáng)調(diào)天地交泰、陰陽互補(bǔ)、乾坤交感的必要性和重要性。具體而言，即強(qiáng)調(diào)在家庭和國家的構(gòu)成、維系、發(fā)展中，君與臣、父與子、夫與婦等各種社會政治角色相須一體、不可或缺，彼此之間還有應(yīng)盡的相互責(zé)任，諸如父慈、子孝；兄良、弟悌；夫義、婦聽；長惠、幼順；君仁、臣忠等。顯而易見，這些有關(guān)相互責(zé)任的規(guī)范并不具有否定父子、夫婦、君臣之間尊卑、主從關(guān)系的意義。
　　
　　《周易》將《乾卦》列為開篇第一卦，并以神妙的陽之德論龍之德，以剛健的乾之道論君之道，稱頌：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”這就是說，“保合太和”緣起于乾，“首出庶物”歸功于陽，“萬國咸寧”取決于君。以這種陰陽觀來論說君主與臣民的政治關(guān)系，決不可能脫離君尊臣卑、君主臣從的窠臼。換言之，儒家的君臣合和論是以君主與臣民的支配與被支配關(guān)系為基本前提的。儒家的君民一體、民為國本思想集中體現(xiàn)了這種政治關(guān)系論的思維方式和基本特征。
　　在儒家文獻(xiàn)中，有許多與民本思想相關(guān)的命題。諸如《泰誓》的天為民而作君作師，《召詔》的“以小民受天永命”，《洪范》的“天子作民父母”，《五子之歌》的“民惟邦本”，《周易》的“湯武革命”，《論語》的“富民足君”，《孟子》的“民貴君輕”，《荀子》的“君舟民水”，《谷梁傳》的“民為君之本”，《左傳》的“利民則利君”等?！抖Y記?緇衣》所記載的孔子的一個(gè)觀點(diǎn)最能體現(xiàn)儒家君民一體論的思路：“民以君為心，君以民為本。心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡。”歷代大儒對這些思想命題多有闡發(fā)。簡言之，立君為民，民為國本，政在養(yǎng)民。
　　但是，一旦論及政治制度和政治主體，孔孟大儒及其傳人又紛紛主張君權(quán)至上、君為政本。據(jù)《禮記?坊記》記載，孔子主張“天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上”。《孟子》也有類似的說法。后儒討論政體問題時(shí)大多引用這段話。據(jù)《論語?季氏》記載，孔子認(rèn)為“禮樂征伐自天子出”則為“天下有道”，否則為“天下無道”。后儒討論“大一統(tǒng)”時(shí)常常引用這段話。據(jù)《左傳?成公二年》記載，孔子主張“唯器與名，不可以假人”。后儒討論君權(quán)的獨(dú)占性時(shí)往往引用這句話?？鬃影颜谓巧譃樘熳?、諸侯、大夫、家臣、庶民五大類，明確規(guī)定其政治權(quán)力和政治義務(wù)，嚴(yán)禁僭越擅權(quán)。這類思想也為后儒所繼承。
　　乍然看去，“民為國本”與“君為政本”、“民貴君輕”與“君尊民卑”、“君以民為本”與“民以君為主”似乎是自相矛盾的。然而，孔孟大儒及其傳人卻將這兩類命題交織在一起，巧妙地將二者圓融在同一理論體系之中。這種理論結(jié)構(gòu)勢必導(dǎo)致“民為國本”命題淪為“君為政本”命題的附庸。重民的主體是君主，民眾只是政治的客體，是君主施治、教化、關(guān)愛的對象。正是這樣的思維方式及相應(yīng)的理論結(jié)構(gòu)注定了儒家的重民之論與尊君之論難解難分，始終彼此扭結(jié)在一起。導(dǎo)致這種思維方式的重要原因之一是具有特定內(nèi)在結(jié)構(gòu)的陰陽論，即以陽尊陰卑、陽主陰從為基本前提而大講陰與陽的平衡、相須、互補(bǔ)與和諧。四、“剛?cè)岬谩迸c“寬猛相濟(jì)”的統(tǒng)治方略論
　　君主如何治理臣民？儒家的回答是：實(shí)行禮治仁政。對于如何實(shí)行禮治仁政儒家有周到的設(shè)計(jì)。許多學(xué)者將其原創(chuàng)者歸之于孔子，將其弘揚(yáng)者歸之于孟子。實(shí)際上，這類思路前有古人，后有來者，它長期居于統(tǒng)治思想的地位。
　　許多學(xué)者認(rèn)為，推崇德治、教化的儒家主張寬柔之治、仁愛之政，反對刑罰之治、強(qiáng)制之政。其實(shí)不然?！吨芤?說卦》以陰陽之道論證“剛?cè)岬谩钡恼芾?。歷代注疏對這個(gè)哲理多有闡發(fā)。北宋五子之一的邵雍說：“陽者道之用，陰者道之體。陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也?！睆埿谐裳芰x：“道體常盡變。陽動而變，故為道之用。陰靜而常，故為道之體。陽動陰靜，陽尊陰卑。至于隨時(shí)變通，則陽中有陰，陰中有陽，迭相為用?！保ㄗⅲ骸痘蕵O經(jīng)世觀物外篇衍義》卷七《河圖天地全數(shù)第一》，見《皇極經(jīng)世書》，中州古籍出版社，1992年，第321頁）依據(jù)這類哲理，儒家主張剛?cè)岵?jì)，寬猛隨時(shí)，文武交替，德刑并用。一般說來，德為陽而刑為陰，因而儒家通常主張德主刑輔。但是，儒家不僅肯定“陰陽迭用”的必要性，而且主張?jiān)谝欢l件下以陽為用而尊陰。因此，儒家多有肯定“刑”、張揚(yáng)“猛”、重視“法”的思想，乃至主張?jiān)诒匾獣r(shí)以強(qiáng)制、嚴(yán)刑為主。這種君主治理臣民的統(tǒng)治方略實(shí)際上以剛為主，以柔為輔，剛中有柔，柔中有剛，將剛與柔、寬與猛、文與武、德與刑、禮與法等各種政治手段兼收并蓄。
　　儒家主張禮樂之治，而禮與樂也是一對相反相成的范疇?！抖Y記?樂記》及其歷代注疏認(rèn)為，禮與樂都屬于德治的范疇。樂法天，禮法地；樂為陽，禮為陰；樂為動，禮為靜；樂主和同，禮主別異。就施治手段而言，禮樂之“禮”是剛，禮樂之“樂”是柔。因此，“仁近于樂，義近于禮”。在儒家看來，禮是“天地之序”，即依據(jù)“天尊地卑”確立等級秩序；樂是“天地之和”，即效法“陰陽相摩”實(shí)現(xiàn)社會和諧?！皹酚芍谐觯Y自外作”。禮是外在規(guī)范，重在“治躬”；樂是內(nèi)心感應(yīng)，重在“治心”。節(jié)之以禮，和之以樂，可以使社會既有靜態(tài)的差異，又有動態(tài)的協(xié)調(diào)，既有森嚴(yán)的等級，又有人際的調(diào)整，既有冷靜的節(jié)制，又有親密的和諧，所謂“和，故百物皆化；序，故群物皆別”。禮與樂是一種剛?cè)岵?jì)關(guān)系，二者不能偏失，“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離”。這是儒家統(tǒng)治方略的一個(gè)重要思路。
　　在儒家看來，禮以不齊不和為特征，別上下就是“齊”，守本分就是“和”，不齊不和的禮是實(shí)現(xiàn)齊與和的必由之路。孟子認(rèn)為“夫物之不齊，物之情也”（注：《孟子?滕文公上》）。荀子認(rèn)為，“《書》曰：‘維齊非齊’，此之謂也。”（注：《荀子?王制》）但是，這類旨在“杜絕陵替，限隔上下”的措施，畢竟屬于“體險(xiǎn)之用”（注：《周易程氏傳》卷二《周易上經(jīng)下?習(xí)坎》，見《二程集》，中華書局，1981年，第845頁）。因此，儒家以“剛”、“嚴(yán)”、“險(xiǎn)”、“不齊”、“不和”等字眼來描述禮的基本特征。禮畢竟是以不齊求齊，以不和求和。為了避免過分強(qiáng)調(diào)禮而導(dǎo)致的偏執(zhí)、偏頗，儒家以“樂”與“禮”并舉，使之相互限定，相互補(bǔ)充。乍然看來，儒家的禮樂論更注重教化、協(xié)調(diào)的作用。實(shí)質(zhì)上，樂是從屬于禮的?！盁o禮之節(jié)，則無樂之和，惟有節(jié)而后和也?！保ㄗⅲ骸吨熳诱Z類》卷八七，中華書局，1994年，第2253頁）以節(jié)為本，以和為用，節(jié)而后和，這就注定儒家在骨子里更看重“剛”在政治中的作用。所謂以禮樂治國的實(shí)質(zhì)是以剛為本，以柔為用，在維護(hù)森嚴(yán)的等級、剛性的規(guī)范的前提下，注重等級關(guān)系的協(xié)調(diào)與和諧。
　　在儒家的統(tǒng)治方略中，剛與柔、寬與猛、文與武、仁與義、禮與樂、德與刑都分別構(gòu)成一種命題組合結(jié)構(gòu)。剛?cè)岵?jì)、寬猛互補(bǔ)、文武交替、仁義相成、禮樂協(xié)調(diào)、德刑相輔等一批相關(guān)命題，構(gòu)成了儒家禮治仁政思想的基本內(nèi)容。在評價(jià)儒家的統(tǒng)治方略時(shí)，必須充分注意到儒家政治思維方式的這一特點(diǎn)。
　　五、“尊卑相正”與“正君以禮”的政治調(diào)節(jié)論
　　儒家以乾為陽、為剛，以坤為陰、為柔，講究陽尊陰卑、乾健坤順，這表明他們更看重陽與剛的價(jià)值。尊陽抑陰的陰陽論勢必導(dǎo)致在政治上將君主置于主宰、主體、主導(dǎo)、主動的地位。但是，儒家也體味到陰陽相須、乾坤一體、陽中有陰、陰中有陽的哲理，因而重視乾坤和諧，期待陰陽互補(bǔ)，講究剛?cè)岵?jì)。這類哲理也是儒家提出的各種政治調(diào)節(jié)理論的重要依據(jù)。
　　“尊卑相正”、“君臣相正”是《周易》的歷代注解者常常涉及的話題。例如，《誠齋易傳》卷八論《坎卦》上六爻，說：“君臣相正，國之肥。主圣臣賢，天下之盛福?！庇秩?，《周易要義》卷八以“尊卑相正”論“陽卦多陰，陰卦多陽，分君子小人”。在這個(gè)意義上，有時(shí)“陽為君，陰為臣”，有時(shí)“陰為君，陽為臣”。在儒家其它經(jīng)典及其注疏中也有這類思想。例如，《禮記?禮運(yùn)》的“四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也?！庇秩纾渡袝x?說命中》孔穎達(dá)疏：“天有日月、北斗、五星、二十八宿，皆有尊卑相正之法”?！渡袝x?無逸》孔穎達(dá)疏：“君臣以道相正”。
　　
　　自孔子以來，歷代大儒多有“克己復(fù)禮”、“正君以禮”、“格君心之非”、“致君堯舜”之論，他們主張君主體道、守道、行道，而臣下“以道事君”、“從道不從君”。為了防范王權(quán)走向極端而失控，他們提出一系列調(diào)節(jié)王權(quán)的理論。諸如以天人感應(yīng)、陰陽五行、災(zāi)異譴告為基本思路的天譴論，以內(nèi)圣外王、道高于君、以道事君為基本思路的從道論，以天賦君權(quán)、得民為君、吊民伐罪為基本思路的革命論，以立君為民、民為國本、政在養(yǎng)民為基本思路的民本論，以社稷重于君主、天下為公為基本思路的尚公論，以廣開言路、集思廣益、拾遺補(bǔ)缺、防范奸佞為基本思路的納諫論等。這類思想是儒家政論的重要組成部分，包含著許多積極的因素。它們對中華帝制的統(tǒng)治思想和政治運(yùn)作有極其深刻的影響，也曾為締造中華古代文明做出過重要的貢獻(xiàn)。
　　應(yīng)當(dāng)指出的是：以上五個(gè)層次的內(nèi)容共同構(gòu)成儒家的政治關(guān)系論的理論體系。在每一個(gè)大儒的思想體系中，這五個(gè)層次的內(nèi)容彼此交織在一起。它們不可分割，同為一體，彼此之間是相輔相成、互補(bǔ)互證的關(guān)系。筆者只是為了便于分析而人為地分出層次。如果說天高地卑、陽主陰從、乾健坤順與天地和諧、陰陽互補(bǔ)、剛?cè)嵯酀?jì)等共同構(gòu)成儒家陰陽論的組合結(jié)構(gòu)的話，那么君尊臣卑、君主臣從與君臣一體、尊卑相正等便共同構(gòu)成儒家政治關(guān)系論的組合命題。因此，在解讀其中任何一個(gè)命題的時(shí)候，必須充分注意到這個(gè)命題在儒家理論體系中的地位、作用、價(jià)值和功能，否則就會得出有所偏頗的結(jié)論。
　　許多學(xué)者將儒家的民本思想等定性為“民主思想”。其中頌揚(yáng)“儒家民主主義”、“儒家自由主義”的現(xiàn)代新儒家和某些文化保守主義者最為典型。僅從學(xué)術(shù)方法的角度看，這類學(xué)者犯了思想史研究的一個(gè)大忌，即脫離思想家的思想體系，特別是這個(gè)思想體系的思維方式、價(jià)值取向和各種命題的具體歷史內(nèi)容，單憑主觀好惡去評說這個(gè)思想家的某個(gè)具體命題，乃至隨心所欲地演繹發(fā)揮。
　　顯而易見，在特定時(shí)代形成的特定思維方式和特定價(jià)值取向，注定了儒家政論有一種特定的理論結(jié)構(gòu)，而這種思維方式、價(jià)值取向和理論結(jié)構(gòu)又注定了儒家思想不可能屬于民主思想的范疇。以儒家的君主與臣民關(guān)系論為例，它依據(jù)天尊地卑、陽剛陰柔、乾健坤順、天地和諧、陰陽互補(bǔ)、尊卑相正等哲理，將君尊臣卑、君主臣從、君臣一體、君禮臣忠、民貴君輕、君舟民水等思想命題組合在一起，形成一種可以稱之為“君為政本——民為國本”的理論結(jié)構(gòu)。顯而易見，君尊臣卑、君主臣從是這個(gè)思想體系的基本前提，其它的命題都處于這類命題的指導(dǎo)下。因此，不管思想家們將民為國本、民貴君輕之類的命題張揚(yáng)到何種程度，他們也不可能明確提出治權(quán)在民的主張。以孟子的思想為例，他一方面憧憬“王道樂土”，主張“民無二王”，斥責(zé)“無父無君”，另一方面又倡導(dǎo)“仁義之政”，張揚(yáng)“民貴君輕”，斥責(zé)“獨(dú)夫民賊”。這就使“民無二王”之類的尊君之論與“民貴君輕”之類的民本之說共處于同一思想體系之中。依照這種思維邏輯，無論“民貴君輕”之類的命題包含多少積極因素，也不可能納入民主范疇，而只能屬于旨在以尊臣、重民來維護(hù)君主制度的政治調(diào)節(jié)理論。在君為“尊”的前提下宣揚(yáng)民為“貴”，在君為“主”的前提下強(qiáng)調(diào)民為“本”，這類思路所能導(dǎo)出的政治主張不可能逾越“君仁莫不仁”的窠臼。因此，在評價(jià)這類命題的積極因素和歷史價(jià)值時(shí)，必須把握恰當(dāng)?shù)姆执?。?br/>　　作者單位：南開大學(xué)中國社會史研究中心
　　責(zé)任編輯：黃曉軍