桂花酒
在電視劇和民間傳說(shuō)的影響下,我們大都認(rèn)為是沉香劈山救母。然而,事實(shí)果真如此嗎?
請(qǐng)看本期《搜神記》系列之——
數(shù)百年來(lái),(《沉香劈山救母》的故事通過(guò)戲曲、說(shuō)唱等藝術(shù)形式,一直在民間傳頌。小沉香那種不畏艱險(xiǎn)、敢于和邪惡斗爭(zhēng)的精神一直被人們謳歌,沉香的舅舅——二郎神被人們所憎惡。可是,撥開(kāi)歷史的迷霧,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),劈山救母這樣的義舉,其實(shí)是二郎神所為。
我們都知道,天上的神仙中,能和孫悟空交手不分伯仲的屈指可數(shù),二郎神就是其中的代表。而且,正是齊天大圣道出了二郎神的身世。在《西游記》第六回中,孫悟空對(duì)二郎神說(shuō):“我記得當(dāng)年玉帝妹子思凡下界,配合楊君,生一男子,曾使斧劈桃山的,是你么?”所以,按照孫悟空(或者說(shuō)是吳承恩)的說(shuō)法,劈山救母的是二郎神,沒(méi)有沉香什么事情。
那么,“劈山救母”神話的主角到底是二郎神還是沉香呢?且看看二郎神的身份吧。
中國(guó)民間俗神信仰中,二郎神是影響相當(dāng)廣泛的一個(gè)。雖然民間對(duì)于二郎神的真身有多種說(shuō)法,但是流傳最廣、最為世人所熟知的,還是楊二郎——楊戩的說(shuō)法。
楊戩本是北宋徽宗寵信的一個(gè)宦官,宋元時(shí)代,民間流傳有一些他的軼聞,其中一則后來(lái)被編進(jìn)明話本小說(shuō)《醒世恒言》第十三卷“勘皮靴單證二郎神”中。大意是:徽宗后宮中有一位韓夫人,因患病奉旨借居在楊戩府中休養(yǎng)。某日,韓夫人由楊戩內(nèi)眷陪同去清源妙道二郎神廟里進(jìn)香。廟官孫神通窺其貌美,便假扮二郎神,趁夜?jié)撊霔罡?,詭稱與韓夫人有仙緣,誘其茍合。不想被楊戩識(shí)破,設(shè)計(jì)將其捉拿治罪。后來(lái),楊戩捉拿假二郎的軼聞在輾轉(zhuǎn)流傳的過(guò)程中走樣了,最終楊戩變成了二郎神。
由此看來(lái),楊戩還不是二郎神的正身,至少民間對(duì)二郎神的崇拜是由來(lái)已久的,只是后來(lái)在流傳中漸漸將其變成了楊戩。
那么,什么才是二郎神的正宗呢?
一般來(lái)說(shuō),多以四川灌口為二郎崇祀的正宗,且有迄今屹立在都江堰岷江東岸的二郎廟(又稱二王廟)為證。
正宗的灌口二郎,據(jù)說(shuō)是古蜀國(guó)治水功臣李冰的第二子。當(dāng)時(shí)他協(xié)助李冰修筑都江堰,出力甚多,最后積勞成疾,升天化神,如今都江堰的二郎神廟所祀的正是他。該廟的二郎神像原為坐像,右腳擱在左腿上,即“二郎腿”的起源。
另有一說(shuō)雖與李冰和都江堰有關(guān),但楊二郎不是李冰第二子,而是李冰手下的兩個(gè)副官,即“二侍郎”。神廟原名“二侍郎廟”,后來(lái)人們誤作為“二郎神廟”。此外,還有隋唐的“趙二郎說(shuō)”和隨大禹治水的“孽龍說(shuō)”。
拋開(kāi)二郎具體的名姓不說(shuō),我們可以看到有一點(diǎn)是共同的,即二郎的民間崇拜信仰是和治水聯(lián)系在一起的。治水總是要和山石打交道的,劈山筑路、開(kāi)山疏導(dǎo)等治水過(guò)程,就可能在流傳的過(guò)程中,演變出一個(gè)“劈山救母”的神話故事來(lái)。
那么,為什么民間會(huì)又生出一個(gè)沉香來(lái)呢?
《寶蓮燈》是一個(gè)古老的傳說(shuō)故事,最早見(jiàn)于宋代戲文,后經(jīng)歷代藝人的加工而不斷完善。從沉香劈華山救母的故事情節(jié)看,它具有和二郎神劈山救母一脈相承的特點(diǎn)。第一,正一號(hào)和反一號(hào)是甥舅關(guān)系;第二,都是母親私自下凡而不為天界所容。
那么,為什么民間會(huì)流傳兩個(gè)在情節(jié)上高度雷同,且有同樣主人公的故事呢?
估計(jì)源頭應(yīng)是在玉皇大帝的身上。
玉皇大帝作為民間信奉的神鬼世界的最高首長(zhǎng)由來(lái)已久,開(kāi)始其地位并不是十分崇高。但是,到宋真宗政和六年時(shí),他被尊其為“太上開(kāi)天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇大帝”。當(dāng)玉皇大帝作為一個(gè)受到皇家尊崇的,具有國(guó)家最高神權(quán)地位而出現(xiàn)的時(shí)候,勢(shì)必基于為尊者諱的原因,而對(duì)原有的已經(jīng)存在的故事加以改造。那么,原來(lái)那個(gè)關(guān)妹殺甥,受到人們痛恨的形象必然需要改變。所以,才會(huì)創(chuàng)造出一個(gè)沉香的形象來(lái)繼承二郎神劈山救母的故事。
這樣的推演,從彈詞本故事《寶蓮燈華山救母》中可以看出端倪。在這個(gè)故事中,中心情節(jié)就是沉香劈華山救母。不同的是,在故事的前面加上了“二郎神劈桃山救母”的引子,然后在故事后面添加上了沉香變化為張仙姑(二郎的母親)和楊生(二郎的父親),責(zé)備二郎忘本的情節(jié),以突出沉香的正義性。
所以,《劈山救母》故事的原型,應(yīng)該是屬于二郎神的。
古詩(shī)中的計(jì)劃生育
實(shí)行計(jì)劃生育是我國(guó)的一項(xiàng)基本國(guó)策。殊不知,在我國(guó)的古代詩(shī)歌中就有不少有關(guān)計(jì)劃生育的妙詩(shī)。
唐代著名的詩(shī)僧王梵志,曾寫(xiě)過(guò)很多勸導(dǎo)世人的詩(shī),其中一首就提出了“生兒不用多,了事一個(gè)足”的觀點(diǎn)。他還在另一首詩(shī)中寫(xiě)道:“富兒少男女,方漢生一群。身上無(wú)衣褂,長(zhǎng)頭草里蹲。長(zhǎng)大充兵仆,未解起家門。積代不得福,號(hào)曰窮漢村?!痹?shī)中指出,生活的窮與富和子女的多少有著直接的關(guān)系。貧窮人家生下一大群子女,并不能改變自己悲慘的命運(yùn)和貧困的生活。
王梵志還大膽否定唐朝時(shí)期鼓勵(lì)多生育人口的政策,對(duì)人口過(guò)多、過(guò)快增長(zhǎng)表示無(wú)限的憂慮:“繼續(xù)生出來(lái),世間無(wú)處坐,若不急抽腳,眼看塞天破?!睆慕裉斓难酃鈦?lái)看,王梵志的思想仍然值得稱道。
東晉田園詩(shī)人陶淵明生有五個(gè)兒子,但由于他本人飲酒過(guò)多和對(duì)孩子的教育欠周到,致使多子造成不幸。他在《責(zé)子》詩(shī)中無(wú)奈地寫(xiě)道:“白發(fā)被兩鬢,肌膚不復(fù)實(shí)。雖有五男兒,總不好紙筆。阿舒已二八,懶惰故無(wú)匹。阿宣行志學(xué),而不愛(ài)文術(shù)。雍端年十三,不識(shí)六與七。”
看,這就是古人過(guò)多子的責(zé)怨。