方玄昌

中國(guó)的傳統(tǒng)文化追求全能，對(duì)有限功能的科學(xué)失望后，人們開(kāi)始重新回到故紙堆里去尋找答案

中國(guó)的傳統(tǒng)文化傳承自道教，它與佛教文化、基督文化很不一樣。

典型的是對(duì)死亡的看法。基督徒相信人死亡后可以升天，佛教徒認(rèn)為人死亡后可以輪回，而道教卻強(qiáng)調(diào)“長(zhǎng)生不老”。佛教認(rèn)為人的生命有三個(gè)階段：過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)。而道教影響下的中國(guó)人是不談未來(lái)的，他們強(qiáng)調(diào)無(wú)限地延長(zhǎng)現(xiàn)在這種狀態(tài)——也就是長(zhǎng)生不死。同時(shí)，中國(guó)人對(duì)死亡會(huì)格外地迷茫和恐懼。

所以，中國(guó)人對(duì)長(zhǎng)生不死有一個(gè)極大的追求。從秦始皇開(kāi)始就尋求長(zhǎng)生不死的藥，此后每一代人，包括帝王將相，都在尋找一種能夠維系人長(zhǎng)生不死的“功夫”和藥物，所以就出來(lái)很多煉丹師，尋找各種辦法：祝由術(shù)、煉丹術(shù)、導(dǎo)引術(shù)、辟谷術(shù)、房中術(shù)、吐納術(shù)等等。

有限功能與全能的沖突

在沒(méi)有科學(xué)指引的古代，這些現(xiàn)象并不讓人感到詫異?，F(xiàn)在，科學(xué)產(chǎn)生了，在道教文化中繁衍下來(lái)的老百姓開(kāi)始寄希望于利用科學(xué)手段來(lái)讓自己長(zhǎng)壽甚至長(zhǎng)生不老，或者尋找一種包治百病的藥物。

但他們不明白的是，科學(xué)不可能提供包治百病的藥物，或者說(shuō)，科學(xué)講究的是一種有限的職能。具體到現(xiàn)代醫(yī)學(xué)來(lái)說(shuō)，它會(huì)存在診斷不清楚、療效不滿意等等問(wèn)題，它與神學(xué)所要求的全知、全能、全善的無(wú)限職能不一樣。但中國(guó)的傳統(tǒng)文化就是追求全能的，在醫(yī)學(xué)上則反映為追求包治百病、長(zhǎng)生不死。

對(duì)有限功能的科學(xué)失望，于是，人們開(kāi)始重新回到故紙堆里去尋找答案。這樣，傳統(tǒng)文化，尤其是中醫(yī)，就很有市場(chǎng)。

在這個(gè)市場(chǎng)中，有時(shí)他們會(huì)把科學(xué)的一些結(jié)論肢解后加入進(jìn)來(lái)，有時(shí)又強(qiáng)調(diào)自己跟科學(xué)對(duì)立，總之科學(xué)是他們需要的一種工具、一種佐料，其主體是中國(guó)的長(zhǎng)生文化或者是養(yǎng)生文化。這樣的做法很迎合大眾的口味，他們很容易就做到：你即使相信科學(xué)(但并不很了解科學(xué))，也還會(huì)相信我的東西；你不信科學(xué)，則更會(huì)相信我的東西。

“信則靈”

由于道教傳統(tǒng)文化(講究清凈無(wú)為)的影響，中國(guó)人骨子里是一種適應(yīng)自然的思維，而不是一種改造自然的思維。也因此，他們更愿意相信來(lái)自深山老林、來(lái)自自然、來(lái)自原始的東西，而不愿意相信和接受來(lái)自改造自然而獲得的東西。強(qiáng)調(diào)來(lái)自天然，認(rèn)為來(lái)自天然的東西副作用少。

中國(guó)沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的神，卻有一種泛神思想，這就是相信所謂“氣”的無(wú)處不在。每天早上，天壇公園都有很多人在那，把身體往老樹(shù)上蹭，他們希望老樹(shù)上的“氣”能夠轉(zhuǎn)到自己身上。這是一種原始的所謂“接觸巫術(shù)”。接觸巫術(shù)、交感巫術(shù)等等，一直延續(xù)到了今天。中國(guó)人因此總寧可相信某種神秘力量的存在，相信只要自己接觸了這個(gè)自然神，就可以獲得力量。對(duì)經(jīng)絡(luò)的認(rèn)識(shí)也是如此。這些養(yǎng)生方面的書(shū)，只要往這方面靠，總會(huì)很有市場(chǎng)。

如何看待這些東西的療效？應(yīng)該說(shuō)，這類養(yǎng)生法可以起到一種信仰療法的作用——這是巫術(shù)可以起到的作用，就是所謂的信則靈。醫(yī)學(xué)需要一種信仰的作用。比如一個(gè)人去看病，面對(duì)一個(gè)老醫(yī)生和一個(gè)年輕醫(yī)生，有時(shí)他只要掛到了老醫(yī)生的號(hào)，病就好了一半。具體到中醫(yī)，我認(rèn)為，中醫(yī)養(yǎng)生講究的是一種生活方式，講究強(qiáng)身，但在預(yù)防疾病方面則是靠不住的。至于其具體的養(yǎng)生效果，是從來(lái)沒(méi)有得到嚴(yán)格證明的——作為養(yǎng)生文化，可能也沒(méi)有必要去嚴(yán)格驗(yàn)證。

“中體西用”思想依然

對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō)，還有一個(gè)特殊問(wèn)題:科學(xué)是一種外來(lái)文化，它有時(shí)與中國(guó)文化會(huì)發(fā)生沖突。中國(guó)人對(duì)于科學(xué)，一直是敬畏、妒忌與抵觸三種情緒并存。

張之洞當(dāng)年提出的“中體西用”反映了這么一種心理：中國(guó)人始終不愿意接受外來(lái)文化的精髓，僅接受西方文化中實(shí)用的部分。

八國(guó)聯(lián)軍時(shí)期，北洋軍閥會(huì)覺(jué)得槍炮是好東西，可以買來(lái)我用，但對(duì)于西方的科學(xué)思想、科學(xué)方法和科學(xué)精神，大多數(shù)中國(guó)人從骨子里是排斥的。

我所在的協(xié)和醫(yī)院也可以顯著地反映這一點(diǎn)：作為一個(gè)早期的教會(huì)醫(yī)院，其建筑是典型中國(guó)式的，但其中的內(nèi)容則完全是美國(guó)化的；中國(guó)人對(duì)它是又愛(ài)又恨，對(duì)于它治病救人的能力中國(guó)人是接受的，但從義和團(tuán)開(kāi)始，中國(guó)人顯然不愿意接受這種外來(lái)的基督文化。文革時(shí)有一本書(shū)，書(shū)名就叫《血淚斑斑舊協(xié)和》。

其實(shí)不僅僅是中國(guó)，印度也一樣，文化大國(guó)都有一種過(guò)于沉重的文化包袱。中國(guó)文化必須從自身內(nèi)部經(jīng)歷一個(gè)涅的變化，然后才能復(fù)興。

現(xiàn)在這種模式，它總是要跟西方進(jìn)入的科學(xué)發(fā)生很多矛盾和沖突。這些打著中醫(yī)旗號(hào)的保健類書(shū)籍，比以前那些用氣功把腫瘤、結(jié)石之類的病灶“抓出來(lái)”的宣傳進(jìn)步了一些，但從實(shí)質(zhì)上來(lái)說(shuō)還是要你不相信現(xiàn)代科學(xué)，而把傳統(tǒng)的那套“功夫”用一些新名詞重新包裝，讓你接受。

相對(duì)于這些養(yǎng)生保健類書(shū)籍，嚴(yán)肅的科普讀物在中國(guó)不太有市場(chǎng)，一個(gè)很重要的原因是，我們的科普作家不知道如何借助于傳統(tǒng)文化來(lái)宣傳科學(xué)。

科學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化是否存在一個(gè)結(jié)合點(diǎn)？我們始終沒(méi)有找到。

袁鐘，協(xié)和醫(yī)大出版社社長(zhǎng)