唐玄宗天寶元年（公元742年），李白來到長安，遇見賀知章。賀知章讀到他的《蜀道難》，大為贊賞，稱他為“謫仙”。從此，“謫仙”稱號就與李白緊緊的聯(lián)系到了一起。

以“謫仙”稱呼李白，確實是賀知章的一個精彩的藝術(shù)創(chuàng)造。這一極富想象力的名詞，準確而又形象地概括了李白為人為文的特征，得到李白本人、同時代人（如魏萬、杜甫）以及后世的認可，并且在流傳過程中其內(nèi)涵不斷被豐富和深化。需要指出的是，這個看似脫口而出的稱號的產(chǎn)生，其實與當時社會的文化風尚密切相關。設想在另一種時代氛圍中，李白得到的也許會是另一個稱號了。

據(jù)我看，探討“謫仙”稱號產(chǎn)生的原因，應當考慮到以下幾種社會文化背景因素的作用。

首先，道教關于仙人謫世觀念的觸發(fā)。

在道教傳說中有許多仙人貶謫人間的故事。例如：

紫陽自王屋九年功畢復返天臺，于江陵遇董凝陽，知亦受道于劉師。及相訪于太華，得遇海蟾，同拜鐘、呂二師。謂曰：子本紫微天宮，號九皇真人，因?？苯僦磺冢炫c同事三人并謫人間，今垣中可見者六星，潛耀者三，子為紫陽真人，汝南黃仲尚書為紫元真人，維揚于敬伯為紫華真人，今子與于，及一時被遣官吏皆復歸清都，惟冕仲沉淪宦海，子可往使覺悟，庶幾返原。（《神仙傳》）

壺公者，不知其姓名也……公語房曰：“我仙人也，昔處天曹，以公事不勤見責，因謫人間耳?！?（《神仙傳》）

帝好長生，七夕，西王母降其宮……時東方朔從殿東廂朱鳥牖中窺母，母謂帝曰：“此窺牖兒嘗三來盜吾此桃。昔為太上仙官，令到方丈，擅弄雷電，激波揚風，陰陽錯遷，致令鮫鯨陸行，崩山壞境，海水暴竭，黃馬宿淵。于是九源仙丈乃言于太上，遂謫人間。（《漢武內(nèi)傳》）

萼綠華者，女仙也……綠華云：“我本姓楊。”又云是九嶷山中得道羅郁也，宿命時，曾為其師母毒殺乳婦玄洲。以先罪未滅，故暫謫降臭濁，以償其過。（《真誥》）

杜蘭香者……謂其父曰：“我仙女杜蘭香也，有過謫于人間。玄期有限，今去矣?！保ā都射洝罚?/p>

黃觀福者，雅州百丈縣民之女也……忽有彩云仙樂，引衛(wèi)甚多，與女子三人，下其庭中，謂父母曰：“女本上清仙人也，有小過，謫在人間。年限既畢，復歸天上?！保ā都蓚鳌罚?/p>

初盛唐時期道教盛行，道教的仙人謫世觀念也由此廣泛傳播，為人們熟知。毫無疑問，道家的謫世觀念以及這些眾多的謫世仙人的傳說對李白“謫仙”稱號的產(chǎn)生起了很大的促進作用。

其次，當時社會以仙喻人風氣的誘引。

閱讀初盛唐文獻資料，可以發(fā)現(xiàn)，在崇道風尚的影響下，當時流行把人比作神仙的風氣。包括了李白、賀知章在內(nèi)的“酒中八仙”是人們很熟悉的。其他如：

元嘉少聰俊。左手畫圓，右手畫方，口誦經(jīng)史，目數(shù)群羊，兼成四十字詩，一時而就，足書五言一絕：六事齊舉。代號“神仙童子”。（張鷟《朝野僉載》）

高宗承貞觀之后,天下無事。上官侍郎儀獨持國政,嘗凌晨入朝,巡洛水堤,步月徐轡，詠詩云:“……”音韻清亮,群公望之,猶神仙焉。（劉餗《隋唐嘉話》）

（王）績，字無功，絳州龍門人,文中子通之弟也。年十五游長安，謁楊素，一坐服其英敏，目為神仙童子。（辛文房《唐才子傳》）

（王之渙）與王昌齡、高適、暢當忘形爾汝。嘗共詣旗亭，有梨園名部繼至……之渙曰：“田舍奴，吾豈妄哉！”諸伶竟不諭其故，拜曰：“肉眼不識神仙?！保ㄐ廖姆俊短撇抛觽鳌罚?/p>

（陸）羽嗜茶,造妙理,著《茶經(jīng)》三卷,言茶之源、之法、之具,時號茶仙,天下益知飲茶矣。（辛文房《唐才子傳》）

這種現(xiàn)象在詩中更有充分反映。舉例如下：

熏爐御史出神仙，云鞍羽蓋下芝田。（上官儀《和太尉戲贈高陽公》）

儼若神仙去，紛從霄漢回。（沈佺期 《和韋舍人早朝》）

終愧神仙友,來接野人舟。（陳子昂《江上暫別蕭四劉三旋欣接遇》）

應是神仙子，相期汗漫游。（孟浩然 《送元公之鄂渚，尋觀主張驂鸞》）

上士既開天，中朝為得賢。青云方羽翼，畫省比神仙。（儲光羲《貽主客呂郎中》）

舟輕水復急，別望杳如仙。（儲光羲《洛潭送人覲省》）

先生谷神者，甲子焉能計。自說軒轅師，于今幾千歲。（李頎《謁張果先生》）

大羅天上神仙客,濯錦江頭花柳春。（王維《送王尊師歸蜀中拜掃》 ）

念昔同攜手，風期不暫捐。南山俱隱逸，東洛類神仙。（王維《哭祖六自虛》）

公門世緒昌，才子冠裴王?！裣捎鄽馍?，列宿動輝光。（盧象《贈張均員外 》）

即此遇神仙，吾欣知損益。（高適《鉅鹿贈李少府》）

神仙吏姓梅，人吏待君來。（岑參《送江陵泉少府赴任便呈衛(wèi)荊州》）

青袍美少年，黃綬一神仙。（岑參《送楚丘麴少府赴官 》）

皎皎鸞鳳姿。 飄飄神仙氣。 梅生亦何事。 來作南昌尉。（李白《贈瑕丘王少府》）

令弟字延陵，鳳毛出天姿。清英神仙骨，芬馥茝蘭蕤。（ 李白《感時留別從兄徐王延年、從弟延陵》）

葉縣郎官宰，周南太史公。神仙才有數(shù)，流落意無窮。（杜甫 《敬簡王明府》）

在這樣的風氣中，賀知章把李白比作仙人，應該說是很自然的。

最后，有關文獻典籍的提示。

值得注意的是，在當時的有些文獻典籍中，已經(jīng)有了“謫仙”的說法。如《列仙傳·瑕丘仲》：

瑕丘仲者，寧人也。賣藥于寧百余年，人以為壽矣。地動舍壞，仲及里中數(shù)十家屋臨水，皆敗。仲死，民人取仲尸，棄水中，收其藥賣之。仲披裘而從，詣之取藥。棄仲者懼，叩頭求哀，仲曰：“恨汝使人知我耳，吾去矣?！焙鬄榉蛴嗪躞A使，復來至寧。北方人謂之謫仙人焉。

再如《水經(jīng)注》卷十三《漯水注》引《魏土地記》：

大寧城西二十里有小寧城，昔邑人班丘仲居水側(cè)，賣藥于寧百余年，人以為壽。后地動宅壞，仲與里中數(shù)十家皆死，民人取仲尸棄于延水中，收其藥賣之，仲被裘從而詰之，此人失怖，叩頭求哀。仲曰：不恨汝，故使人知我耳，去矣！后為夫余王驛使來寧，此方人謂之謫仙也。

“瑕”、“班”字形接近，兩書所指顯然為一人。又《南齊書·高逸傳》載：

永明中，會稽鐘山有人姓蔡，不知名。山中養(yǎng)鼠數(shù)十頭，呼來即來，遣去便去。言語狂易，時謂之“謫仙”。不知所終。

賀知章以“謫仙”稱呼李白，應該受到這些材料的影響。沒有這些典籍中的“謫仙”一詞，李白的“謫仙”稱號也可能產(chǎn)生，但是有了它們，就獲得了一個最直接的推動。因此這些記載是不容忽視的。

賀知章對這些記載應當非常熟悉。一、《南齊書》在唐代是官方史書，《水經(jīng)注》和《列仙傳》都是常見典籍，以賀知章之博洽，不可能沒有讀過它們。二、賀知章本人崇道，又有隱逸思想，晚年還出家為道人；他對類似瑕丘仲的仙人傳說、對史書中的隱逸者一定都比較留意；而且《南齊書》中的蔡某是會稽人，與他同鄉(xiāng)，家鄉(xiāng)前代的高逸之士他更是不可能不注意到。因此，當他想出以“謫仙”一詞稱呼李白時，以上的記載無疑給了他重要的提示。

當然，這些記載本身簡單而又平凡，在當時浩如煙海的典籍中實在微不足道。只是因為前兩種情況，是那樣的時代風氣映照了它們，顯現(xiàn)了它們的價值，使李白的文和人與它們聯(lián)系到了一起；它們一旦和李白發(fā)生了關系，便獲得了新鮮的、持久的生命力。

綜上所述，賀知章稱李白為“謫仙”，受到了時代環(huán)境的深刻影響；這一稱呼雖然出自賀知章之口，從某種意義上說，它是初盛唐社會思想文化風尚的產(chǎn)物。

（邵春駒，宿遷學院一系）