黃曉軍

“無為”思想在先秦時期的道、儒、法家的思想體系中都有表達，但意義不盡相同。如老子講“無為而無不為”，孔子講“其身正，不令而行”。由于孔子曾經向老子問禮，所以二人所處的時代背景大致相同。他們分別是道家、儒家學術規(guī)范化的開創(chuàng)者，道、儒思想被后世認為一個是出世，一個是人世，那么他們的一‘無為”思想又有何差異？。老子和孔子的思想體系都非常龐大，盡管《老子》只有五千言，《論語》也不過數(shù)萬字，但它們卻是中國以后的思想源尖，并涉及到社會生活的各個方面。為了突出重點，我把他們的“無為”思想定位在政治和人生領域中來比較。

一、政治領域的“無為”思想

老子和孔子的“無為而治”的思想都主要是相對于統(tǒng)治階層而言的，希望通過對現(xiàn)實政治舶改良實現(xiàn)他們的政治理想。他們二人都從統(tǒng)治者的品質與社會政策人手。

1.對統(tǒng)治者品質的無為要求

老子講“故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。要求統(tǒng)治者向他思想體系牛的圣人——“道”、學習，進行自然而然的自化方式，讓民眾在君主的無為政治之下使民眾按其本性自由地發(fā)展，達到有為狀況。他的。“無為；是讓君主無為，而讓民眾有為。那么統(tǒng)治者怎樣才可以做到“無為”呢?老子要求他們不恣意行事廠不播弄造作，超越主觀的執(zhí)著與專斷的判斷，依循著自然的規(guī)律而不強作妄為，僅僅起輔助作用，任憑各啟的生命開展其豐富的內涵。他要統(tǒng)治者發(fā)揮創(chuàng)造力，而不可伸展占有的沖動。“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！崩献涌吹胶芏嗉姞幎际怯山y(tǒng)治者的欲望引起的，所以他很反對統(tǒng)治者有欲望，要求他們收斂自己的欲望，把欲望看柞是擾亂社會的重要原因之一，要求統(tǒng)治者不要留戀難得的東西，這樣就可以作到“不欲以靜，—天下自正”。統(tǒng)治者的品質是自然的要求，是“道”的表現(xiàn)。

孔子講“恭己正南面”要求統(tǒng)治者以身作則?？鬃釉凇墩撜Z》中提出、子正人先正己偽政治主張?！捌埰渖碚?，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”他認為治理天下，關鍵在于提高君主自身的道德修養(yǎng)，在社會生活中能夠作出表率，而達到“正其身，不令而行”的無為而政令可行的效果。孔子的無為強調的是自身道德修養(yǎng)的感化作用，所謂“君子之德如風，小人之德如草，草上之風，必偃”。而且“恭己”還含有要求統(tǒng)治者抑制權力欲和物欲的意思。如“季康子患盜，問于孔子?？鬃訉υ弧堊硬挥m賞不竊”。認為制止民間多盜的現(xiàn)象，在于統(tǒng)治者收斂自身的欲望?？鬃拥摹盁o為”目的是使君主能夠達到榜樣的帶頭作用，而使人民效仿，達到政興人和的局面。

老子的“無為”思想要求君主只需遵循自然規(guī)則，充分發(fā)揮民眾的能動性去成就大眾的事業(yè)，然而孔子的“無為”思想則要求君主不斷努力進行自我完善，使其道德水準達到一種能夠影響民眾、感化民眾的境界，在民眾中培養(yǎng)道德自覺。

2．社會政策的無為思想

(1)舉賢任能。老子在這方面的論述持不贊同的態(tài)度，他認為舉賢任能是一種“有為”的態(tài)度，以為這樣做是一種“欲”的表現(xiàn)，民眾會刻意追求賢能，會扭曲人的自然本性，使人與人之間形成一種偽飾的道德?！安簧匈t，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。在這里老子把“尚賢”同“難得之貨”和“欲望”等同起來，認為社會一旦產生一種共同的利益目的，人就會扭曲自然本性?？鬃诱J為舉賢任能是治理國家的一條重要的良方。在《論語》中，孔子認為舜之所以天下大治，就是因為他能善于用人而達到舜的“無為”。善于用人，國君便可以優(yōu)游無為，甚至只要善于用人，國君就算無能，也不會給國家?guī)砦：?。盡管有這樣的差別，但在這一層面上的“無為”卻是有相似性的。老子不用賢能是為了讓民自為，而孔子讓臣民來引導民眾使君王無為。

(2)為政以簡?！昂啞本哂泻唵?、簡樸、簡潔等義，因而在某些層面同“無為”有一樣的意義。而且“簡”與“繁”相對，“繁”必然要勞民，要干涉。老子認為國家的政策必須要簡單，不可繁瑣，否則什么事都干不成?！爸未髧?，若烹小鮮”，政令不可反復無常，不可朝令夕改，要讓民眾處在一種安定的狀態(tài)之下，正如現(xiàn)在所說的“穩(wěn)定是繁榮的基礎”?？鬃与m然自己沒有明確表達“簡”的思想，但他通過贊同別人對“簡”的認識而反映了“簡”的觀點?！爸俟瓎栕由２?，子曰：‘居敬而行簡，以臨民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃大簡乎?子曰：‘雍之言然?！敝祆湟詾檫@里的“簡”在于“事不煩而民不擾”。老子和孔子在這一點上有異曲同工之處。

(3)有功不居。在這一點上老子和孔子取得了共識。老子認為人類社會爭端的根源就在于人人擴張一己的占有欲，所以主張“生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！薄案ビ小保案コ帧?，“弗居”，即消除一己的占有沖動。統(tǒng)治者要作到這一點就需要“大邦者下流”，要有“為天下谷”、“為天下溪”的精神，具有“不為天下先”的大度，以自己的功勞去成就別人的功勞?？鬃舆@樣贊嘆舜禹的功績：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不與焉?！彼从頁碛刑煜聟s不以其位為樂，視之如不相干之事，那么他們治理天下必不以自己的主觀意志為是，而應順其自然，無為而化天下。這說明老孔兩家都認為君主的最高境界是“功蓋天下而似不自己，化萬物而民弗持”。這也是他們順應自然，反對主觀成見的當然結論。

(4)不言之教。作為一個統(tǒng)治者，進行教化是一種建立共同精神支柱的重要手段。老子認為統(tǒng)治者只要行“不言之教”，就可以作到人盡其用，物盡其用，各因其性以成就各自。老子的“不言之教”是“無為”政策的一種具體表現(xiàn)，在語句結構上表現(xiàn)得非常清楚。“是以圣人處無為之事，行不言之教”?！盁o為”是“不言之教”的前提，而“不言之教”是無為的具體方式，他的后果就是“無為之益”。在《論語》里，孔子也很推崇這種教育方式?！白釉唬骸栌麩o言。子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉?子曰：‘百物生焉，天何言哉?”孔子認為天并不說話，然四季自然交替運行，萬物自然生長，這是天的不言之教。盡管這段話是孔子關于教學而言的，但也可以用在統(tǒng)治者教育民眾方面。在有榜樣的前提下，由于民眾在內心深處是“性相近”的，民眾可以用榜樣的行為來反思自己的行為，進行自我發(fā)展。

二、人生領域的“無為”

面對當時不盡人意的政治狀況，老子和孔子盡管都提出了各自的方案，但是并沒有獲得社會的認可。老子進行了逃避性的隱居，盡管孔子具有“知其不可而為之”的豪情，但在現(xiàn)實社會中常常碰壁，有時也難免有一種“命該如此”的順從。

老子在人生方面的“無為”是出自全性保真的人生策略。他采取的是不與濁世同流的辦法?！氨娙宋跷酰缦硖?，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，僳僳兮若無所歸!眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，颼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人而貴食母?！崩献硬慌c濁世同流，便退而自全，可以做到“無為故無敗，無持故無失”。這便是老子“無為”的人生觀，是一種不涉入眾人之中，使自己的精神保持一種不為凡塵所累的超脫。

孔子反對以自己的主觀意志為是、固執(zhí)己見的人生態(tài)度。他提出“毋意、毋必、毋固、毋我”的人生規(guī)則，要求凡事不主觀臆斷，不固持己見，不可武斷，不自以為是。在這一層面上消除了自我，強調了“無為”。其實質是在孔子思想中還沒有完全將“命”的色彩抹掉。他要知“天命”，“知天命”在一定意義上就要求人只須遵循一種已定的路線進行，人在一定程度上具有無能為力的“無為”。正因為孔子知天命，所以絕不可以主觀為是去違背它，而是努力去適應“天命”。這種順應型的“無為”在孔子布道的過程中起到了自我調節(jié)的作用，是其對自己的理想充滿信心的表現(xiàn)。當孔子被匡人圍困時，以自己的無為的人生態(tài)度表達了一種樂觀?！疤熘畣仕刮囊?，后死者不得與斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”盡管二人在人生態(tài)度上都抱有一種無為的精神，在消除自己物欲，在精神的功效方面有相同點，但實質上有很大的差異。老子的無為是出于保全自己的身體，有一種貴身的念頭，畏縮和逃避的色彩比較濃厚，而孔子的無為含有很強的自信成分，有時還有天命如此，外界對我無能為力的“無為”的大氣。

綜上我們可以看出盡管老子和孔子都具有“無為”的思想，但二者的不同之處是非常明顯的。老子的“無為”是在“道法自然”的條件下強調一種個體的自然本性的自覺，目的是使人類的統(tǒng)治打上自然法的色彩，思想的主體性具有普通個體的意味。而孔子的“無為”是在理想人格的帶動下的一種感化，盡管個體具有自覺，但他是一定道德的坐標體系內的自覺，個體首先有一種道德的取向判斷，不是自然性的無為自覺。這與孔子的道德目標相一致，要想有無為的舉動，就必須有有為的前提。無為只是對有為的調節(jié)，而不是有為的主體。