吳元邁

一、人類文化像交響樂一樣，從來都不是單一的，而是多聲部的、變化復雜的。

人類發(fā)展的不平衡性，決定了人類文化發(fā)展的不平衡性；那些最早進入人類文明時代的文化：兩河流域文化、埃及文化、印度文化、中國文化和愛琴海地區(qū)文化，不僅是多源的，也是多樣的。

隨著時代和社會的變遷，除最早一段時期以外，各民族各國各地區(qū)的文化之間，不再是平行地演進，而是逐漸地、越來越密切地在互相聯(lián)系和互相交流的動態(tài)中向前發(fā)展：我中有你，你中有我。這已是人類文化進步和發(fā)展的普遍規(guī)律。例如：用希伯來文寫成的《舊約》，其中大量篇章取自相鄰民族的資料，包括古代的巴勒斯坦、兩河流域、埃及、波斯的神話傳說、人物傳記、風土人情等。而那部描寫中世紀阿拉伯社會風情的《一千零一夜》，其故事已不限于阿拉伯民族，也來源于波斯、伊拉克、埃及等。歐洲文化則源于北非、西亞及地中海地區(qū)。歷史和現(xiàn)實一再證明，文化的封閉性和排他性都是其發(fā)展的絆腳石。

同時，各民族各國文化的發(fā)展經(jīng)受了歷史的復雜變化：它們有興也有衰。據(jù)湯因此的研究，人類有史以來具有影響的文化是21種，而至今仍在繼續(xù)發(fā)揮影響的只有5種；文化的“源遠”并不一定“流長”，如南美古代的瑪雅文化曾輝煌一時。然而在往后的悠悠歲，月中卻默默無聞，直封勸世紀中葉才重新崛起，進人世界前列；與此相反，在人類文化的歷史長河中。那些進入文明時代較晚的民族文化諸如西歐的法國、德國、意大利文化，以及東歐的俄羅斯文化等，卻成了，后起之秀。此外；各民族各國文化酌得與失也是相反相成，如我國從印度引進佛教文化，后來又被朝鮮、日本、泰國等引進過去，并取得了蓬勃發(fā)展，但是它在自己的故土，早在12世紀就已消亡。所有這一切從另一個角度也表明了人類文化發(fā)展的多樣性。

二、人類文化在其歷史的風云中，經(jīng)歷了不同的變化和發(fā)聰?shù)碾A段，但它的多樣性品格卻始終未變，世界文化并非古已有之，而是資本主義大工業(yè)時代的產(chǎn)物和特定的階段，同生產(chǎn)和消費的世界性休戚相關。

按馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中的話說：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……物質(zhì)生產(chǎn)是如此，精神生產(chǎn)也是如此。過去那種地方、的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了……民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。這里的“文學”一詞，按該書編者的“注”說：它“泛指科學、藝術、哲學、政治等方面的著作”。所以把它譯為或理解為“文化”，都十分恰當，而且從上下文看也是如此。

盡管各民族各國各地區(qū)文化之間的聯(lián)系與交流早已存在，但是，只有在世界文化產(chǎn)生以后，它們的這種聯(lián)系與交流才得以擴展到全球范圍，并形成了彼此“相互依賴”的關系，這是世界文化有別于過去文化的新特點。 1808年，德人弗·施萊格爾在《論印度的語言與智慧》一文中，也強調(diào)了文化發(fā)展“相互依賴”的意義：亞洲和歐洲是不可分開的地域，應當把一切文明人類的文學視為文化持續(xù)發(fā)展的過程……許多片面的、局限的看法將會消失。承認事物的相互依賴，將使我們以一種新的角度來理解事物。

但是，各民族各國各地方文化的相互依賴，并不意味著它們各自都將消亡，從此由世界文化所取代。馬克思恩格斯對此說得十分明白：世界文化是由許多種民族的和地方的文化所“形成”，而“形成”絕不是取代，其涵義根本不同。這是其一。

其二，馬克思恩格斯所言的在資本主義大工業(yè)時代，由于生產(chǎn)和消費的世界性，民族的片面性和局限性日益成為不可能，顯然并不是指民族文化的特色或獨特性將不存在，或人類文化的多樣性將蕩然無存。在他們看來，這兩者并非同一回事，也不是一個層次的問題。相反，后者將會長期保存下來。1890年，恩格斯明確指出：挪威作家易卜生在其創(chuàng)作中，對挪威的民族生活和民族性格作了獨特的反映，表現(xiàn)了一個即使是中小資產(chǎn)階級的但是比起德國的來卻有天淵之別的世界：挪威的農(nóng)民從來都不是農(nóng)奴，具有自己的性格和首創(chuàng)精神；德國的小市民階層則具有“膽怯、狹隘、束手無策、毫無首創(chuàng)能力這樣一些畸形發(fā)展的特殊性格”，這是遭到了失敗的革命的產(chǎn)物。這段話表明，同是小資產(chǎn)階級，但由于挪威和德國的具體歷史生活條件的不一樣，它們的民族性格則迥然不同。

其三，世界文化既不是非民族的和反民族的，也不是凌駕于各民族各國家各地區(qū)文化之上的一種另類文化，而是在自己漫長的歷史行程中，通過各種不同民族文化的長期相互交往和相互依賴的動態(tài)關系而展現(xiàn)出來。

其四，世界文化不是世界各種民族文化的簡單加和。這種否定世界各民族文化之間相互往來和相互依賴之動態(tài)關系的那種加和性的世界文化，的確早已有之，但這并不是馬克思恩格斯所理解的世界文化概念。

三、“文化全球化”，無疑是從20世紀60年代興起的全球化或經(jīng)濟全球化理論中引申而來。

世界文化的概念是以資本主義大工業(yè)時代生產(chǎn)和消費的世界性為前提，即“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”。這同當今的“全球化”的基本內(nèi)涵一樣，只不過馬克思恩格斯在19世紀50年代并未使用這個術語。當然應該看到，這兩個提法的時代條件已大不相同，但其生產(chǎn)和消費的世界性這一核心內(nèi)容，并未發(fā)生根本性變化。

至于“文化全球化”的概念，它與“世界文化”概念則大相徑庭。前者的實質(zhì)在于竭力抹殺文化的多樣性和民族性，提倡文化的一體化，并企圖在這一誘人的名詞下，推行以美國文化為主導的西方少數(shù)國家的強勢文化，以便按照自己的面貌來改造異彩紛呈的各民族各國文化。

“文化全球化”概念，不僅與當前各民族各國文化的現(xiàn)狀相差十萬八千里，也同今日美國本土文化的多元化圖景相距甚遠。這就是它的欺騙性之所在。因此，圍繞“文化全球化”之爭，絕非名詞術語之爭。英國學者、西方馬克思主義文論家威廉斯曾指出：“民族主義就像階級一樣，擁有它、感覺到它的存在，才是消滅它的唯千方法?！叭绻悴荒軐λ兴鶊猿郑蛘哌^早地放棄了它，那么你只會受到其他階級和其他民族的欺騙”。

如今，即便是在大談“文化全球化”的美國，從那里也發(fā)出了不同的聲音。例如。1998年6月23舊《洛杉礬時報》的一篇署名文章寫道：“一些人預言，隨著1994年北美啟由貿(mào)易協(xié)定的簽訂和全球化的到來，墨酉哥文化將會消失?？磥硭麄冨e了，實際上墨西哥三千年的遺產(chǎn)已經(jīng)引起人們很大的興趣”。其實，在廣大發(fā)展中國家里，情況無不如此。

四、全球化過程：文化的悖論與選擇。

處于全球化中心地位的少數(shù)發(fā)達國家，以其強大綜合國力(資本、科技、人才、營銷和消費)的優(yōu)勢，同處于弱勢地位的廣大發(fā)展中國家 (作為世界市場上密集型勞動、低附加值、低技術含量產(chǎn)品與服務的提供者)之間的利益，發(fā)生了尖銳的矛盾與沖突，使民族觀念、民族利益、民族主義變得十分引人注目，并由此而形成了在生活和文化各個方面的悖論：世界的和民族的、外來的和本土的、異域的和中華的。

如何面對這一悖論，是兩者擇一、非此即彼；還是兩者都不偏廢?全面地認識和把握這兩者之間的動，態(tài)和辯證的關系——這才是我們文化領域中應作出的選擇。