摘要：陽(yáng)信縣，魯北平原的“舞樂(lè)之鄉(xiāng)”，其洋湖鄉(xiāng)孕育了山東三大秧歌之一的陽(yáng)信秧歌。陽(yáng)信秧歌是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有豐富的藝術(shù)價(jià)值。陽(yáng)信秧歌形式多樣，主要有踩高蹺、蓮花落、紙馬舞等。中華人民共和國(guó)成立后，陽(yáng)信秧歌歷經(jīng)三個(gè)發(fā)展階段，如今逐漸得到大眾關(guān)注。文章旨在通過(guò)分析陽(yáng)信秧歌的歷史起源、演變分類以及發(fā)展歷程，更好地發(fā)掘陽(yáng)信秧歌的當(dāng)代價(jià)值，將其繼續(xù)傳承發(fā)展與創(chuàng)新下去。

關(guān)鍵詞：陽(yáng)信秧歌；發(fā)展演變；當(dāng)代價(jià)值

分類號(hào)：J722.211；G127

陽(yáng)信秧歌的起源

秧歌是勞動(dòng)人民聰明才智的結(jié)晶，表演者在參與過(guò)程中手舞足蹈，沉浸在自我?jiàn)蕵?lè)之中，達(dá)到一種忘我狀態(tài)，使個(gè)體生命力得到了張揚(yáng)。這個(gè)表演的過(guò)程，是一種自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過(guò)程，融入了勞動(dòng)價(jià)值觀、審美觀以及生活體驗(yàn)。陽(yáng)信秧歌作為秧歌中的代表性分支，具有豐富的文化藝術(shù)價(jià)值。陽(yáng)信秧歌擁有悠久的歷史，其起源可追溯至近千年前。然而，由于目前暫無(wú)確切的文獻(xiàn)資料進(jìn)行考證，關(guān)于陽(yáng)信秧歌的具體起源，有以下幾種說(shuō)法。

練兵說(shuō)

陽(yáng)信秧歌，又稱鼓子秧歌、武秧歌，其跑位獨(dú)特，模仿了帶兵打仗的陣法，展現(xiàn)出氣勢(shì)磅礴、軍事色彩鮮明的特點(diǎn)。其道具和伴奏樂(lè)器也與古代軍事有關(guān)，如“傘”是由古代帝王貴族出巡時(shí)所用的“華蓋”演變而來(lái)。舞蹈過(guò)程也基本與古代軍事演練過(guò)程相似，這表明它可能是源自古代的軍事演練或戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)景。

有一種傳說(shuō)認(rèn)為鼓子秧歌演繹的是著名軍事家孫武與人打斗的情景。兩軍對(duì)壘，刀、槍、盾、麾一應(yīng)俱全，舞中有武，武中作樂(lè)，充分體現(xiàn)了團(tuán)結(jié)拼搏的協(xié)作精神。考慮到陽(yáng)信縣毗鄰孫武故里惠民縣，且鼓子秧歌的發(fā)源地洋湖更是與惠民縣僅“一墻之隔”，再加上惠民縣至今仍然保留著孫武排兵布陣的遺跡，如兩軍對(duì)峙過(guò)的村莊——東十字道與西十字道，可見(jiàn)，練兵說(shuō)具有較高的可信度。

還有一種說(shuō)法是韓信練兵說(shuō)。相傳韓信曾屯兵于齊國(guó)的陽(yáng)信古城，每日操練陣法，戰(zhàn)鼓擂鳴，喊聲震天。這一壯觀場(chǎng)景引來(lái)了附近村民觀看，他們耳濡目染，逐漸形成一套有古代明顯軍事演練過(guò)程的民間娛樂(lè)形式，而后經(jīng)過(guò)多次演化形成了現(xiàn)在的鼓子秧歌。

廟會(huì)起源說(shuō)

在當(dāng)?shù)氐睦纤嚾酥辛鱾髦跋扔徐`霄閣，后有大秧歌”的說(shuō)法。靈霄閣位于縣城西部的洋湖鄉(xiāng)，始建于明代萬(wàn)歷年間，是陽(yáng)信縣當(dāng)時(shí)規(guī)模最大的古建筑群。每年正月十六日，這里都會(huì)舉辦盛大的古廟會(huì)，臨縣的客商云集于此，燒香還愿，熱鬧非凡。靈霄閣往東不遠(yuǎn)處便是武定府，城外兵營(yíng)的士兵們每逢正月十五都會(huì)前來(lái)廟會(huì)，與民同樂(lè)。舞到高潮時(shí)，當(dāng)?shù)厝罕姟⑷叹帕?、和尚道士也紛紛加入其中，逐漸形成了一種融合勞作、抗災(zāi)、祭祀、軍事、武術(shù)、雜技等元素的民間舞蹈形式。在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，這一舞蹈形式不斷完善，最終形成了如今的陽(yáng)信秧歌。

勞動(dòng)說(shuō)

還有一種說(shuō)法認(rèn)為，陽(yáng)信秧歌起源于古代勞動(dòng)人民在成功抗擊自然災(zāi)害后自發(fā)形成的一種舞蹈。陽(yáng)信縣靠近黃河，歷史上曾多次遭受黃河的侵襲，“先淹武定府，后淹陽(yáng)信縣”的俗語(yǔ)在當(dāng)?shù)貜V為流傳。陽(yáng)信縣人民為了保護(hù)自己的家園，無(wú)數(shù)次團(tuán)結(jié)起來(lái)，抗擊洪澇災(zāi)害?？购槌晒?，人們便借用身邊的各種工具來(lái)表達(dá)內(nèi)心的喜悅，不管是鍋碗瓢盆，還是掃把蓑衣，都成為表達(dá)喜悅的工具。人們相聚一地，重復(fù)著勞動(dòng)時(shí)的動(dòng)作，載歌載舞。這種勞作時(shí)的情感表達(dá)逐漸被民間藝術(shù)家們記載下來(lái)，他們不斷歸納舞蹈動(dòng)作，將其有目的性地進(jìn)行組合，并將勞動(dòng)工具替換為鼓子等美觀的樂(lè)器，衣服加以彩綢做裝飾，隨手揮舞，鼓子秧歌便由此誕生。

陽(yáng)信秧歌的形式

陽(yáng)信秧歌在近千年的發(fā)展演變中逐漸成為了一種群眾性文化活動(dòng)，陽(yáng)信人民充分發(fā)揮智慧，使最初的鼓子秧歌演化為多種秧歌形式，如踩高蹺、蓮花落、紙馬舞等。

踩高蹺

踩高蹺是一種獨(dú)特的廣場(chǎng)舞蹈表演形式。表演者化好妝后，將兩根同高并帶有橫叉的木棍分別綁在兩只腳上，使兩只腳踩住橫叉離開(kāi)地面，靠木棍走動(dòng)。根據(jù)高蹺的長(zhǎng)短，踩高蹺可分為高高蹺和矮高蹺；而依據(jù)表演動(dòng)作難度不同，它又可分為文高蹺和武高蹺。

在陽(yáng)信縣，最具代表性的踩高蹺表演當(dāng)屬翟王鎮(zhèn)李橋村一帶的高蹺，其高蹺有1m多長(zhǎng)。踩高蹺的表演方式主要包括“走街筒”和“跑場(chǎng)子”兩種?！白呓滞病?，即表演者在大街上邊走邊表演，也稱行進(jìn)式表演，表演形式有“編蒜辮”和“芝麻花”，并伴以“踢桌子”“過(guò)凳子”等高難度動(dòng)作?！芭軋?chǎng)子”，又叫跑花，指在廣場(chǎng)上表演各種動(dòng)作。它有多種表演形式，除了“跑街筒子”的基本形式，還有“腰葫蘆”“盤城兒”“四門斗”“對(duì)八仙”等。一些演技高超的表演者，還能做出“撲蝴蝶”“摸魚”“大劈叉”“翻筋斗”等高難度動(dòng)作。陽(yáng)信踩高蹺表演主要活躍在西部幾個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，如戚家、田家、栗家、崔家、吳貴家、段趙、大馬、大秘、王博士、李先貴等村莊。

蓮花落

蓮花落，俗稱落子，因演出人員在街道或廣場(chǎng)上演出時(shí)所持道具而得名。演出時(shí)，在演出隊(duì)伍中，半數(shù)演員手持長(zhǎng)約1.2m的兩根竹竿，因竹竿兩頭裝飾上紅紅綠綠的彩綢，舞動(dòng)時(shí)彩綢飄舞，如同盛開(kāi)的朵朵蓮花，故又名蓮花落。

蓮花落演出不受人數(shù)限制，少則兩人，多則十幾人、幾十人，但人數(shù)必須是雙數(shù)。演出時(shí)，一半人?！奥渥印敝窀?，一半人則打竹板。人們分列兩隊(duì)，以秧歌形式行進(jìn)，邊走邊舞，邊舞邊唱。陽(yáng)信的蓮花落表演主要分布于陽(yáng)信西部的慶云趙、小劉家、胡家等村莊，其演唱曲調(diào)主要有《十二個(gè)月》《畫扇面》《審青羊》《姐兒調(diào)》等。

紙馬舞

陽(yáng)信的紙馬舞是移民文化與當(dāng)?shù)匚幕嗷ソ蝗诘漠a(chǎn)物。明朝洪武、永樂(lè)年間，大批移民遷來(lái)陽(yáng)信定居。他們帶來(lái)了原有的風(fēng)俗文化，這些文化與陽(yáng)信本地的藝術(shù)文化相結(jié)合，逐漸演變?yōu)楠?dú)屬于陽(yáng)信的表演形式——紙馬舞。在演出時(shí)，表演者化上妝，將糊好的馬型道具系于腰間，邊走邊舞。他們或扮作騎馬揮鞭奔馳于疆場(chǎng)的斗士，手握長(zhǎng)槍，舞步快捷；或扮作騎馬回娘家的少婦，另有一人扮作丈夫煞有介事地“牽著”，或趕馬快跑，或竊竊私語(yǔ)。

紙馬舞演出的舞步和行進(jìn)方式吸收了陽(yáng)信鼓子秧歌的形式，呈現(xiàn)出輕快、熱烈、火爆而又滑稽的特點(diǎn)。隨著時(shí)間的推移，到清初，陽(yáng)信紙馬舞已分成三個(gè)流派，即東部流派、中部流派和西部流派。

陽(yáng)信秧歌的傳承與發(fā)展

陽(yáng)信秧歌已成為一種群眾性文化活動(dòng)。春節(jié)至元宵節(jié)期間，各村群眾自發(fā)集結(jié)，排練演出。他們裝男扮女，敲鑼打鼓，身著特定服飾，肆意舞動(dòng)，四處游行，慶賀新春之喜。秧歌隊(duì)進(jìn)村時(shí)，鑼鼓鞭炮齊鳴，圍觀群眾則跟隨舞蹈演員走街串巷，觀者填途塞巷，節(jié)日氣氛熱烈融洽。解放戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，陽(yáng)信縣基本上每個(gè)村都有秧歌隊(duì)，自發(fā)舉行比賽活動(dòng)，群眾組織也積極舉辦歌舞活動(dòng)，形成歷史上全民歌舞的局面。中華人民共和國(guó)成立后，陽(yáng)信縣人民發(fā)揮智慧，秧歌活動(dòng)與創(chuàng)作如雨后春筍般涌現(xiàn)，獲得了極大的發(fā)展。

初步恢復(fù)與發(fā)展（20世紀(jì)50—70年代）

中華人民共和國(guó)成立后，社會(huì)環(huán)境逐漸穩(wěn)定，陽(yáng)信秧歌在民間得以繼續(xù)發(fā)展。農(nóng)閑時(shí)節(jié)和節(jié)日假日，當(dāng)?shù)孛癖娮园l(fā)組織秧歌表演，秧歌表演成為表達(dá)喜悅、慶祝節(jié)日的重要方式，也在本地區(qū)得以傳承。此時(shí)，陽(yáng)信秧歌開(kāi)始在地區(qū)性文化活動(dòng)和省內(nèi)歌舞表演中嶄露頭角。盡管受到經(jīng)濟(jì)和社會(huì)條件的限制，活動(dòng)規(guī)模和影響力有限，但其獨(dú)特的藝術(shù)形式和文化內(nèi)涵開(kāi)始受到關(guān)注，為其以后的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。如1955年劉鳳鳴同志創(chuàng)作的《采花舞》在山東省歌舞會(huì)演中獲得二等獎(jiǎng)。1978年起，陽(yáng)信縣春節(jié)文藝匯演中多次出現(xiàn)秧歌節(jié)目，且陽(yáng)信縣文化館組織的秧歌隊(duì)伍赴省演出，也榮獲獎(jiǎng)項(xiàng)。

蓬勃發(fā)展（20世紀(jì)80—90年代）

隨著改革開(kāi)放的推進(jìn)，人們生活水平逐漸提高，文化交流活動(dòng)日益增多，陽(yáng)信秧歌迎來(lái)了蓬勃發(fā)展。陽(yáng)信秧歌隊(duì)積極參加省內(nèi)外的比賽和文化活動(dòng)，知名度不斷提升。1980年，山東省電視臺(tái)對(duì)溫店鎮(zhèn)小劉村的蓮花落進(jìn)行了錄像；1985年，在地區(qū)八縣一市總決賽中，洋湖張王村鼓子秧歌一舉奪冠，不僅再次提高了陽(yáng)信秧歌的知名度，也促進(jìn)了秧歌藝術(shù)水平的提升。

同時(shí)，政府也開(kāi)始意識(shí)到陽(yáng)信秧歌的藝術(shù)與文化價(jià)值，加大了對(duì)這一民間藝術(shù)的保護(hù)和支持力度。在歷年文藝會(huì)演中，政府安排秧歌隊(duì)伍巡演，并且組織相關(guān)部門對(duì)陽(yáng)信秧歌進(jìn)行調(diào)研、整理和記錄。1984年，陽(yáng)信縣開(kāi)辦了音樂(lè)舞蹈學(xué)習(xí)班，對(duì)鼓子秧歌、紙馬、蓮花落等特色秧歌進(jìn)行了動(dòng)作、文字、場(chǎng)記等方面的記錄整理，為其傳承和發(fā)展提供了一定的政策與資金保障。

繼承與創(chuàng)新（21世紀(jì)初至今）

新世紀(jì)以來(lái)，陽(yáng)信縣采取多種方式積極推動(dòng)秧歌的發(fā)展與創(chuàng)新。在老隊(duì)伍建設(shè)上，政府組織秧歌進(jìn)校園，如洋湖鄉(xiāng)中小學(xué)利用課余時(shí)間邀請(qǐng)老藝人進(jìn)校園教授學(xué)生秧歌，喚醒中小學(xué)生對(duì)秧歌的認(rèn)同感。這不僅可以培養(yǎng)新一代的鼓子秧歌傳承人，也能夠讓年輕人更好地了解和熱愛(ài)中華民族的藝術(shù)珍寶。2018年，洋湖鄉(xiāng)成立了秧歌專業(yè)隊(duì)伍，歷經(jīng)層層篩選，32名技藝精湛的表演者入圍了，代表陽(yáng)信縣與各地展開(kāi)文化交流。同時(shí)，文化協(xié)會(huì)的成立也為鼓子秧歌的傳承和發(fā)展提供了組織保障，在文化部門的支持下，協(xié)會(huì)秧歌隊(duì)不斷發(fā)展壯大。

此外，陽(yáng)信縣還通過(guò)各種文化活動(dòng)來(lái)擴(kuò)大秧歌的文化影響力。從2014年到2019年，洋湖鄉(xiāng)連續(xù)成功舉辦6屆鼓子秧歌藝術(shù)節(jié)，為鼓子秧歌提供了表演平臺(tái)，吸引了越來(lái)越多的群眾關(guān)注。此外，陽(yáng)信縣還舉辦各種秧歌比賽，讓各隊(duì)伍同臺(tái)競(jìng)技，如2024年4月在梨園廣場(chǎng)舉辦的“陽(yáng)城春暖梨花開(kāi)，幸福秧歌扭起來(lái)”鼓子秧歌大比武活動(dòng)。在保留傳統(tǒng)秧歌精髓的同時(shí)，陽(yáng)信縣人民對(duì)秧歌表演形式進(jìn)行創(chuàng)新，融入現(xiàn)代元素，在陣法的編排上更加注重變化和節(jié)奏感，在服裝、道具等方面也進(jìn)行改進(jìn)，使表演更加精彩，符合當(dāng)代觀眾的審美需求。在陽(yáng)信縣人民的推動(dòng)下，陽(yáng)信秧歌的知名度逐漸提高。

陽(yáng)信縣秧歌歷史悠久，承載著當(dāng)?shù)厝嗣竦膬r(jià)值觀念，是地域文化的重要組成部分。其獨(dú)特的陣法、舞步等都蘊(yùn)含著古代軍事文化和民間藝術(shù)的融合，具有深厚的文化底蘊(yùn)，是研究古代文化的藝術(shù)素材。陽(yáng)信秧歌不僅是陽(yáng)信縣人民共同的文化記憶和精神紐帶，還能讓當(dāng)?shù)鼐用癞a(chǎn)生強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感和歸屬感。同時(shí)，作為當(dāng)?shù)氐奶厣幕放?，?yáng)信秧歌推動(dòng)了旅游業(yè)及相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，如服裝、道具等文化用品的生產(chǎn)和銷售，以及餐飲、住宿、交通等服務(wù)業(yè)的發(fā)展，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的繁榮作出貢獻(xiàn)。在當(dāng)今社會(huì)，陽(yáng)信縣秧歌作為一種喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間藝術(shù)形式，應(yīng)繼續(xù)發(fā)揮自己的價(jià)值，滿足人們對(duì)精神文化生活的需求。

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作者單位：山東師范大學(xué)

作者簡(jiǎn)介：師東新，山東濱州人，碩士在讀，研究方向?yàn)橹袊?guó)近現(xiàn)代史。