“讖”作為一種古代文化現(xiàn)象，通過(guò)符號(hào)、預(yù)言等形式假托神意預(yù)示人間吉兇禍福?！妒酚洝访鞔_提出了“讖”的概念，本文將《史記》中的“讖”分為天象、歌謠、夢(mèng)象三種具體表現(xiàn)形式，指出“讖”所具有的政治功用，乃是受到儒家天命觀的影響?！墩f(shuō)文·言部》曰：“讖，驗(yàn)也。從言讖聲。楚蔭切?！薄稄V雅·釋詁四》曰：“讖，纖也，其義纖微而有效驗(yàn)也?！睆墓艜械倪@些解釋可知，“讖”本義有效驗(yàn)、應(yīng)驗(yàn)的意思，語(yǔ)義晦澀難求，是指能夠靈驗(yàn)地預(yù)測(cè)未來(lái)、吉兇，上天給予人間啟示的一種符號(hào)?！白彙边@種符號(hào)可以不同的形式呈現(xiàn)，比如文字、圖畫，稱為“讖言”“圖讖”。

河圖洛書被認(rèn)為是最早的讖書，張衡《文選》引《倉(cāng)頡篇》云：“讖書，河洛書也，讖文曰讖驗(yàn)也?！倍斡癫米ⅰ墩f(shuō)文》：“有征驗(yàn)之書，河洛所出書曰讖。”然而河圖洛書的來(lái)由成謎，但據(jù)孔安國(guó)《論語(yǔ)注》之說(shuō)“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦”是上古時(shí)期的首領(lǐng)伏羲氏得河圖畫八卦。能夠推測(cè)，“讖”在原始部落時(shí)期便已經(jīng)存在，唯有圣人可以得到上天的旨意，預(yù)知禍福。

有學(xué)者同樣指出“讖”和殷商時(shí)期的巫術(shù)卜筮有著很大的關(guān)系，從產(chǎn)生起便是上天意旨的體現(xiàn)。殷商時(shí)期，天被稱為“帝”“上帝”，被認(rèn)為是自然秩序的掌管者。先王可以上賓于天，求雨祈年或禱告戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，而上帝對(duì)于時(shí)王則可以降禍福、示諾否。“卜筮”就是王溝通人神、探詢上帝意旨的方法，當(dāng)時(shí)的占卜多根據(jù)卜骨的兆象推斷天意，作出吉兇禍福的預(yù)測(cè)。被記錄下來(lái)的“卜筮”之言就是讖言。

預(yù)言雖自古有之，但在《史記》中才最早提出“讖”的概念，讖言在秦代明確出現(xiàn)，稱為“秦讖”?！妒酚洝ぺw世家》中借扁鵲之口說(shuō)出秦繆公所夢(mèng)的預(yù)言：“晉國(guó)將大亂，五世不安；其后將霸，未老而死；霸者之子且令而國(guó)男女無(wú)別?！敝蟆肮珜O支書而藏之，秦讖于是出矣”。這時(shí)的“讖”大部分為不占之辭，直接假托上天之言出現(xiàn)被記錄，其真實(shí)性自然無(wú)法考證。當(dāng)然事實(shí)上也只有之后被驗(yàn)證的“讖”才能被記錄下來(lái)。

之后提及“讖”，往往是與“緯”合稱為“讖緯”，讖緯是兩漢時(shí)期以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)和董仲舒“天人感應(yīng)”思想為基礎(chǔ)所流行的社會(huì)思潮，當(dāng)時(shí)獨(dú)尊儒術(shù)，經(jīng)書盛行，假托孔子以神仙迷信觀念來(lái)解釋經(jīng)義的著作而被稱為“緯書”，其中方士儒生引用和創(chuàng)作編造了大量的讖。這個(gè)時(shí)期“讖”是依附于“緯”的，以“讖”釋“緯”的主要目的是神化經(jīng)義。

有一部分學(xué)者認(rèn)為“讖”和“緯”只是名稱不同，本質(zhì)上為一種，如陳槃《讖緯釋名》云：“由讖至緯，不過(guò)形式上一轉(zhuǎn)變，從而標(biāo)新名目，其實(shí)質(zhì)則讖、緯一也。”但筆者認(rèn)為，“讖”與“緯”雖有緊密的聯(lián)系，但并不能同一而論。正如《四庫(kù)全書總目提要》云：“儒者多稱讖緯，其實(shí)讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者，詭為隱語(yǔ)，預(yù)決吉兇。”從“讖”起源的角度也能看出“讖”是早于“緯”的，只是在兩漢時(shí)期因“讖緯”之學(xué)而興盛，而在“讖緯”被禁毀后，“讖”也沒(méi)有就此消失，甚至與佛、道等宗教融合存在。

從“讖”的源流來(lái)看，《史記》中能觀看到“讖”在最初未被“緯”影響的本來(lái)相貌。本文接下來(lái)就以《史記》為探討對(duì)象，將其中所記載的“讖”大致可以分為天象、歌謠、夢(mèng)象三種類型。

一、天象

《史記》中有許多以天象作為“讖”的反映，天象的變化預(yù)示著人事的禍福。《史記·天官書》記載：“幽厲以往，尚矣。所見(jiàn)天變，皆國(guó)殊窟穴，家占物怪，以合時(shí)應(yīng)。”

祥瑞的天象出現(xiàn)預(yù)示著圣明君主的出現(xiàn)或是國(guó)家興起?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》中記載，武王渡河時(shí)遇白魚入舟，又有紅鳥(niǎo)落在武王的房頂，“白魚”“紅鳥(niǎo)”皆被視為祥瑞之兆，預(yù)示商朝將歸于周室?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》中秦始皇與呂后皆言：“東南有天子氣”，“所居上常有云氣”。漢高祖的居所有象征天子的“云氣”，以特殊的天象來(lái)說(shuō)漢高祖為天命預(yù)兆的君主?！妒酚洝ぬ旃贂酚涊d：“漢之興，五星聚于東井?！备咦娼h朝，也有異常的天象來(lái)預(yù)示。

相反，災(zāi)異出現(xiàn)就預(yù)示著大兇，《史記·周本紀(jì)》記載：“幽王二年，西周三川皆震?！辈?yáng)父預(yù)言“周將亡矣”。用地震預(yù)示國(guó)家滅亡，“山崩川竭，亡國(guó)之征也”。

日食、熒惑、彗星等星象的出現(xiàn)往往預(yù)示災(zāi)禍、戰(zhàn)亂的發(fā)生，甚至是國(guó)家的滅亡。例如，《史記·天官書》記載：“秦始皇之時(shí)，十五年彗星四見(jiàn)，久者八十日，長(zhǎng)或竟天。其后秦遂以兵滅六王，并中國(guó)，外攘四夷，死人如亂麻，因以張楚并起，三十年之間，兵相駘藉，不可勝數(shù)。自蚩尤以來(lái)，未嘗若斯也。”《史記·孝景本紀(jì)》記載：“七年冬，廢栗太子為臨江王。十一月晦，日有食之。春，免徒隸作陽(yáng)陵者。丞相青免。”《史記·孝景本紀(jì)》記載：“后三年十月，日月皆（食）赤五日。十二月晦，雷。日如紫。五星逆行守太微。月貫天廷中。正月甲寅，皇太子冠。甲子，孝景皇帝崩。”《史記·秦本紀(jì)》記載：“昭襄王元年，嚴(yán)君疾為相。甘茂出之魏。二年，彗星見(jiàn)。庶長(zhǎng)壯與大臣﹑諸侯﹑公子為逆，皆誅，及惠文后皆不得良死。”《史記·天官書》記載：“吳楚七國(guó)叛逆，彗星數(shù)丈，天狗過(guò)梁野，及兵起，遂伏尸流血其下?！薄妒酚洝ぬ旃贂愤€記載：“越之亡，熒惑守斗?！?/p>

二、歌謠

歌謠是“讖”的重要載體，被稱為“謠讖”或“讖謠”，一般流傳于民間，語(yǔ)句簡(jiǎn)單，易于傳唱。例如，《史記·周本紀(jì)》記載：“宣王之時(shí)童女謠曰：‘檿弧箕服，實(shí)亡周國(guó)?！谑切趼勚蟹驄D賣是器者，宣王使執(zhí)而戮之。逃于道，而見(jiàn)向者后宮童妾所棄妖子出于路者，聞其夜啼，哀而收之，夫婦遂亡，奔于褒。褒人有罪，請(qǐng)入童妾所棄女子者于王以贖罪。棄女子出于褒，是為褒姒。當(dāng)幽王三年，王之后宮，見(jiàn)而愛(ài)之，生子伯服，竟廢申后及太子，以褒姒為后，伯服為太子?！薄妒酚洝x世家》記載：“晉君改葬恭太子申生。秋，狐突之下國(guó)，遇申生，申生與載而告之曰：‘夷吾無(wú)禮，余得請(qǐng)于帝，將以晉與秦，秦將祀余?！粚?duì)曰：‘臣聞神不食非其宗，君其祀毋乃絕乎？君其圖之。’申生曰：‘諾，吾將復(fù)請(qǐng)帝。后十日，新城西偏將有巫者見(jiàn)我焉?！S之，遂不見(jiàn)。及期而往，復(fù)見(jiàn)，申生告之曰：‘帝許罰有罪矣，弊于韓?！瘍耗酥{曰：‘恭太子更葬矣，后十四年，晉亦不昌，昌乃在兄?！薄妒酚洝ぺw世家》記載：“五年，代地大動(dòng)，自樂(lè)徐以西，北至平陰，臺(tái)屋墻垣太半壞，地坼東西百三十步。六年，大饑，民斗訛曰：‘趙為號(hào)，秦為笑。以為不信，視地之生毛?！?/p>

三、夢(mèng)象

上文所提“秦讖”便為夢(mèng)象之讖，即做夢(mèng)者收到上天的啟示，夢(mèng)到將要發(fā)生的事情，說(shuō)出預(yù)言。

除秦讖?fù)?，還有諸如《史記·管蔡世家》中的夢(mèng)象：“伯陽(yáng)三年，國(guó)人有夢(mèng)眾君子立于社宮，謀欲亡曹；曹叔振鐸止之，請(qǐng)待公孫強(qiáng)，許之。旦，求之曹，無(wú)此人。夢(mèng)者戒其子曰：‘我亡，爾聞公孫強(qiáng)為政，必去曹，無(wú)離曹禍?！安?yáng)即位，好田弋之事。六年，曹野人公孫強(qiáng)亦好田弋，獲白雁而獻(xiàn)之，且言田弋之說(shuō)，因訪政事。伯陽(yáng)大悅之，有寵，使為司城以聽(tīng)政。夢(mèng)者之子乃亡去。”《史記·趙世家》中的夢(mèng)象：“四年，王夢(mèng)衣偏裻之衣，乘飛龍上天，不至而墜，見(jiàn)金玉之積如山?！斌呤氛J(rèn)為此夢(mèng)為不祥的征兆。之后，趙國(guó)在長(zhǎng)平之戰(zhàn)中大敗。

從上述《史記》中“讖”的記述中可以發(fā)現(xiàn)，“讖”大部分與政治相關(guān)聯(lián)，用于對(duì)政治的附會(huì)解釋。這實(shí)際上也是基于儒家天命思想。

自周代開(kāi)始，周人從前代夏商的滅亡中，看到了“天命轉(zhuǎn)移”。君主“受命”于天，為天命所歸，但“天道靡常，惟德是輔”，如果不能德政治國(guó)，就會(huì)失去天命，受到懲罰，天命將轉(zhuǎn)移到新的“受命”者身上。周代統(tǒng)治者反思夏商天命轉(zhuǎn)移的歷史，吸取教訓(xùn)，不斷強(qiáng)調(diào)“敬德”“用德”“明德”“奉德”，奠定了儒家“以德配天”的政治論說(shuō)。同時(shí)，周人又將“天命”與“民意”相勾連，《周書·泰誓》云：“商罪貫盈，天命誅之。予弗順天，厥罪惟鈞。予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有眾，厎天之罰。天矜于民，民之所欲，天必從之?！敝艽暗隆备嗍侵冈谏系闹螄?guó)之道。《周書·康誥》：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區(qū)夏?！?/p>

先秦時(shí)，孔子更是將“德”內(nèi)化為個(gè)人的價(jià)值取向，“天生德予于人”，天命會(huì)賜予有德之人，君子尤其是君主應(yīng)當(dāng)修行自身，做有德之人，君主的德行決定著天命之所在。

到東漢時(shí)，董仲舒提出“天人感應(yīng)”之說(shuō)，認(rèn)為天與人可以互相感應(yīng)。在《春秋繁露》中，董仲舒認(rèn)為統(tǒng)治者只有政治修明，積德累善，才能令大地陰陽(yáng)平衡，風(fēng)調(diào)雨順，“天瑞應(yīng)誠(chéng)而至”；反之，則以災(zāi)異示警、譴告，即便是譴告，仍是天出于對(duì)人君的仁愛(ài)之心，如同臣子是對(duì)圣君賢王的一種勸諫。董仲舒雖然強(qiáng)化了天命，但并不是復(fù)歸殷商時(shí)期的宗教天神信仰，而是保留儒家政治思想的內(nèi)核，借天命來(lái)規(guī)范君主德行，實(shí)行德政。

另一方面，《史記》創(chuàng)作于西漢武帝時(shí)期，整個(gè)社會(huì)由漢初百業(yè)待興、民生凋敝，經(jīng)過(guò)高、惠、文、景四代的休養(yǎng)生息，走向繁榮。武帝為了鞏固大一統(tǒng)專制統(tǒng)治，罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，推行董仲舒之“神化”儒學(xué)。社會(huì)整體的環(huán)境勢(shì)必會(huì)對(duì)司馬遷產(chǎn)生一定的影響，反映在作品之中。司馬遷本人也繼承其父司馬談的易學(xué)、天官等思想，不僅學(xué)習(xí)孔子儒家思想，還曾受業(yè)于董仲舒。

司馬遷在《報(bào)任安書》中闡述自己作《史記》的創(chuàng)作目的為“究天人之際，通古今之變，成一家之言”。其中“究天人之際”便是想要探討天與人的關(guān)系。《史記》并非讖緯之學(xué)，而“讖”是自原始時(shí)期產(chǎn)生，上天預(yù)示人間禍福的預(yù)言，自然被司馬遷所關(guān)注，記述“讖”，闡述政治人事。

由此觀之，《史記》中的“讖”具備了政治的功用也不足為奇，以“讖”提示君主要時(shí)刻警惕。例如，《史記·齊太公世家》還記述了天象之“讖”，象征災(zāi)難的彗星出現(xiàn)后，臣子晏子對(duì)君主進(jìn)行勸諫，不要重賦苛刑。

在民間出現(xiàn)的歌謠之“讖”更是同時(shí)兼具“民意”與“天意”，不少“謠讖”都存在著人為虛構(gòu)，甚至被政客利用，成為一種輿論工具，以“上天意旨”去影響民眾的群體意識(shí)，又以“民意”去影響國(guó)家政治，實(shí)現(xiàn)天命轉(zhuǎn)移。其實(shí)質(zhì)還是建立在圣德的君主是天命所歸的觀點(diǎn)上。例如，《史記·陳涉世家》中陳勝、吳廣想要人為制造“讖”—“大楚興，陳勝王”來(lái)籠絡(luò)民心，造成天命所歸的假象，獲得政治的合理性。

綜上所述，“讖”作為靈驗(yàn)的預(yù)測(cè)未來(lái)、吉兇，上天給予人間啟示的一種符號(hào)，受儒家天命思想的影響從而具有政治功用，在此之后“讖”也帶著這種政治工具性與“緯”合流，走向了“讖緯”之學(xué)。