關(guān)鍵詞：《逍遙游》 理解 無為 思想脈絡(luò)

劉笑敢先生說：“莊子之所以為莊子，主要不在于他的安命論，而在于他的逍遙論，逍遙論大致相當(dāng)于今天所說的自由論?！眲⑾壬囊庖姶砹私^大部分研究者的觀點(diǎn)b，而張松輝先生在疏解“逍遙”本義及辨析大鵬小鳥所喻本體的基礎(chǔ)上指出：“本篇的主旨不是在講精神自由，而是在講無為以處世?！睆埾壬鷩?yán)密的考論跳脫開莊學(xué)史上糾纏已久的精神自由問題，啟示我們回到文本本身，從“無為”這一道家政治哲學(xué)的綱領(lǐng)出發(fā)，重新考察《逍遙游》的思想脈絡(luò)。在此過程中，我們循繹出“理解無為”是隱藏在《逍遙游》中的思想脈絡(luò)。

“理解”問題的提出：“肩吾問于連叔”章與“堯讓天下于許由”章疏解

“理解”問題的提出見于“肩吾問于連叔”一段：

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉?！薄?/p>

連叔曰：“然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之?！?/p>

肩吾認(rèn)為接輿講的話“不近人情”，“以是狂而不信”。成玄英疏：“肩吾未悟至言，謂為狂而不信?！边B叔聽了肩吾所轉(zhuǎn)述的接輿的話之后，感嘆說，不僅人的形骸有聾盲，人的心智也有聾盲，肩吾思想境界太低了，理解不了接輿所描述的神人之治，也就是莊子一再推崇的無為政治：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事！

神人精神專注，混同萬物為一體，不去從事治天下這樣的世俗事務(wù)，然而結(jié)果卻使得萬物沒有出現(xiàn)任何毛病，谷物年年豐收。這里的“不理解”，主要是指理解不了神人清靜無為的政治智慧，而“肩吾問于連叔”的前一段，堯之所以要讓天下于許由，也是因為堯不能理解許由的政治智慧。

堯可謂世俗賢君，當(dāng)他看到許由的才德高于自己，便想把天子之位讓給許由，從而使得天下獲得更好的治理?？墒?，許由拒絕了，在他看來，堯治天下，其功效已經(jīng)很好了，自己如果代替堯做天子，便是妄求虛名；但同時許由還說，即使堯治理不好天下，自己也不越俎代庖，代替堯去做天子，治理天下。

為什么？郭象解釋說：“皰人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足于所受；帝堯許由，各靜其所遇?！?許由拒絕堯僅僅是因為各司其職嗎？林自解釋說：“舉皰人宰割以喻有為，尸祝接神以喻無為?！?從林自的解釋來看，“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”不僅僅是“各安其所司”的問題，其中更深刻的原因在于：許由以尸祝自況，暗喻著他與作為皰人的堯，在治天下的理念上有著本質(zhì)性的差異，一個是要清靜無為，一個是要推行賢能政治，許由覺得堯根本不理解他。

為什么說堯的為政理念是賢能政治，這從堯的讓位辭可以分析出來：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！”堯的本意是要通過小火把與日月、人力澆灌與及時雨兩組對比，比喻許由才德高于自己，將在治天下這件事上發(fā)揮更好的功效。

然而，不論兩類方式功效大小如何，其目的都在于要去照亮萬物、潤澤萬物。如林云銘所釋：“炬火也，喻臨下之德有大小；取水潤田，喻逮下之德有大小?！薄芭R人以德”（《人間世》）仍是世俗賢能政治的思路，而這顯然與許由以尸祝自況，主張無為而治、“不尚賢”的政治主張不同，他并認(rèn)為天下百姓是需要去主動照亮和潤澤的，而對于堯來說，一時之間也是很難理解“不近人情”“大相徑庭”的政治智慧。因此，對許由來說，堯的不理解使得他不可能接受天子之職、無為而治。

無為政治與賢能政治的差異：“知效一官”章疏解

那么，無為政治與賢能政治之間究竟存在怎樣“大相徑庭”的根本差異，使得堯不理解許由、肩吾驚怖于接輿之言？對此，我們可以從“知效一官……而征一國者”、宋榮子、列子與“游無窮者”的比較中得來。在“知效一官”章中，有一個關(guān)鍵字——“待”，人們津津樂道的精神自由便是從列子“有待”于風(fēng)、“游無窮者”“無待”的對比中得來的，其文獻(xiàn)依據(jù)是“待”就是依賴，“知效一官”章為中心的《逍遙游》便是一個從有所依賴的精神困境走向無所依賴的精神自由的過程。而事實(shí)上，“待”字在本文中應(yīng)理解為“對待”“對立”，而不是“依賴”。張松輝先生考論說：

實(shí)際上應(yīng)解釋為由“對待”引申來的“對立”?！洱R物論》說：“化聲之相待，若其不相待?！边@里的“待”也是“對立”義。列子雖能乘風(fēng)而行，但風(fēng)與列子仍為對立二物，并沒有成為一體，而圣人一切順應(yīng)自然，與自然融為一體，所以圣人與自然之間毫無“所待”。

王博先生在解釋“彼且惡乎待哉”時也說：

這里只有你，沒有任何與你相對的東西。這就是無待。你當(dāng)然可以用無所依賴、無所牽掛、無所憑借等來形容或者描述它，但在更根本的意義上，也許只有“無對”最適合用來表現(xiàn)它。無對，沒有任何的事物與你相對。

“待”是對待、對立。張、王二先生的觀點(diǎn)在文字上有內(nèi)證，在義理上也與后文神人之德“旁礴萬物以為一”相一貫，由此“無待（無對）”便可理解神人與許由對待天下的態(tài)度：“孰弊弊焉以天下為事”“孰肯以物為事”“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。

與之相比，列子以風(fēng)為外物，與風(fēng)相對待；而宋榮子不僅有對待，還對于是非毀譽(yù)有著自己的價值判斷和標(biāo)準(zhǔn)，以此不受社會環(huán)境的影響；“智效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”屬于境界最低的一類人，他們不僅有對待，還是是非毀譽(yù)，用道德品行去團(tuán)結(jié)民眾、去迎合君主的心意、去取得全國百姓的信任。

得道者與世俗君主思想境界之高下用《齊物論》中的一段話可以得到很好的說明：

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。

作為世俗君主堯來說，他屬于“而征一國者”、宋榮子一類人。他有自己的是非對待觀念，他認(rèn)為天下是需要去照亮與澆灌的，天下百姓是需要人為愛護(hù)的，讓位于許由在他看來是一種責(zé)任和美德的體現(xiàn)。

可是，在莊子看來：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！眻虻馁t能政治顯然是不合乎道的。真正的“圣人”“神人”“未始有封”，不把天下當(dāng)作與自己相對待之物，“旁礴萬物以為一”，甚至“未始有物”，任萬物百姓自化，“孰肯以物為事”。關(guān)于無為政治與賢能政治的差異，《天道》篇有很好的說明：

昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊绖t美矣，而未大也?！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣?！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣?，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

《天道》中的堯與《逍遙游》中的堯“用心”一致，仁愛百姓，因為仁愛百姓，所以才有讓位許由的一幕。那么其中作為得道者的舜怎么評價呢？“美則美矣，而未大也?！辈⒉皇钦f賢能政治完全不好，而是說境界還不夠高，最高的治理應(yīng)該是無為而治，完全順應(yīng)民眾的天性而不予以人為干預(yù)。賢能政治體現(xiàn)的是人為的原則，而無為政治體現(xiàn)的是自然的原則。

對于積極有為的世俗君主與官員來說，他們很難理解無為政治?！爸б还佟闭虏粌H呈現(xiàn)了兩種政治思維之間的差距，還呈現(xiàn)了世俗人的理解力：宋榮子嘲笑世俗官員，而世俗官員“其自視也”，好比小鳥對待大鵬一樣。也就是說，思想境界低的人不能理解思想境界高的人，“小知不及大知”。

“無己”是理解無為的途徑：《逍遙游》的開端與結(jié)束

最后，讓我們回到《逍遙游》的開篇與結(jié)尾。開篇莊子用重言的方式講了兩遍關(guān)于大鵬與小鳥的寓言故事：大鵬能飛很遠(yuǎn)，而要飛得遠(yuǎn)，首先要飛得高。小鳥對此很不能理解，它飛到榆樹頂那么高就已經(jīng)很費(fèi)勁了，大鵬為什么要花那么大力氣飛那么高，然后再往南飛。

莊子的解釋是，要飛得遠(yuǎn)，必須飛得高，只有飛得高，深厚的風(fēng)在下邊，才無所阻礙，才能飛得遠(yuǎn)。對于遠(yuǎn)行的人也是這樣，要走得遠(yuǎn)，必須準(zhǔn)備充分。這里的政治暗喻是：人的精神也有聾盲，只有先提升思想境界，才有可能理解無為的政治智慧，也才有可能去實(shí)施無為而治。相反，如果不像大鵬一樣，先飛高，是不可能飛得遠(yuǎn)的。即便豁達(dá)如堯一般讓賢，仍只可能在榆樹頂上盤旋而已，治理的痼疾仍然在，又如何會達(dá)到“物不疵癘而年谷熟”的功效呢？

所以，莊子一再強(qiáng)調(diào)的是，要飛得遠(yuǎn)，必須飛得高，要走得遠(yuǎn)，必須準(zhǔn)備充分。要真正治理好天下，就要實(shí)施無為而治，而要實(shí)施，首先要理解。莊子對于無為被理解抱著很淡薄的希望，他感喟說：“萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”

盡管如此，莊子還是在本篇中為這種理解留著希望。他說：

堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。

之前讓天下的世俗圣君堯，見了神人之后茫茫然忘記了自己的天下?！熬仁乐俊笔恰安煌煜隆保ā短煜隆罚?，而只有忘天下才能治天下?！肮寿F以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下?！保ā对阱丁罚┒饲皩κト思盁o為智慧的不理解，源自于成見與短視，不像大鵬一樣，飛上九萬里高空，有著宏闊的視野。

在《逍遙游》最后兩段，莊子要講的是“無己”，通過去除成見來理解圣人，理解無為。莊子批評惠子“拙于用大”，其實(shí)質(zhì)是要說，某種具體的施政措施例如尚賢，既有著某種具體的功效，同時也有著很大的局限性，就好比“五石之瓠”，“以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容”。而“無為”正是要去除主觀任意的人為，要順物而為，何不把“五石之瓠”“以為大樽，而浮乎江湖”呢？無為的智慧之處正在于順物而為，讓百姓自為。而世俗圣君堯之前之所以不理解無為，要讓賢于許由，還是“有蓬之心”、有成見的緣故。世俗人困于“無為”“大而無當(dāng)”，就好比患大樹之“無用”，都只是看到為之用、讓賢之有用，而沒有認(rèn)識到無為的大用。

一般對莊子哲學(xué)最深刻的印象就是《逍遙游》自由自在的精神境界，通過以上疏解，我們意在指出，《逍遙游》的主旨并非談精神自由，而是要談?wù)勈浪兹瞬荒芾斫馐ト?、不能理解無為而治的政治智慧。《逍遙游》作為莊子第一篇，提出“理解無為”這一論題，無疑飽含著莊子對理想政治的“熱情”、對政治實(shí)踐的淡漠以及政治智慧不被理解的孤獨(dú)與無奈。他首先所試圖展示的不是精神的自由，而是面對現(xiàn)實(shí)不被理解的無奈，盡管這種無奈是在貌似“逍遙”的筆調(diào)下提出的，誠如清代屈復(fù)在《南華通》中所說：“《逍遙游》者，言其志也?！?/p>