摘 要： 《御選唐宋文醇》是由乾隆帝御選的古文選本，引導(dǎo)、規(guī)范了乾隆朝的古文選本方向。乾隆帝在《御選唐宋文醇》中肯定韓愈、贊揚(yáng)韓愈、維護(hù)韓愈，將韓愈作為儒家道統(tǒng)的典范，將韓文作為“醇文”的正面典型，為士人樹(shù)立了學(xué)習(xí)的典范。《文醇》選入的嶺南韓文，在肯定韓文藝術(shù)成就的同時(shí)，贊揚(yáng)了韓愈為官嶺南的政績(jī)，肯定了韓愈對(duì)人民的教化作用。乾隆帝對(duì)于嶺南韓文的批評(píng)也顯示了對(duì)于邊疆治理的政治思考。

關(guān)鍵詞：《御選唐宋文醇》；韓愈；古文選本；嶺南；批評(píng)

中圖分類號(hào)：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1001-4225（2024）02-0021-08

《御選唐宋文醇》初刊于乾隆三年，所有的選編工作都是在乾隆帝弘歷的指揮下進(jìn)行的，其編選目的在于糾偏和垂范?！段拇肌肥窃趦?chǔ)欣《唐宋十大家全集錄》的基礎(chǔ)之上進(jìn)行的重選本和增選本。乾隆帝認(rèn)為儲(chǔ)欣編選《唐宋十大家全集錄》“識(shí)未衷、見(jiàn)未當(dāng)”，與茅坤《唐宋八大家文鈔》無(wú)大差別，并未能改變其“便于舉業(yè)”的基本傾向?！段拇肌犯铝司庍x理念，對(duì)《全集錄》進(jìn)行了糾偏，強(qiáng)調(diào)宗經(jīng)重道，不再?gòu)?qiáng)調(diào)“舉業(yè)”。乾隆帝編選《御選唐宋文醇》，“用以昭示藝林，洵足為萬(wàn)世學(xué)者之正鵠矣”[1]。《御選唐宋文醇》與文風(fēng)建設(shè)[2]、官方思想[3]、文化體制[4]、文化政策[5]的關(guān)系，以及《御選唐宋文醇》的古文觀[6]，已有相關(guān)研究成果。但對(duì)《文醇》中作家地位的高下，《文醇》批評(píng)話語(yǔ)權(quán)力對(duì)作家地位的建構(gòu)等相關(guān)問(wèn)題目前沒(méi)有深入討論，本文選取《文醇》中的韓愈進(jìn)行研究，論述《文醇》中韓文典范地位的形成過(guò)程，并指出嶺南韓文的特殊文化含義。韓愈作為十家之首，“夫文自昌黎起八代之衰，為其去排偶苶弱之習(xí)，而返之于先秦兩漢之遺法”是《文醇》批評(píng)的重點(diǎn)，乾隆帝對(duì)韓愈的批評(píng)，起著引導(dǎo)“操觚之士向方”、糾正“為文之矩矱”的重要作用。

一、《文醇》對(duì)韓文的選評(píng)情況

《御選唐宋文醇》①共五十八卷，選文474篇。卷一至卷十為韓愈文章，共選入99篇。韓愈文卷數(shù)占全書(shū)17.24%，韓愈文篇數(shù)占全書(shū)20.89%，列于十家首位?！段拇肌匪枕n愈文文體種類也最為豐富，共有十五種之多，分別是雜著24篇、書(shū)14篇、啟1篇、序19篇、記4篇、議1篇、狀2篇、表2篇、實(shí)錄1篇、祭文8篇、哀辭1篇、碑6篇、碑銘3篇、墓志銘10篇、雜文3篇。九十九篇入選文章中，選入篇數(shù)最多的是雜著、序、書(shū)、墓志銘四類，共六十七篇，已超過(guò)總數(shù)的五分之三。雜著、序、書(shū)、墓志銘也正是韓愈古文的菁華所在。《文醇》中的韓愈文章，篇篇皆有評(píng)點(diǎn)，其中乾隆帝本人御評(píng)就有49篇，可見(jiàn)乾隆帝對(duì)韓愈文章的重視。乾隆帝在為《御選唐宋文醇》作序時(shí)就說(shuō)到：“昌黎韓愈，生周漢之后幾五百年，遠(yuǎn)紹古人立言之軌，則其文可謂有序而能達(dá)者?！盵7]序可見(jiàn)乾隆帝對(duì)韓愈文章十分推重。在《文醇》中，無(wú)論是位次，還是卷數(shù)、篇數(shù)，甚至是文體種類、評(píng)點(diǎn)，韓文都是重中之重。

《文醇》的評(píng)論體系分為三個(gè)層級(jí)：第一層是“圣祖仁皇帝御評(píng)”，“用黃書(shū)恭載篇首”，“以昭異代儒臣千古之至榮。”[7]凡例一第二層是“皇上御評(píng)則朱書(shū)篇后?！盵1]第三層是“至古今人評(píng)跋，及詩(shī)文論說(shuō)，于文有所發(fā)明者，亦別色附錄于后?！盵1]參照具體評(píng)點(diǎn)，康熙帝御評(píng)為黃色，位于文章開(kāi)頭；乾隆帝御評(píng)為紅色，位于文章結(jié)尾處；他家評(píng)點(diǎn)為藍(lán)色，又排在乾隆御評(píng)之后。至于勾畫(huà)圈點(diǎn)，《文醇》用連圈“。。。。。。?！庇谖恼玛P(guān)竅佳句之處進(jìn)行標(biāo)注，以連點(diǎn)“、、、、、、”點(diǎn)名文章脈絡(luò)，以“—”界劃文意?！段拇肌穼?duì)文章的評(píng)論均采取總評(píng)的形式，沒(méi)有文中夾評(píng)?！段拇肌匪枕n文，篇篇有點(diǎn)、篇篇有評(píng)。其中康熙帝御評(píng)有17條，占韓文總數(shù)的17%；乾隆帝御評(píng)49條，占韓文總數(shù)49%；他家評(píng)論50條，占韓文總數(shù)50%。

需要說(shuō)明的是，《文醇》中的朱評(píng)（乾隆帝）雖然是評(píng)論重點(diǎn)，但黃評(píng)（康熙帝）和藍(lán)評(píng)（他家）同樣不可忽視。黃評(píng)和藍(lán)評(píng)是朱評(píng)的重要補(bǔ)充。從側(cè)重點(diǎn)上來(lái)講，黃評(píng)（康熙帝）評(píng)論筆法，朱評(píng)（乾隆帝）強(qiáng)調(diào)重道宗經(jīng)，藍(lán)評(píng)（他家）主要是文獻(xiàn)考證。黃、朱、藍(lán)三種評(píng)點(diǎn)三位一體，分別從文章、道德功業(yè)以及文獻(xiàn)考證的角度進(jìn)行評(píng)論，對(duì)韓愈文章進(jìn)行了全方位、立體化的分析，全面揭示了韓愈及其文章的價(jià)值。

二、《文醇》中韓文的三方評(píng)論

《文醇》中存在康熙帝、乾隆帝及其他評(píng)論家三個(gè)評(píng)點(diǎn)主體，三個(gè)主體對(duì)韓文的評(píng)點(diǎn)各有側(cè)重。魯迅有言：“選本可以借古文的文章，寓自己的意見(jiàn)?！盵8]同理，選入《文醇》的另外兩種評(píng)論文字實(shí)際上也是經(jīng)過(guò)乾隆帝揀擇的，與乾隆帝自身御評(píng)相互映襯，共同構(gòu)成了《文醇》的批評(píng)話語(yǔ)體系。

在黃、紅、藍(lán)三類評(píng)論文字中，黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）簡(jiǎn)潔明快，具有即興評(píng)點(diǎn)的特點(diǎn)。在評(píng)論內(nèi)容上，黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）也更偏向于文風(fēng)、用筆、詞句等具體事項(xiàng)。如康熙御評(píng)《師說(shuō)》：提一“道”字為主，識(shí)解最高，而用筆尤極其古峭[7]卷一；《答劉正夫書(shū)》：于樸茂中獨(dú)見(jiàn)風(fēng)骨[7]卷四；《答呂毉山人書(shū)》：談兵事文，英氣勃發(fā)。西漢晁錯(cuò)、趙充國(guó)每以此擅長(zhǎng)，斯文近之[7]卷四；《魏博節(jié)度觀察使沂國(guó)公先廟碑銘》：敘文簡(jiǎn)質(zhì)，銘詞古奧。古奧處可及，簡(jiǎn)質(zhì)處不可及[7]卷九。由黃評(píng)可知，康熙帝更欣賞韓文的文筆、文風(fēng)、結(jié)構(gòu)、氣韻、法度、境界等文章要素，對(duì)于韓文，康熙帝是從比較純粹的文章學(xué)角度來(lái)評(píng)判的，要言不煩，簡(jiǎn)潔精當(dāng)。

《文醇》中的黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）位于文章篇首眉批處，是批評(píng)總綱。在批評(píng)形式上，朱評(píng)（乾隆帝御評(píng)）、尤其是藍(lán)評(píng)（他家評(píng)論）是配合黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）展開(kāi)的。首先來(lái)看乾隆帝御評(píng)（朱評(píng)）。乾隆帝御評(píng)對(duì)于康熙帝御評(píng)的配合表現(xiàn)在：一、乾隆帝評(píng)點(diǎn)了康熙帝所不及的篇目。如朱評(píng)《愛(ài)直贈(zèng)李君房別》：紆徐委折，以扶友于直，善辭哉[7]卷二；《上巳日燕太學(xué)聽(tīng)彈琴詩(shī)序》：文、意固兩具之[7]卷四；《為裴相公讓官表》：文實(shí)能寫(xiě)度心曲。碧血熒熒，光出楮墨，而辭氣渾浩流轉(zhuǎn)，足為千古表箋法式[7]卷六。上述篇目，均是黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）所不及的文字。對(duì)于康熙帝御評(píng)韓文的缺略之處，乾隆帝進(jìn)行了自己的補(bǔ)充?？怠⑶瑑纱弁鯇?duì)于韓愈文章文風(fēng)筆法的肯定，奠定了《文醇》中韓文古文正宗的地位。二、乾隆御評(píng)對(duì)于康熙御評(píng)所未涉及的內(nèi)容批評(píng)進(jìn)行了詳細(xì)補(bǔ)充和闡發(fā)。對(duì)于同一篇文章，黃評(píng)和朱評(píng)的批評(píng)重點(diǎn)完全不同。相較于康熙御評(píng)，乾隆御評(píng)更詳細(xì)，也更注重對(duì)韓文的闡發(fā)和引申。如《爭(zhēng)臣論》，康熙帝御評(píng)僅為有“一解一難，開(kāi)闔有法”八個(gè)大字，乾隆帝御評(píng)則字?jǐn)?shù)過(guò)千。在上千字的御評(píng)之中，乾隆帝首先引用并駁斥了歐陽(yáng)修對(duì)于陽(yáng)城的批評(píng)，認(rèn)為“修之為此言，以警當(dāng)時(shí)突梯脂韋，自托于陽(yáng)城，待事后諫之徒也。然所以訾城者，得無(wú)未察其心歟？”[7]卷二乾隆帝認(rèn)為陽(yáng)城身為言官絕少進(jìn)諫（七年之中僅進(jìn)諫二次）并非尸位素餐，而是仔細(xì)考量唐德宗朝政治生態(tài)之后的謹(jǐn)慎做法。乾隆帝對(duì)于歐陽(yáng)修評(píng)論陽(yáng)城“豈無(wú)一事可言，而需七年邪”的反問(wèn)提出了批評(píng)，認(rèn)為“城為諫議七年，德宗失政雖多，安有更急于此二事（廷論陸贄、沮延齡作相）者？”乾隆帝認(rèn)為歐陽(yáng)修對(duì)于陽(yáng)城的批評(píng)是“誠(chéng)未論其世也”的緣故，在否定歐陽(yáng)修觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，乾隆帝對(duì)陽(yáng)城做了翻案文章，一改歐陽(yáng)修對(duì)于陽(yáng)城的否定基調(diào)而對(duì)陽(yáng)城肯定到“唐之不亡于德宗之手，孰非城之力哉？”進(jìn)而推原韓愈作《爭(zhēng)臣論》的本意：“迨順宗初年，城已死，愈為《實(shí)錄》，其中特立傳者三人，陸贄、陽(yáng)城、張萬(wàn)福，詳書(shū)其諫德宗事。是愈于其時(shí)，已曉然有以知城之心”。乾隆帝主張以公正客觀的態(tài)度評(píng)價(jià)陽(yáng)城：“后人又何必伸愈而絀城哉？”在此基礎(chǔ)上乾隆帝又?jǐn)U展到對(duì)于“退之為史官不敢褒貶而柳子厚作書(shū)以責(zé)之”之類“子厚之責(zé)退之亦猶退之之責(zé)陽(yáng)城”的如何評(píng)價(jià)歷史人物的話題，認(rèn)為“泥跡而求未有不大謬”，對(duì)待歷史人物應(yīng)該采取謹(jǐn)慎嚴(yán)肅的態(tài)度，不能妄下論斷。乾隆帝認(rèn)為“退之之不敢以孔子自任而不為史也，亦猶陽(yáng)城之不敢以伊、周自任而不妄諫也”，均是嚴(yán)謹(jǐn)處事的表現(xiàn)，進(jìn)而對(duì)韓愈本篇《爭(zhēng)臣論》的寫(xiě)作做了最終判斷：“退之達(dá)作《爭(zhēng)臣論》時(shí)，猶未若為史官時(shí)之明達(dá)也”，認(rèn)為文中韓愈對(duì)于陽(yáng)城的責(zé)難有偏頗之處。但若拋開(kāi)事實(shí)，僅就態(tài)度而言“退之責(zé)諫臣，子厚責(zé)史官，砥礪臣節(jié)，而羞素餐之徒，豈非直、諒、多聞古之益友哉？”最后乾隆帝給出了閱讀韓愈《爭(zhēng)臣論》時(shí)的正確態(tài)度：“尚友古人者，胥當(dāng)三復(fù)其言，不必索瑕求瘢，好為虐古之論也?！庇汕〉塾u(píng)《爭(zhēng)臣論》一則可以看出，乾隆帝力圖在考辨史實(shí)的基礎(chǔ)之上還原歷史人物的本來(lái)面目，進(jìn)而推原韓文的寫(xiě)作情景及寫(xiě)作態(tài)度，強(qiáng)調(diào)要以客觀嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度閱讀韓文、以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度對(duì)待歷史人物。借由《爭(zhēng)臣論》評(píng)點(diǎn)可以看出，乾隆御評(píng)與康熙御評(píng)存在相當(dāng)大的差別。康熙御評(píng)是即興的、印象式的，偏重于評(píng)價(jià)韓文筆法；乾隆御評(píng)是嚴(yán)肅的、系統(tǒng)的，強(qiáng)調(diào)知人論世，更注重韓文的內(nèi)容及讀法。乾隆御評(píng)重視文章的閱讀理解，康熙御評(píng)注重文章的文筆寫(xiě)作，朱評(píng)是對(duì)黃評(píng)的補(bǔ)充，也是對(duì)黃評(píng)的進(jìn)一步深入。

其次，他家批評(píng)（藍(lán)評(píng)）也是對(duì)黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）和朱評(píng)（乾隆帝御評(píng)）的重要補(bǔ)充。《文醇》中的藍(lán)評(píng)是古今人評(píng)跋及詩(shī)文論說(shuō)，“皆取其于文有所發(fā)明者”[7]凡例四，既是對(duì)兩代帝王御評(píng)的重要補(bǔ)充，也是對(duì)韓文的進(jìn)一步闡釋。通計(jì)藍(lán)評(píng)涉及52家，唐3家、宋27家、元1家、明16家、清5家，所收宋、明兩代評(píng)論最多，這也從側(cè)面反映了《文醇》主要吸收了宋明評(píng)點(diǎn)家對(duì)于韓文的評(píng)論。在前人對(duì)韓文的接受、評(píng)點(diǎn)及經(jīng)典化的基礎(chǔ)之上，康、乾二帝（尤其是乾隆帝）的意見(jiàn)對(duì)前人意見(jiàn)的吸收、批駁和升華是值得注意的。

《文醇》中韓文的藍(lán)評(píng)（他家評(píng)論）對(duì)于黃評(píng)和朱評(píng)的補(bǔ)充表現(xiàn)在：一、篇目上的補(bǔ)充。對(duì)于康乾二帝未予置評(píng)的韓文，他家評(píng)論（藍(lán)評(píng)）起著補(bǔ)足的效果。如《雜說(shuō)一》就采取了康熙朝李光地的評(píng)論：“此條寄托至深，取類至廣。精而言之，則如道義之生，氣德行之，發(fā)為事業(yè)文章，皆是也。大而言之，則如君臣之遇合、朋友之應(yīng)求，圣人之風(fēng)興起于百世之下，皆是也?！盵7]卷一《讀荀》《讀鹖冠子》《獲麟解》等同樣如此。二、藍(lán)評(píng)與黃評(píng)的互相補(bǔ)充?？滴醯塾u(píng)（黃評(píng)）主要是從文章鑒賞的角度，對(duì)韓文文筆、文風(fēng)、結(jié)構(gòu)、氣韻、法度、境界等進(jìn)行表彰和揭示。而《文醇》所選入的他家評(píng)論（藍(lán)評(píng)）主要是從韓文的寫(xiě)作背景及寫(xiě)作目的方面對(duì)韓文創(chuàng)作進(jìn)行揭示和補(bǔ)充。如對(duì)于《師說(shuō)》，黃評(píng)（康熙帝御評(píng)）道：“提一‘道’字為主，識(shí)解最高，而用筆尤極其古峭”，是從見(jiàn)識(shí)和筆法方面來(lái)講的。而藍(lán)評(píng)（他家評(píng)論）則采用了洪邁的說(shuō)法。洪邁將與韓愈《師說(shuō)》相關(guān)文本進(jìn)行了補(bǔ)充說(shuō)明，并對(duì)韓愈“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”的本意進(jìn)行了辨析，得出了韓愈“非好為人師者也”的結(jié)論。同樣地，對(duì)于《守戒》康熙帝御評(píng)肯定的是文章的格局和氣韻；而朱熹評(píng)論講述的是《守戒》的創(chuàng)作原因及后續(xù)結(jié)果。康熙御評(píng)（黃評(píng)）和他家評(píng)論（藍(lán)評(píng)）一直接、一間接，黃評(píng)引導(dǎo)讀者欣賞韓文的見(jiàn)解、結(jié)構(gòu)和筆法，藍(lán)評(píng)還原韓文的具體寫(xiě)作情境，兩種評(píng)點(diǎn)文字相互配合，將韓文的閱讀引向深入。三、藍(lán)評(píng)與朱評(píng)的相互配合。不同于康熙帝對(duì)韓文提綱挈領(lǐng)式的評(píng)點(diǎn)，《文醇》中乾隆帝的朱評(píng)可謂洋洋灑灑，有些朱評(píng)字?jǐn)?shù)幾與韓文原篇相埒。從乾隆帝對(duì)其祖父康熙帝推重的角度來(lái)講，朱評(píng)和藍(lán)評(píng)都是對(duì)于黃評(píng)的補(bǔ)充。但實(shí)際上，朱評(píng)才是《文醇》評(píng)點(diǎn)的主體，內(nèi)容上較黃評(píng)和藍(lán)評(píng)細(xì)致得多。乾隆帝御評(píng)韓文時(shí)最突出的特點(diǎn)在于獨(dú)到的見(jiàn)解和論斷，這與他家評(píng)論（藍(lán)評(píng)）補(bǔ)充寫(xiě)作背景、考辨創(chuàng)作意圖的客觀評(píng)價(jià)有顯著的差異。如對(duì)于《伯夷頌》，藍(lán)評(píng)僅僅引用了王安石對(duì)于伯夷事跡的推論，而乾隆帝朱評(píng)則在藍(lán)評(píng)的基礎(chǔ)上深入了一層，對(duì)于王安石的觀點(diǎn)進(jìn)行了進(jìn)一步的批評(píng)。乾隆帝首先肯定了王安石對(duì)于伯夷事跡的考證：“王安石謂伯夷、叔齊扣馬而諫、采薇而食、餓死首陽(yáng)諸事，皆無(wú)有者。據(jù)《孟子》以駁《史記》，亦具有見(jiàn)?！苯又昧酥祆鋵?duì)王安石觀點(diǎn)的看法：“荊公之論，與此《頌》正相反。學(xué)者審之?！边M(jìn)而對(duì)朱熹的言論進(jìn)行了進(jìn)一步的思考：“朱子之言，或?yàn)橐话l(fā)，或?yàn)橐墒挛阗|(zhì)，皆未可知。”最后乾隆帝表明了自己的論斷，在前人觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，乾隆帝引申出了對(duì)君子“求同存異”的深入看法，伯夷降周這一歷史爭(zhēng)議事件也成為圣人知行合一的典型教材。乾隆帝敢于下判斷并且勇于下判斷，藍(lán)評(píng)位處朱評(píng)之前，從形式上講是朱評(píng)的重要補(bǔ)充，但從內(nèi)容上講，朱評(píng)則是對(duì)藍(lán)評(píng)的深入闡發(fā)。

最后，在韓文評(píng)點(diǎn)的篇目上乾隆帝御評(píng)具有避熟趨新的特點(diǎn)。乾隆帝盡量避開(kāi)名篇熟篇，不與黃評(píng)、藍(lán)評(píng)重復(fù)評(píng)論。從數(shù)據(jù)上來(lái)講，乾隆帝御評(píng)韓文49篇，與康熙帝御評(píng)（黃評(píng)）重復(fù)的僅《爭(zhēng)臣論》《送鄭尚書(shū)序》《送水陸運(yùn)使韓侍御歸所治序》《魏博節(jié)度觀察使沂國(guó)公先廟碑銘》4篇；與他家評(píng)論（藍(lán)評(píng)）重復(fù)的僅《伯夷頌》1篇。從具體篇目上來(lái)說(shuō)，乾隆帝對(duì)于韓文名篇不直接評(píng)論，而是通過(guò)對(duì)黃評(píng)和藍(lán)評(píng)的擇選間接地加以評(píng)價(jià)。如韓文名篇《獲麟解》《進(jìn)學(xué)解》《師說(shuō)》《送孟東野序》《禘袷議》《論佛骨表》《祭十二郎文》《平淮西碑》《南海神廟碑》《柳子厚墓志銘》《鱷魚(yú)文》《送窮文》《毛穎傳》等，乾隆帝均不加評(píng)論，體現(xiàn)了乾隆御評(píng)對(duì)韓文名篇的有意回避。這一點(diǎn)從乾隆帝對(duì)《答李翱書(shū)》和《與李翱書(shū)》的處理中可以明顯看出來(lái)?！洞鹄畎繒?shū)》是一篇書(shū)信體的論說(shuō)文，韓愈在文中敘述了自己學(xué)習(xí)古文的三個(gè)階段，并且提出了著名的“氣盛言宜”的主張?！杜c李翱書(shū)》純是朋友間的書(shū)信，信中韓愈向李翱訴說(shuō)自己暫不能回京的苦衷?！洞鹄畎繒?shū)》的重要性毋庸贅言，就連康熙帝都評(píng)價(jià)道：“好學(xué)深思，讀書(shū)養(yǎng)氣，昌黎一生得力，略盡此篇?！盵7]卷三然而就是這樣一篇重要的文章，乾隆帝卻不加評(píng)論，反而卻對(duì)《與李翱書(shū)》有詳細(xì)闡述。乾隆帝選評(píng)《與李翱書(shū)》的著眼點(diǎn)在于：“錄此，與后《上張仆射書(shū)》并讀，知昌黎雖困乏其身、行拂亂其所為至于如此，而曾不以纖毫非義屈，益以見(jiàn)其平日所云實(shí)之美惡、其發(fā)不掩者，誠(chéng)篤論也?！睂?duì)于韓愈在信中對(duì)于簞食瓢飲的抱怨，乾隆帝認(rèn)為韓愈是“出于一時(shí)困苦之懷”的牢騷，“其言不可為典要”。讀者對(duì)待韓愈此文的正確態(tài)度應(yīng)該是“師其意，勿師其辭；匪特不得以昌黎言疑顏?zhàn)?，亦不得以昌黎言疑昌黎也。”[7]卷三乾隆帝在此堅(jiān)持了“知人論世”和“不以辭害意”的嚴(yán)謹(jǐn)批評(píng)態(tài)度，發(fā)明了《與李翱書(shū)》的內(nèi)在價(jià)值。

三、《文醇》對(duì)韓文典范的建構(gòu)

《御選唐宋文醇》對(duì)韓愈文章十分推重，其對(duì)韓愈文章的稱許表現(xiàn)為肯定韓愈、贊揚(yáng)韓愈以及維護(hù)韓愈三個(gè)方面。乾隆帝肯定、贊揚(yáng)、維護(hù)韓文的過(guò)程也是《文醇》中韓文典范地位確立的過(guò)程。

首先，乾隆帝肯定韓文的思想價(jià)值，強(qiáng)調(diào)韓文的社會(huì)意義。第一，充分肯定韓愈對(duì)于社會(huì)問(wèn)題的看法，發(fā)掘韓文的社會(huì)性意義。在評(píng)《原毀》時(shí)，乾隆帝說(shuō)到：“（韓愈）既窮其情狀，又抉其本原，如大禹鑄鼎，使民知神奸。其于天下后世，所以詔告而警戒者，深矣?！盵7]卷一在乾隆帝看來(lái)，《原毀》不僅僅是一篇文字，而是警世之文。韓愈對(duì)毀謗的闡發(fā)和論證，對(duì)于社會(huì)治理有重要的參考意義。對(duì)于《雜說(shuō)四》（即《馬說(shuō)》），乾隆帝將其總結(jié)為“知人”問(wèn)題，認(rèn)為“誠(chéng)能知人，將治天下如運(yùn)之掌矣”。人才與國(guó)家的關(guān)系如此密切，然而“人固不易知，知人固不易易”。乾隆帝十分肯定韓愈此文的社會(huì)意義，認(rèn)為“三復(fù)斯文，慄然冰淵，惄如調(diào)饑。”[7]卷一乾隆帝選錄韓愈《圬者王承福傳》與《太學(xué)生何蕃傳》認(rèn)為王傳記言、何傳記事，王傳所寫(xiě)“其言有足警鄙夫之事君，明天之不假易，而民生之不可以媮，不可以無(wú)傳”[7]卷二，何傳“爰于卒章，告萬(wàn)世以立言之意”，韓愈所強(qiáng)調(diào)的“凡貧賤之士必有待然后能有所立”[7]卷二才是士人立身處世的準(zhǔn)則。在評(píng)價(jià)《贈(zèng)張童子序》時(shí)乾隆帝也說(shuō)：“務(wù)力于學(xué)，以成其人，毋使斯世目為尤物焉可也。”[7]卷四強(qiáng)調(diào)的也是人才的自我修養(yǎng)問(wèn)題。對(duì)于韓愈的碑版之文，乾隆帝則注重闡發(fā)其表彰忠孝、勸誡世人的內(nèi)在意蘊(yùn)。韓愈《袁氏先廟碑》，乾隆帝直接指出韓愈意在表孝而非揚(yáng)忠：“（袁）滋蓋謹(jǐn)愿之士，不能達(dá)大道忘身為國(guó)。故韓碑著其孝，不言其忠?！盵7]卷八對(duì)于韓愈《魏博節(jié)度觀察使沂國(guó)公先廟碑銘》，乾隆帝認(rèn)為“（田）弘正父子祖孫三世，皦然泥而不滓，竭其股肱之力，加之以忠貞，不濟(jì)則以死繼之。以垂光于青史，良不愧昌黎‘世忠孝’一語(yǔ)也?！盵7]卷九對(duì)于《唐故相權(quán)公墓碑》，乾隆帝認(rèn)為“昌黎為推其（權(quán)德輿）父皋貞孝之貽，一篇之中三致意焉。其勸善之意，微哉！”[7]卷九對(duì)于《考功員外盧君墓銘》，乾隆帝云“‘四夔’者，名士標(biāo)榜陋習(xí)，非其實(shí)也。昌黎此文，隱而顯矣”[7]卷九，認(rèn)為韓愈此文意在諷刺互相標(biāo)榜的陋習(xí)。第二，肯定韓愈對(duì)于國(guó)家治理問(wèn)題的看法，認(rèn)為韓文對(duì)于國(guó)家治理具有重要的警示作用。韓愈創(chuàng)作《對(duì)禹問(wèn)》對(duì)傳賢與傳子這一政治權(quán)利交接的關(guān)鍵問(wèn)題進(jìn)行了論述，認(rèn)為從人事來(lái)談?wù)搱?、舜傳賢與禹傳子均為明智之舉。乾隆帝認(rèn)為韓愈對(duì)于傳賢與傳子的制度性考察“實(shí)能補(bǔ)孟子之所未言”[7]卷一。乾隆帝指出《上宰相書(shū)》“固是昌黎少作，然說(shuō)《詩(shī)》義極湛深，其道先王興賢育才之意甚明切。宰相而能如是，可謂舉職矣”[7]卷九，從中可以體會(huì)人才選舉的重要性，對(duì)于科舉和教育具有重要的參考意義。通過(guò)韓愈《贈(zèng)崔復(fù)州序》，乾隆帝讀出了治國(guó)之道：“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，當(dāng)于此等文字，反覆循環(huán)，推類以盡其余，庶幾赤子得養(yǎng)于其父母乎！”[7]卷四在此韓文具有了政治教材的色彩。《石鼎聯(lián)句詩(shī)序》則是“蓋深曉世人以彌明非神仙，而神仙之說(shuō)誠(chéng)荒唐也”[7]卷五，是對(duì)成仙求仙的譏刺。觀《藍(lán)田縣丞廳壁記》“唐時(shí)州縣之治可知也”[7]卷六，可做歷史政治的參考。碑記體的《衢州徐偃王廟碑》，也可以從政治歷史角度加以闡發(fā)：“昌黎述此，蓋以唐德既衰，澤不下逮，藩鎮(zhèn)不臣，往往嘔咻兵民、規(guī)竊土地，死則子弟自代而請(qǐng)命于朝，托以兵民。安己之政，有若天與人歸者然。故昌黎舉偃王之不忍斗其民，棄國(guó)走死，以全臣節(jié)，以國(guó)易仁、為笑于頑；而其后世子孫，碩大蕃衍，經(jīng)越數(shù)千年，而廟祀如始祔之時(shí)……所以警動(dòng)怵詟之者，旨深哉！”[7]卷八韓愈在《殿中少監(jiān)馬君墓志》“不樂(lè)其生，而發(fā)《詩(shī)》人‘尚寐無(wú)訛’之嘆”，在乾隆帝看來(lái)也“豈專為馬氏言哉”[7]卷九，也可以以文觀政。

其次，贊揚(yáng)韓愈本人的道德品行及其對(duì)于道統(tǒng)文統(tǒng)的建設(shè)。乾隆帝對(duì)韓愈本身的道德品行非常推崇，在評(píng)論韓文時(shí)不時(shí)會(huì)出現(xiàn)贊揚(yáng)韓愈的句子。如讀韓愈《五箴》評(píng)價(jià)道“坦坦蕩蕩，而非有所恐懼疑惑而動(dòng)其心也。君子之心，本如是歟！”[7]卷二讀《后漢三賢贊》則認(rèn)為韓愈“其行事亦骎骎相似，故贊之以明己意也”，文是余事，“唯別有意在言外”[7]卷二?！杜c崔群書(shū)》贊嘆道：“昌黎之言，截?cái)嘞群?，專?zé)現(xiàn)今之合天與否，誠(chéng)達(dá)于天道篤行君子也?！盵7]卷三除德行之外，乾隆帝更贊揚(yáng)韓愈對(duì)于文統(tǒng)道統(tǒng)所做的貢獻(xiàn)。在評(píng)價(jià)《雜說(shuō)三》時(shí)，乾隆帝說(shuō)“（韓愈）述孟子‘幾?！迹_(kāi)濂洛關(guān)閩之先”[7]卷一，突出了韓愈“文起八代之衰、道濟(jì)天下之溺”的先驅(qū)作用。評(píng)《讀儀禮》時(shí)又云：“此韓愈所以讀《儀禮》而謂‘今無(wú)所用’，顧猶有愛(ài)于圣人之制度者也。欲本三代之遺意，以為天下國(guó)家必衷之于忠，以求天理民彝之自然，期忠得而漸具其質(zhì)，或庶幾焉?！盵7]卷一關(guān)注的是韓愈對(duì)儒學(xué)禮儀制度的維護(hù)和繼承。《答尉遲生書(shū)》云：“昌黎未嘗言《易》，而深得乎《易》之義。其云‘實(shí)之美惡，其發(fā)也不掩’，可為探本窮源矣?！盵7]卷三《與馮宿論文書(shū)》云：“昌黎之于文，于此實(shí)深喻之；深喻之，則藝也進(jìn)乎道矣”[7]卷四，強(qiáng)調(diào)韓愈文道合一。在《答呂毉山人書(shū)》中，乾隆帝更直接將韓愈作為儒家道統(tǒng)承上啟下的關(guān)鍵人物：“唐承晉魏之后，六經(jīng)晦塞。昌黎思掃其榛蕪，務(wù)張而明之，旁搜遠(yuǎn)紹，孤而無(wú)鄰，故每以顏?zhàn)拥檬ト藶橐罋w，則簞瓢自樂(lè)為易易，深悲己之不得所依歸也。……設(shè)與程、朱生同時(shí)，則其所造詣，必更有進(jìn)?！羝洳蒙饺酥窈?jiǎn)，竭益友之直諒，聲出金石。胸羅羲娥，又磊落而英多哉！”[7]卷四評(píng)《太原王公神道碑銘》時(shí)則點(diǎn)明韓愈對(duì)于文統(tǒng)的接續(xù)：“數(shù)語(yǔ)曲盡歷來(lái)人文凋敝、六經(jīng)榛塞之故矣?！杞抑?，以激勵(lì)后學(xué)，所謂‘吏部文章日月光’歟！”[7]卷九

最后，對(duì)于韓文存在爭(zhēng)議及誤讀的地方，乾隆皇帝仔細(xì)進(jìn)行辨明，并且對(duì)韓愈進(jìn)行堅(jiān)決維護(hù)。如程頤認(rèn)為韓愈《讀墨子》“孔墨相用之說(shuō)為甚不可”，以墨學(xué)混淆了儒學(xué)。朱熹也認(rèn)為“學(xué)者必知孟子‘歸斯受之’之意，然后識(shí)公讀《墨》之旨”。客觀上韓愈對(duì)于儒墨的態(tài)度比較含混，所以存在誤讀的情況。乾隆帝認(rèn)為韓愈與孟子對(duì)待儒、墨的態(tài)度并不相悖，極力維護(hù)韓愈：“蓋韓愈之意，憫后世經(jīng)生，家各務(wù)售其師之說(shuō)，而不求諸心，不衷于理，距楊墨于門墻之外，而為楊墨于門墻之中。外猶恃其中之存，中則無(wú)復(fù)外之跡象，其為害也，更有甚焉。是以著說(shuō)以矯之，豈果賢墨而與孟子相剌謬哉！”并進(jìn)一步說(shuō)到：“況夫墨為孔用，則其墨亦孔；孔為墨用，則是孔非墨?！盵7]卷一與其說(shuō)這是韓愈《讀墨子》的觀點(diǎn)，不如說(shuō)是乾隆帝的觀點(diǎn)，從中可以看出乾隆帝對(duì)于韓愈觀點(diǎn)的補(bǔ)充和維護(hù)。乾隆帝強(qiáng)調(diào)韓愈不違孟子的說(shuō)法不止此一處，還可以從《與衛(wèi)中行書(shū)》的評(píng)論中看到。對(duì)于韓愈在《與衛(wèi)中行書(shū)》所表達(dá)的窮通禍福觀念，石大任認(rèn)為：“韓愈謂貴與賤、禍與福存乎天?！鼻〉壅J(rèn)為石氏是誤讀了韓愈文章，對(duì)此乾隆帝批評(píng)道：“斯言也，不特未達(dá)昌黎之旨，蓋亦未達(dá)孟子之旨也?！鼻〉圻M(jìn)而維護(hù)韓愈：“昌黎謂‘窮通之來(lái)不接吾心’，豈不約而易行哉？安在其為與孟子剌謬也！”對(duì)于韓愈與孟子觀點(diǎn)不甚相合之處，乾隆帝也辯解到：“誠(chéng)以昌黎之心，行孟子之言，左盾而右矛，各得其用也?！睂?duì)于借孟子攻擊韓愈的做法，乾隆帝進(jìn)行了嚴(yán)肅的批評(píng)：“乃必以孟子之矛，刺昌黎之盾，夫矛之設(shè)，豈為刺己之盾而然哉？”[7]卷三同樣的觀點(diǎn)在評(píng)論《與李翱書(shū)》時(shí)再次出現(xiàn)：“匪特不得以昌黎言疑顏?zhàn)?，亦不得以昌黎言疑昌黎也。”[7]卷三在乾隆帝的批評(píng)語(yǔ)境中，韓愈是與孟子、顏淵等儒學(xué)宗師同等的人物，其權(quán)威性不容置疑。在評(píng)論《爭(zhēng)臣論》時(shí)，乾隆帝對(duì)韓愈的維護(hù)有進(jìn)一步的表現(xiàn)。林少穎對(duì)《爭(zhēng)臣論》中韓愈責(zé)陽(yáng)城的行為評(píng)論到：“退之譏陽(yáng)城，固善矣；及退之為史官，不敢褒貶，而柳子厚作書(shū)以責(zé)之。子厚之責(zé)退之，亦猶退之之責(zé)陽(yáng)城?！绷质蠈㈨n、柳二人責(zé)人的行為進(jìn)行類比，認(rèn)為性質(zhì)相同，實(shí)是較為客觀的看法。乾隆帝則認(rèn)為林氏“目見(jiàn)泰山，不見(jiàn)眉睫……以此絀陽(yáng)城，并絀韓愈，則更為好議論之過(guò)也?！痹谇〉劭磥?lái)林氏將韓柳二人進(jìn)行類比，會(huì)消解韓愈的權(quán)威。乾隆帝說(shuō)：“退之之不敢以孔子自任而不為史也，亦猶陽(yáng)城之不敢以伊、周自任而不妄諫也，可輕議之哉？”進(jìn)而認(rèn)為“柳子厚之學(xué)，不可與退之絜也，明矣?！盵7]卷二韓、柳二人同樣性質(zhì)的責(zé)難行為，在乾隆帝這里卻有高下之分。乾隆帝肯定韓愈責(zé)陽(yáng)城，卻否定柳宗元責(zé)韓愈，認(rèn)為柳宗元對(duì)韓愈的責(zé)難是苛責(zé)、妄責(zé)，甚至認(rèn)為柳宗元之學(xué)不如韓愈，其吊詭之處隱藏的是對(duì)韓愈的偏愛(ài)、維護(hù)和推崇。

四、《文醇》中韓文的嶺南批評(píng)

“唐室重內(nèi)輕外，匪特輕外也，其遐方邊徼，朝士得罪者，乃之官焉。”[7]卷四《御選唐宋文醇》中所選錄的嶺南韓文包括送友文和貶謫文兩部分。《送友人之嶺南》表達(dá)的是韓愈對(duì)嶺南的想象，自身遭貶后韓愈的文章創(chuàng)作則是其為官嶺南的事功和體會(huì)，具有文教南行的客觀效果。

對(duì)于嶺南韓文中的送友文，乾隆帝十分重視。在評(píng)點(diǎn)韓文的基礎(chǔ)之上，發(fā)表了一系列關(guān)于嶺南治理的觀點(diǎn)?！端透]從事序》的寫(xiě)作背景是“竇平為廣州從事，蓋人情所不釋然者，故昌黎文以開(kāi)之?！鼻〉蹖?duì)于唐時(shí)的嶺南偏見(jiàn)評(píng)論到：“地莫非王土，民莫非赤子，其遠(yuǎn)于京師，君、相耳目之所難及，則俾牧斯民、撫斯土者，宜較近地有加；意必忠信慈惠、才行卓犖，世所共仰之人，乃宜居之。而以為罪臣責(zé)逐之所，何其倒置也！”[7]卷四在乾隆帝看來(lái)，嶺南因?yàn)榈乩磉b遠(yuǎn)，監(jiān)管不便，選擇官員時(shí)更需謹(jǐn)慎認(rèn)真，選取德行兼?zhèn)渲恕Ｔ趯?duì)唐代嶺南任官制度進(jìn)行批評(píng)的同時(shí)，也暗含了對(duì)現(xiàn)今嶺南選官制度的思考。除直接評(píng)論外，乾隆帝特在《送竇從事序》文中“是以人之之南海者，若東西州焉”下加密圈（。。。。。。），側(cè)面上顯示了對(duì)嶺南疆域的重視。韓愈在《送鄭尚書(shū)序》中談到：“若嶺南帥得其人，則一邊盡治，不相寇盜賊殺，無(wú)風(fēng)魚(yú)之災(zāi)、水旱癘毒之患；外國(guó)之貨日至，珠香象犀玳瑁奇物，溢于中國(guó)，不可勝用。故選帥常重于他鎮(zhèn)，非有文武威風(fēng)，知大體、可畏信者，則不幸往往有事”，強(qiáng)調(diào)地方官吏任用與嶺南治理之間的關(guān)系，甚得乾隆帝之心，對(duì)此乾隆帝特意圈出文中“（鄭權(quán)）家屬百人，無(wú)數(shù)畝之宅，僦屋以居，可謂貴而能貧，為仁者不富之效也”，意在強(qiáng)調(diào)鄭權(quán)之德行。至于韓愈文中所寫(xiě)對(duì)嶺南的暴力鎮(zhèn)壓“至紛不可治，乃草薙而禽狝之，盡根株痛斷乃止”，乾隆帝認(rèn)為大為不可。乾隆帝首先考證用兵遠(yuǎn)疆的歷史源頭，認(rèn)為“其用兵之見(jiàn)于經(jīng)者，虞舜、殷武而已。舜以三旬。殷武以三年?！对?shī)》頌殷武，而《易》稱其憊，不無(wú)微辭?！币坏?duì)遠(yuǎn)疆地區(qū)興師征伐，則曠日持久，難以收功。“然亦止是楚地耳，非此序所稱嶺南五管之遠(yuǎn)也”，現(xiàn)今嶺南相較于商周時(shí)期的楚地更遠(yuǎn)得多?！白詽h以降，多用兵于蠻夷，然終莫或得志，孰曾‘盡根株痛斷之’哉？就使能‘草薙而禽狝之’，無(wú)俾遺種，于帝王御世之道，又烏乎可？”乾隆帝認(rèn)為“昌黎原未嘗以為真可草薙禽狝也”，嶺南之人“好則人，民吾同胞，同胞可悉剸以刃哉？”在論證分析之后，乾隆帝強(qiáng)調(diào)“讀者毋誤會(huì)昌黎之意，以為‘真有盡根株痛斷之’一說(shuō)也。”[7]卷五

對(duì)于嶺南貶謫文，乾隆帝一方面看中韓愈的堅(jiān)守和修養(yǎng)，另一方面則重視其對(duì)嶺南的教化。《答竇秀才書(shū)》作于貞元二十年（804），此時(shí)韓愈因?yàn)檠允轮?，黜為?yáng)山令，因而在文中自述為“遠(yuǎn)宰蠻縣，愁憂無(wú)聊，瘴癘侵加，惴惴焉無(wú)以冀朝夕?！比欢褪窃谶@樣的情況下韓愈仍不忘為君子，并與朋友互相激勵(lì)：“雖使古之君子，積道藏德，遁其光而不曜，膠其口而不傳者，遇足下之請(qǐng)懇懇。猶將倒廩傾困，羅列而進(jìn)也；若愈之愚不肖，又安敢有愛(ài)于左右哉！顧足下之能，足以自?shī)^。愈之所有，如前所陳，是以臨事愧恥，而不敢答也。錢財(cái)不足以賄左右之匱急，文章不足以發(fā)足下之事業(yè)。稇載而往，垂橐而歸，足下亮之而已?！盵7]卷三

韓愈《送區(qū)冊(cè)序》[7]卷五對(duì)于嶺南才俊區(qū)生十分欣賞，乾隆帝則更關(guān)注文中“莊周云‘逃空虛者，聞人足音跫然而喜矣’，況如斯人者，豈易得哉”一句，將區(qū)生作為難得的人才加以重視，體現(xiàn)了對(duì)嶺南文教的關(guān)心。《燕喜亭記》[7]卷六是韓愈為陽(yáng)山令時(shí)所作。乾隆帝欣賞《記》文“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。弘中之德，與其所好，可謂協(xié)矣”，強(qiáng)調(diào)德好一致，注重德行修養(yǎng)。《祭郴州李使君文》[7]卷七為韓愈祭奠故人李伯康而作。韓愈貞元十九年貶為陽(yáng)山令，過(guò)郴州，識(shí)李伯康。貞元二十一年又待命于郴州，二人生平契分，皆具此文。《筆墨間錄》云：“祭李郴州文，尤雄奇。”乾隆帝重視如下文句：“美夫君之為政，不撓志于讒構(gòu)?！腋`賭其始終，敢不明白而蔽覆”，仍然是堅(jiān)持和修養(yǎng)。貞元十九年冬，韓愈與張署俱自御史貶為南方縣令，永貞元年又同為江陵府僚屬。對(duì)于《祭河南張員外文》[7]卷七中所敘韓張二人交往情形，乾隆帝朱筆密點(diǎn)“歲弊寒兇，雪虐風(fēng)饕；顛于馬下，我泗君咷……我預(yù)在此，與君俱膺；猛獸果信，惡禱而憑？”最終落腳到“屢以正免，身伸事蹇；竟死不升，孰勸為善”一句，乾隆帝對(duì)韓愈此文的肯定在于對(duì)其朋友德行的表彰，這也側(cè)面表現(xiàn)了對(duì)韓愈德行的肯定。

從內(nèi)容上講，《文醇》收錄韓愈嶺南教化文兩篇?！赌虾Ｉ駨R碑》圣祖御評(píng)為：“典重高華，足以潤(rùn)色太平、鋪張盛事。后幅拓開(kāi)一步，文境倍覺(jué)寬舒?！睆堄⒁惭裕骸敖Y(jié)撰閎鉅，波瀾壯闊，詞藻瑰麗，雅足與題相配?！鼻〉壑匾暋爸稳艘悦鳎律褚哉\(chéng)；內(nèi)外單盡，不為表襮”“冊(cè)有皇帝名，乃上所自署”，其文曰“嗣天子某，謹(jǐn)遣官某敬祭。其恭且嚴(yán)如是，敢有不承！”“公又固往，不懈益虔，歲仍大和，耋艾歌詠”“刑德并流，方地?cái)?shù)千里，不識(shí)盜賊；山行海宿，不擇處所。事神治人，其可謂備至耳矣”[7]卷八這些文字，間接地體現(xiàn)了韓文對(duì)于太平盛世的襄贊與教化?！恩{魚(yú)文》借《朱子考異》之言表達(dá)了韓愈對(duì)嶺南民生教化的重要作用：“潮人嘆曰‘昔韓公諭鱷而聽(tīng)，今公戮鱷而懼。所為雖異，其使異物丑類革化而利人，一也。吾潮間三百年而得二公，幸矣！’”[7]卷十乾隆帝特別圈出《鱷魚(yú)文》中兩段文字：“刺史雖駑弱，亦安肯為鱷魚(yú)低首下心，……鱷魚(yú)有知，其聽(tīng)刺史言”“七日不能，是終不肯徙也，……夫傲天子之命吏，不聽(tīng)其言，不徙以避之，與冥頑不靈而為民物害者，皆可殺?！边@兩段文字正展現(xiàn)了韓愈為民做主、為民除害的勤政愛(ài)民的形象。乾隆帝拈出這兩段文字表達(dá)了對(duì)韓愈在嶺南行教化的肯定和重視。

從對(duì)于嶺南韓文的評(píng)點(diǎn)中，可以看出其中投射的乾隆帝政治觀念。韓文中的嶺南是邊疆地區(qū)的代表，乾隆帝重視邊疆、強(qiáng)調(diào)對(duì)邊疆進(jìn)行文治教化而非武力征服，講求官員自身的素質(zhì)，注重對(duì)邊疆施行儒家仁政。乾隆帝以韓愈為儒家道統(tǒng)表率，以韓文為儒家文統(tǒng)典范。在《文醇》的語(yǔ)境下，文教結(jié)合、人文合一成為韓愈的精神內(nèi)核，韓愈也被確立為“為萬(wàn)世學(xué)者之正鵠?！?/p>

余 論

乾隆帝在《御選唐宋文醇》將韓愈樹(shù)立為士人學(xué)習(xí)的楷模。乾隆帝通過(guò)選文、圈點(diǎn)及三方評(píng)論等多種手段，以肯定、贊揚(yáng)和維護(hù)的態(tài)度，對(duì)韓愈的文章和德行進(jìn)行了充分肯定，并對(duì)韓愈的嶺南事跡做了表彰。在乾隆帝看來(lái)，韓文是“萬(wàn)世學(xué)者之正鵠”。韓愈作為唐宋大家之首，是文統(tǒng)和道統(tǒng)的重要表率。

《御選唐宋文醇》甫經(jīng)刊刻，便通行全國(guó)，產(chǎn)生了巨大影響。據(jù)《清實(shí)錄》記載：乾隆五年十一月“廣西巡撫方顯，以奉到恩頒圣祖仁皇帝《避暑山莊法帖》《御選唐宋文醇》及屢荷垂詢微疾，具折謝恩”[9]；乾隆六年五月“禮部議準(zhǔn)、陜西學(xué)政陳其凝疏請(qǐng)頒發(fā)《淵鑒齋古文》《唐宋文醇》于陜甘二省刊刻廣布學(xué)宮，從之”[10]；乾隆十三年二月祭孔時(shí)“賜衍圣公博士等宴。并賜衍圣公孔昭煥御制日知薈說(shuō)、及經(jīng)、史、《唐宋文醇》各一部”[11]；在乾隆三十七年四月乾隆帝甚至用《御選唐宋文醇》策試天下貢士：“近代茅坤，裒唐宋為八家之選，存古文法度。本朝儲(chǔ)欣，益以李翱、孫樵，搜羅較備。曾令儒臣訂定《唐宋文醇》，付梓以行。于《文粹》《文鑒》或不至大相逕庭乎？夫治道期于勵(lì)精，史書(shū)貴乎傳信，廣屯倉(cāng)以充軍實(shí)，觀人文以驗(yàn)化成，爾多士講明有年，其悉意正辭，條具以對(duì)，朕將親覽焉”[12]?？梢钥吹?，無(wú)論是頒發(fā)地方、刊布學(xué)宮，還是賜書(shū)衍圣、以之策士，《御選唐宋文醇》都扮演了很重要的角色?！队x唐宋文醇》甚至流傳到了海疆之上，成為臺(tái)灣士生之學(xué)習(xí)范文本：“凡御纂諸書(shū)，頒發(fā)直省，依式鏝板流傳，并分給各學(xué)，存貯尊經(jīng)閣，俾士子咸資誦習(xí)。書(shū)坊賈肆，題行刊印者，聽(tīng)其頒行各省者：圣祖仁皇帝……；高宗純皇帝……御選唐宋文醇、詩(shī)醇、欽定四書(shū)文……令各督撫購(gòu)買，給與有尊經(jīng)閣之府、州縣，交學(xué)官收貯，以資諸生誦讀。學(xué)官時(shí)率諸生與之講貫，令其熟習(xí)，學(xué)政考試經(jīng)解，于御纂諸經(jīng)中，摘取先儒異同之處發(fā)問(wèn)，令生童等條對(duì)?！盵13]從中我們可以看到《文醇》的傳播軌跡：借著御選的地位，官方將《文醇》作為教科書(shū)頒布全國(guó)學(xué)校，教習(xí)全國(guó)士生，并且不禁私刻，借助民間資本的力量進(jìn)行最大限度的傳播。自乾隆三年《文醇》初刊以來(lái)，直至光緒二十一年此書(shū)仍在重刻，可見(jiàn)其在清代中后期的廣泛影響。

《文醇》的廣泛傳播也將乾隆帝所代表的官方文章批評(píng)和作家批評(píng)觀念推廣到全國(guó)，《文醇》中的韓愈和韓文作為“萬(wàn)事學(xué)者之正鵠”的古文典范，起著“昭示藝林”的重要作用。《御選唐宋文醇》的刊刻也是韓文批評(píng)和韓文接受史上典型案例，反映了政治對(duì)于古文批評(píng)的介入和影響。

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［13］臺(tái)灣私法人事編[M]//臺(tái)灣文獻(xiàn)史料叢刊：第九輯.中國(guó)臺(tái)北：大通書(shū)局，2000：125.

收稿日期：2024-01-10

作者簡(jiǎn)介：張 凱，男，河南安陽(yáng)人，文學(xué)博士，華南師范大學(xué)博士后、特聘副研究員。

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“歷代古文選本整理及研究”（17ZDA247）

①《御選唐宋文醇》四庫(kù)全書(shū)本諸家評(píng)論并無(wú)顏色區(qū)分，各家評(píng)論容易相混。本文以清乾隆三年武英殿四色套印本為基本，酌以四庫(kù)全書(shū)本為補(bǔ)充。

Eternal Model for Scholars

---On Han Yu in Imperial Tang Song Wen Chun by Emperor Qianlong

ZHANG Kai

（School of Literature， South China Normal University， Guangzhou， Guangdong 510006）

Abstract： Imperial Tang Song Wen Chun was the official ancient literature anthology selected by Emperor Qianlong himself， guiding and standardizing the direction of the ancient literature anthologies in Qianlong period. In Imperial Tang Song Wen Chun， Emperor Qianlong identified with Han Yu， praised Han Yu and protected Han Yu’s image， taking him as a model of Confucian ethics and his articles as a positive model of Chun Wen， which set up a model for scholars to learn. Han Yu’s articles about Lingnan selected in Imperial Tang Song Wen Chun， while affirming the artistic achievement of Han Yu’s articles， praised Han Yu’s political achievement in Lingnan and his civilization among the people. Emperor Qianlong’s criticism of Han Yu’s articles about Lingnan also shows his political thinking on frontier governance.

Key words： Imperial Tang Song Wen Chun; Han Yu; Anthology of ancient literature; Lingnan; criticism