【摘要】《古今樂錄》為南朝陳僧人智匠編寫的一部記錄宮廷音樂著作，現(xiàn)已散佚?！稑犯娂纷鳛椤豆沤駱蜂洝坟牡妮^大載體，也是清人和今人重新輯佚的重要參考。本文通過整理《樂府詩集》中的《古今樂錄》佚文，發(fā)現(xiàn)其內(nèi)容與《宋書·樂志》以及南朝梁陳時的宮廷音樂有密不可分的聯(lián)系。

【關(guān)鍵詞】《古今樂錄》；《宋書·樂志》；南朝；宮廷音樂

一、《古今樂錄》與《宋書·樂志》的聯(lián)系

通過對比兩者中部分曲目的內(nèi)容，可以發(fā)現(xiàn)《古今樂錄》中，與作者引用兩種《技錄》不同，例如多有王僧虔《技錄》曰：這類直接引用的標志，作者少有直接說明引用《樂志》的內(nèi)容，但以化用或改編的方式直接以《樂志》為內(nèi)容參考，這種現(xiàn)象體現(xiàn)于漢鐃歌的總體分類中，并且《樂府詩集》中的曲目順序與《樂志》中的順序相同，其部分內(nèi)容對比見下文。

（一）《古今樂錄》對《宋書·樂志》的直接引用

1.晉鼓吹曲

本文從《宋書·樂志》和《樂府詩集》中選取三首晉鼓吹曲辭的題解列于下文，便于比較。

（1）《靈之祥》

a.《宋書·樂志》：《靈之祥》，言宣皇帝之佐魏，猶虞聲之事堯也。既有石瑞之征，又能用武以誅孟度之逆命也。[1]

b.《古今樂錄》：《靈之祥》，言宣皇帝之佐魏，猶虞舜之事堯也。既有石瑞之征；又能用武以誅孟度之逆命也。[2]

（2）《宣受命》

a.《宋書·樂志》：宣受命，言宣皇帝御諸葛亮，養(yǎng)威重、運神兵，亮震怖而死。[1]

b.《古今樂錄》：《宣受命》，言宣皇帝御諸葛亮，養(yǎng)威重，運神兵，亮震怖而死。[3]

（3）《景龍飛》

a.《宋書·樂志》：景龍飛，言景帝克明威教，賞從夷逆，祚隆無疆，崇此洪基也。[4]

b.《古今樂錄》：《景龍飛》，言景帝克明威教，賞從夷逆，祚隆無疆，崇此洪基也。[5]

由此可見，本文以《靈之祥》《宣受命》二曲列舉如上，可以看出在晉鼓吹曲部分的收錄中，《古今樂錄》直接采用《宋書·樂志》的內(nèi)容，并且在曲辭來源上幾乎不做刪改。但其中也有不同，《古今樂錄》并不像《樂志》中對將晉鼓吹曲與古曲進行匹配，只收錄其解題。

2.晉鼙舞歌五首

關(guān)于晉鼙舞歌的內(nèi)容，《樂志》在每首前都介紹有此篇與魏曲和古曲相匹配的曲目，按照例如介紹《洪業(yè)篇》時，有“《洪業(yè)篇》，鼙舞歌，當(dāng)魏曲明明魏皇帝，古曲關(guān)東有賢女”[6]；《樂錄》中有關(guān)這一部分的內(nèi)容為“晉鼙舞歌五篇：一曰《洪業(yè)篇》當(dāng)魏曲《明明魏皇帝》古曲《關(guān)東有賢女》……五曰《明君篇》當(dāng)魏曲《焉君既不易》古曲《殿前生桂樹》”[7]，這五首曲子的排列順序以及其對應(yīng)的魏曲和古曲都與《樂志》完全相同，可見《樂錄》對《樂志》的參考。

（二）《古今樂錄》改編部分內(nèi)容的化用

1.吳鼓吹曲

有關(guān)題解內(nèi)容的遷移，還有改變?nèi)朔Q后化用的實例，但整體內(nèi)容并無差別，仍可看出是以《樂志》為參考依據(jù)的，這一變化體現(xiàn)在吳鼓吹曲的題解中，如下文所列：

（1）《炎精缺》

a.《宋書·樂志》：炎精缺者，言漢室衰，武烈皇帝奮迅猛志，念在匡救；然而王跡始乎此也。漢曲有朱鷺，此篇當(dāng)之。第一。[8]

b.《古今樂錄》：《炎精缺》者，言漢室衰，孫堅奮迅猛志，念在匡救；王跡始乎此也。當(dāng)漢朱鷺。[9]

（2）《攄武師》

a.《宋書·樂志》：攄武師者，言大皇帝卒武烈之業(yè)而奮征也。漢曲有艾如張此篇當(dāng)之。第三。[10]

b.《古今樂錄》：《攄武師》者，言孫權(quán)卒之父業(yè)而征伐也，當(dāng)漢艾如張。[11]

（39f230ca4e0eb77b56a3c42d13d6eb87193dcad2c55f7c35e5534308aa6cc75b6）《伐烏林》

a.《宋書·樂志》：烏林者，言曹操既破荊州，從流東下，欲來爭鋒。大皇帝命將周瑜逆擊之于烏林而破走也。漢曲有上之回，此篇當(dāng)之。第四。[10]

b.《古今樂錄》：《伐烏林》者，言魏武既破荊州，順流東下，欲來爭鋒。孫權(quán)命將周瑜逆擊之于烏林而破走也，當(dāng)漢《上之回》。[11]

從上文中的對比可以看出，智匠對于人物的稱呼發(fā)生了改變，即“大皇帝”變?yōu)椤皩O權(quán)”，“武烈皇帝”變?yōu)椤皩O堅”，“曹操”變?yōu)椤拔何洹?；題解的具體內(nèi)容并沒有變化，但沒有例如“第十一”此種對順序的描述，保存了對漢曲的匹配，并進行了簡化。

2.宋鼓吹曲

有關(guān)宋鼓吹曲，《古今樂錄》對《樂志》的化用提取了一部分內(nèi)容，即“《上邪曲》四解《晚芝曲》九解，漢曲有《遠期》疑是也?！栋鐝垺啡猓簧蚣s云：‘樂人以音聲相傳。訓(xùn)詁不可復(fù)解?！补艠峰h，皆大字是辭，細字是聲；聲辭合寫，故致然爾”[12]，直接引用了《樂志》小注的內(nèi)容；同時，智匠也保留了沈約的看法，如《樂志》中的“右九解，晚芝曲。漢曲右遠期，疑是”[13]，在《古今樂錄》體現(xiàn)為“漢曲有《遠期》疑是也”，對前者進行了簡化。

3.漢鐃歌

有關(guān)漢鐃歌的記載，在《古今樂錄》中也同樣并未已直接引用的方式將《宋書·樂志》的內(nèi)容引入其中，而是在挖掘內(nèi)容后簡要概括。《古今樂錄》中有關(guān)漢鐃歌的描述為：

《古今樂録》曰：漢鼓吹鐃歌十八曲，字多訛誤。一曰《朱驚》……十八曰《石留》。又有《務(wù)成》《玄云》《黃爵》《釣竿》亦漢曲也。其辭亡?；蛟疲簼h鐃歌二十一無《釣竿》，《擁離》亦曰《翁離》。[14]

從此段可以看出，漢鼓吹曲十八曲的排序與《樂志》中相同?！稑分尽分杏嘘P(guān)《釣竿》的內(nèi)容有“古釣竿行，漢鐃歌二十二無釣竿”，《古今樂錄》中作“漢鐃歌二十一無釣竿”，兩者記載的漢鐃歌數(shù)量有一曲之差；《樂志》中有“《務(wù)成》《黃爵》《玄云》《遠期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲，此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應(yīng)是今之鼓吹”[15]，將橫吹曲和鼓吹曲做了區(qū)分，并定義了鼓吹的時代特點。如若按照《樂志》中記載，漢鼓吹鐃歌共十八首，在記錄晉鼓吹歌曲二十二篇時，將每一首都和古曲進行匹配，有關(guān)將晉時的《釣竿》與《古釣竿行》匹配，但又有“漢鐃歌二十二無釣竿”，在十八首之外，沈約認為《務(wù)成》《黃爵》《玄云》《遠期》四首為從行鼓吹。喻意志先生在討論漢鐃歌數(shù)量差異的原因時，認為《古今樂錄》或《宋書·樂志》中有一本失誤寫為“二十一”，在介紹鼓吹曲辭時，郭茂倩認為“漢有《朱鷺》等二十二曲，列于鼓吹，謂之鐃歌”，可見郭氏認為漢鐃歌為二十二首，那么“二十一”可能是在《古今樂錄》中出現(xiàn)。除此之外，“漢鐃歌二十一無《釣竿》”此句已經(jīng)可以看出是出自《樂志》的內(nèi)容，來源于沈約的小注，那么后半句的“《擁離》亦曰《翁離》”雖在《樂志》中沒有直接的體現(xiàn)，但可以從《擁離》這首曲辭的原文中看出，《樂志》中此首題目為“翁離曲”，開頭第一句為“擁離趾中”，以此為“翁離”和“擁離”曲名轉(zhuǎn)化的依據(jù)。在記述漢代食舉樂的發(fā)展時，《樂志》有“宗廟樂，故事，食舉有鹿鳴、承元氣二曲……合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉重來、上陵二曲，合八曲為上陵食舉”[16]，對比《樂錄》，則是在《上陵》一曲中記述有“漢章帝元和中，有宗廟食舉六曲，加《重來》《上陵》二曲，為《上陵》食舉”[17]，由此可見后者為前者內(nèi)容針對《上陵》的概括。

二、《古今樂錄》中樂曲的宮廷屬性

從內(nèi)容上看，《古今樂錄》對《宋書·樂志》的內(nèi)容都有在鼓吹曲等軍中音樂有較多直接或間接的引用；《古今樂錄》從題目可以看出，作者對音樂的記述具有在本朝語境下的時代特征，“今”即智匠所處的時代，因此將其內(nèi)容進行時代定位的話，主要來源于梁、陳時期的宮廷音樂。喻意志先生在討論《古今樂錄》和南朝梁、陳宮廷音樂的關(guān)系時，從文中記述當(dāng)今流傳情況的語句，例如“今不傳”“傳之至今”等來說明歌曲至陳代的流傳情況，并加以演出配舞的內(nèi)容來說明歌曲至陳代的發(fā)展實況，以及《古今樂錄》中記錄的音樂具有當(dāng)時的宮廷屬性。[18]本文從各曲分類闡述其與梁、陳時宮廷音樂的關(guān)系。

（一）相和曲與清商曲

自卷二十六起的相和歌辭在《古今樂錄》中有較多的記述，相和歌辭下的各類曲辭，如相和曲、吟嘆曲、四弦曲、清調(diào)曲等一般以張永《技錄》的內(nèi)容概述整體及流傳情況，并有部分曲辭的題解。相和歌辭在《樂志》中的記載為“相和，漢舊歌也。絲竹更相和，執(zhí)節(jié)歌者。本一部，魏明帝分為二，更遞夜宿”[19]。本來有十七首曲子，后來《朱生》《宋識》《列和》等幾曲合在一起，相和曲共十三曲?！稑犯娂酚涗浵嗪透柁o時，在前文所引《樂志》的內(nèi)容后，有：

《唐書·樂志》曰：“平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)，皆周房中曲之遺聲，漢世謂之三調(diào)，又有楚調(diào)、側(cè)調(diào)。楚調(diào)者，漢房中樂也。高帝樂楚聲，故房中樂皆楚聲也，側(cè)調(diào)者，生于楚調(diào);與前三調(diào)總謂之相和調(diào)?！薄稌x書·樂志》曰：“凡樂章古辭存者并漢世街陌謳謠……”……魏晉之世;相承用之，承嘉之亂；五都淪覆，中朝舊音，散落江左后魏孝文宣武，用師淮漢，收其所獲南音，謂之清商樂，相和諸曲，亦皆在焉。[20]

此段說明了相和歌和清商樂的關(guān)系，并梳理了漢代以后魏晉時期的發(fā)展過程，由此可見其來源于漢代，清商曲辭為周代、漢代房中樂，由先秦至漢代，房中樂的作用發(fā)生了變化，先秦時期房中樂可用為“一指賓宴之樂，一指后妃之樂”[21]，至于漢代，其作用為祭祀；從其作用來看，清商樂都具是在宮廷內(nèi)使用的；在漢代時，相和曲辭門類就吸收了其他音樂的特征，如《江南可采蓮》至《白頭吟》其范圍就3vOzPt0U884793uDBUfnXvDWE6br2DypZ2wpTMX1u54=包括了《樂府詩集》中的清商曲辭到相和歌辭的楚調(diào)曲，后統(tǒng)稱為相和曲。除此之外，在《古今樂錄》通過引用張永《技錄》的內(nèi)容，同樣記述了《相和六引》曲調(diào)和歌辭以及智匠時代的流傳情況?！锻ǖ洹分杏浭鱿嗪颓颓迳糖鷷r，認為江左流傳的舊曲《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》等，加之江南之地的吳歌，荊楚西聲，總稱為清商樂，在宮廷宴飲的時候演奏。這里將“南音”具體說明為“江南吳歌”和“荊楚西聲”，說明這種音樂應(yīng)用于宮廷宴飲，以供統(tǒng)治者娛樂。

（二）鼓吹曲與橫吹曲

在《樂府詩集》中，其中鼓吹曲辭和橫吹曲辭也多引《古今樂錄》的內(nèi)容?！稑犯娂穼⒐拇登c橫吹曲作為兩類討論，鼓吹曲也稱短簫鐃歌，用于軍中，有蔡邕《禮樂志》中將鼓吹曲歸為漢樂中的四品，是一種軍樂；直至沈約時有因為“從行鼓吹”和“列于殿庭”的地點差異將其分為鼓吹和騎吹，《樂府詩集》記錄這一段時間鐃歌的功用變化時，有“后周宣帝革前代鼓吹，制為十五曲，并述功德受命以相待，大抵多言戰(zhàn)陳之事……齊武帝時，壽昌殿南閣置《白鷺》鼓吹二曲，以為宴樂。陳后主常遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之”[14]?？梢钥闯?，從最初的軍樂，至齊武帝時，設(shè)為宴樂，陳后主時也將軍樂挪用至宮廷宴飲以供娛樂。

根據(jù)《樂府詩集》，橫吹曲最初也被稱為鼓吹，在馬上演奏，是軍中的音樂。從漢代以來，北狄都是馬上奏樂，因此北狄的音樂都歸于鼓吹，“有鼓角者為橫吹，用之朝會、道路、亦以給賜”[22]，可見橫吹樂屬于鼓吹，同樣用于軍隊，并應(yīng)用政治場合?！白运逡院?，始以橫吹用之鹵簿，與鼓吹列為四部，總謂之鼓吹，并以供大駕及皇太子、王公等”[23]，自隋朝以后，橫吹曲用于皇室外出的儀仗。從上述對《樂府詩集》中鼓吹曲與橫吹曲的歸納來看，從前的北方軍樂隨著發(fā)展都逐漸應(yīng)用于宮廷之中，從其應(yīng)用場合的變化以及漢樂經(jīng)過改辭易制，說明“文人參與歌詞的創(chuàng)作，使來自民間的鼓吹曲逐漸雅化，失去了原來生氣勃勃的面貌，最終成為統(tǒng)治階級歌功頌德的廟堂之樂”[24]。

（三）郊廟歌辭與燕射歌辭

除以上歌辭外，《樂府詩集》中通過《古今樂錄》說明用于迎神祭祀的宮廷雅樂。

1.齊太廟樂歌

齊太廟樂歌中，從《古今樂錄》的內(nèi)容就可看出，這種音樂是用于迎神，以“接祖宗之靈”。在《隋書》中，有專門記載南朝齊時的郊廟儀式，有“國樂以雅為稱……雅者，正也……眾官出入，宋元徽三年儀注奏《肅咸》樂，齊及梁初亦同……皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏《永至》，齊及梁初亦同”[25]，說明梁、陳時已經(jīng)沿用了齊郊廟樂歌的儀式及其流程。通過《古今樂錄》有關(guān)這一部分的評論可以發(fā)現(xiàn)，智匠認為梁朝的何佟之、周捨等人認為齊沿用宋朝的儀制，但宋末按照如此演奏流程，已經(jīng)是失禮的程度。梁武帝精通音律，因此在梁朝也發(fā)生了改變，他“自己糾正前代在禮樂上的違拗之處，裁成一代雅樂”[26]，但最終由于十二《雅》并未將郊廟、明堂和三朝之禮的樂曲具體區(qū)分，導(dǎo)致雅樂于梁逐漸消亡。

2.四廂樂歌

在《古今樂錄》記述中，漢代時《四會曲》用于上壽，后食長笛食舉改為《羽殤行》，最終四會之曲不再沿用。在漢代，食舉樂主要演奏于宮廷宴飲之時，除此之外，也可應(yīng)用于廟堂之地，可見其是宮廷音樂較為重要的一部分。從食舉樂發(fā)展來看，“四廂樂從先秦兩漢僅僅有食舉歌，至魏上壽歌、大會行禮歌加入后漸次豐滿，再至?xí)x宋完備，及梁、北齊后消亡”[27]，后四廂樂歌主要用于宴饗，始于晉?！稌x書·禮志》有關(guān)內(nèi)容有“謁者跪奏，藩王臣某等奉觴再拜上千萬歲。四廂樂作，百官再拜，已飲又再拜，謁者引王等還本位”[28]，可見其宴飲有較為嚴謹?shù)牧鞒?。以晉代四廂樂歌為例，其作用有“是以聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而仁愛；聞其征聲，使人樂養(yǎng)而好施；聞其羽聲，使人恭儉而好禮”[29]，說明四廂樂歌具有政治教化的功能。在《古今樂錄》中，智匠認為宋四廂樂歌“按《周禮》云：‘王出入奏《王夏》，賓出入奏《肆夏》?！端料摹繁臼┲谫e，帝王出入則不應(yīng)奏《肆夏》也’”[30]，說明智匠認為奏樂的流程應(yīng)當(dāng)嚴格按照禮儀的流程和對象，說明作者認為音樂與禮樂制度相通的理念。至南朝梁時，《隋書》中記載有梁武帝認為本朝禮樂系統(tǒng)內(nèi)，“今檢樂府止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？于是除去衡鐘，設(shè)十二镈鐘，各依辰位而應(yīng)其律”[25]，體現(xiàn)經(jīng)過梁武帝糾正魏晉之后雅鄭不分的用樂局面，也體現(xiàn)了雅樂制度下音樂對政治教化的功用。

（四）舞曲歌辭、琴曲歌辭與雜曲

從《樂府詩集》中的《古今樂錄》佚文中可以看出，除對曲辭的歷史變化以及題解的闡釋外，對奏樂中舞蹈規(guī)制、樂器使用的內(nèi)容也有記述。在舞曲歌辭的記錄中，對雅舞的使用場合，如《前舞凱容歌》，《通典》有“宋承晉氏郊廟之樂，未有名稱，直號前舞、后舞，有乖古制。于是改前舞為《凱容》，謂之文舞；后舞為《宣烈》，謂之武舞”[31]，在智匠記錄梁大壯、大觀舞時，說明《凱容》在陳時為郊廟用樂。除此之外，例如鐸歌舞，說明舞者用木鐸，表達制定法度來號令天下的意思，說明其應(yīng)用于統(tǒng)治者。在琴曲歌辭中，智匠主要闡釋了歌曲創(chuàng)作的作者，大多為先秦時期的統(tǒng)治者，可見其起源為宮廷音樂。雜曲中涵蓋《古今樂錄》的曲辭分類，分別為雜曲歌辭、雜歌謠和雜樂府辭，從其歷史來源，如《堤上行三首》由梁簡文帝《大堤曲》而作，可看出《古今樂錄》中歌曲與政治密切的關(guān)系。

三、結(jié)語

本文通過整理《樂府詩集》中《古今樂錄》的佚文，發(fā)現(xiàn)其漢鐃歌、宋鼓吹曲、晉鼓吹曲、晉鼙舞歌、吳鼓吹曲在題解與樂曲發(fā)展的記述上都在很大程度上參考了《宋書·樂志》。并且在這些佚文中，本文發(fā)現(xiàn)《古今樂錄》記載的為智匠所處南朝梁、陳時代的用于宮廷的音樂，因為經(jīng)過南朝梁對音樂系統(tǒng)的改正，智匠記錄古今音樂及其用樂場合、配舞儀制，回溯音樂曲辭產(chǎn)生時的境況及其應(yīng)用形式，概括南朝陳時流傳和運用狀況，闡述在發(fā)展過程中用樂發(fā)生了怎樣的改制，也批判了用樂失儀的現(xiàn)象，其目的在于準確記述正統(tǒng)的宮廷音樂，從此角度以求準確記述，并對社會治理起到正向的促進作用。

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