【導(dǎo)讀】三嵕信仰是晉東南地區(qū)最具特色的民間神靈信仰之一。其源于山西省屯留縣之三嵕山，在宋元時(shí)期被列入國(guó)家“正祀”，并完成由自然神向人神的轉(zhuǎn)變，明清時(shí)期發(fā)展到鼎盛，清末以后逐漸衰落。三嵕信仰是古代晉東南地區(qū)人民基于當(dāng)?shù)睾禐?zāi)、雹災(zāi)多發(fā)的現(xiàn)實(shí)，改造出來(lái)的祠神，寄寓了民眾樸素的愿望。

晉東南地區(qū)具有獨(dú)特的自然地理環(huán)境與悠久的歷史底蘊(yùn)，這也催生了當(dāng)?shù)卦S多獨(dú)特的地方祠神，其中三嵕神分布于今長(zhǎng)治市屯留縣、長(zhǎng)子縣，晉城高平市等地，是非常獨(dú)特的地域性祠神，目前學(xué)界已有許多研究成果。大多學(xué)者從民俗角度進(jìn)行探討，分析三嵕信仰內(nèi)核的嬗變以及與其有關(guān)的民俗傳統(tǒng)，還有學(xué)者探討三嵕崇拜的傳播過(guò)程及其傳播的主要推動(dòng)力量，并深入分析三嵕神與羿的關(guān)系，討論晉東南地區(qū)羿神信仰的起源及其神廟分布。本文將在前人研究的基礎(chǔ)上進(jìn)一步探討晉東南三嵕信仰在宋元時(shí)期的發(fā)展，并討論祠神信仰與地理環(huán)境的關(guān)系。

一、三嵕信仰的緣起及其最初形象

通檢史料，“三嵕”一詞首先出現(xiàn)于北宋中期歐陽(yáng)修編纂的《新唐書(shū)·地理志》中，上寫(xiě)：“潞州上黨郡，大都督府，屯留有三嵕山?！贝藯l史料為傳世文獻(xiàn)中對(duì)“三嵕”一詞的首次記載，在同時(shí)期未見(jiàn)其他記載。由此可知，“三嵕”應(yīng)為上黨郡屯留一山名?，F(xiàn)今山西省長(zhǎng)治市屯留縣有老爺山，老爺山即三嵕山，“在縣西北四十五里，三峰巍峻，相傳為羿射九烏之所，下有三嵕水”?！皪尽痹谧值渲械囊馑紴閿?shù)峰并峙的山，“三嵕”也就是三峰并峙，三峰分別對(duì)應(yīng)屯留縣之麟山、靈山及徐陵山，其中麟山為三山的主峰，現(xiàn)在麟山上尚有三嵕廟，“三嵕”一詞源于山西省屯留縣之三嵕山應(yīng)無(wú)疑問(wèn)。三嵕神為三嵕山之神，也就是山神，出土于山西省長(zhǎng)治市長(zhǎng)子縣的《紫云山新建靈貺王廟記》亦可證實(shí)三嵕神最初的山神身份，廟記記載“潞之長(zhǎng)子縣紫云山靈貺廟者，實(shí)出于屯留三嵕，蓋山神也”。因此，學(xué)界大多認(rèn)為三嵕神起源于先秦以來(lái)的山神崇拜。由于無(wú)文字資料記載，三嵕神產(chǎn)生之初，民眾所求為何我們已不得而知，但通過(guò)對(duì)上黨地區(qū)縣志、文獻(xiàn)的研究，不難發(fā)現(xiàn)，三嵕神這一山神崇拜在傳播過(guò)程中已逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)后羿的人神崇拜，并且具有司風(fēng)司雨的職能。

高平縣河西村道光二十二年（1842年）《補(bǔ)修大殿記》有載：“至周顯德初始加封號(hào)，而廟于三嵕山，后人神其功因諱其名號(hào)特稱(chēng)為三嵕廟?！笨芍谖宕艹@德年間（954年—960年）初，三嵕信仰正式獲得“三嵕”封號(hào)。唐代三嵕神具有了司風(fēng)司雨的職能。根據(jù)長(zhǎng)子縣崇瓦張村留存的碑記記載，“三嵕且夫神之為靈昭昭也，司風(fēng)司雨固見(jiàn)神功之有永……蓋自唐代以來(lái)除害興利之功，難以枚舉”。三嵕信仰附會(huì)為后羿，并得到朝廷承認(rèn)應(yīng)為宋朝，宋徽宗親賜三嵕廟廟額“靈貺”，并封羿神為“護(hù)國(guó)靈貺王”，此時(shí)的三嵕神已與羿神等同。值得注意的是，這一附會(huì)過(guò)程應(yīng)是較為長(zhǎng)久的，其轉(zhuǎn)變最晚在宋徽宗時(shí)期。

二、三嵕信仰在宋元時(shí)期的發(fā)展

三嵕信仰在宋元時(shí)期的發(fā)展主要有兩個(gè)方面，首先是完成由自然神向人神的轉(zhuǎn)變，其次是被列入國(guó)家“正祀”。

三嵕神由自然神向人神轉(zhuǎn)變的具體時(shí)間已不可考，但由三嵕廟的碑刻入手，可對(duì)其轉(zhuǎn)變進(jìn)行探究。根據(jù)明成化年間編成的《山西通志》可知，屯留縣三嵕山上的三嵕廟為三嵕信仰的本廟，可惜廟內(nèi)并無(wú)宋元時(shí)期的碑刻傳世，但離屯留縣不遠(yuǎn)的高平市河西村三嵕廟留存有北宋天圣十年（1032年）的廟門(mén)銘記，銘記書(shū)曰：“唯神成名靜默，立德幽征。……暑往寒來(lái)，吹灰管而潛分八節(jié)。而又三才共立，七氣同分?！贝藯l銘記書(shū)于北宋天圣十年（1032年），通覽廟門(mén)銘記全文，并未見(jiàn)其附會(huì)于后羿，說(shuō)明在天圣十年（1032年）之前，高平縣便已存在三嵕廟，且三嵕神在此時(shí)并未完成山神向人神的轉(zhuǎn)變。另一篇碑記與此廟門(mén)銘記不同，金代進(jìn)士盧璪于天眷元年（1138年）撰寫(xiě)的《三嵕廟記》碑文言：“三嵕之神，典祀載之舊矣，俚俗莫究□□，歷世相傳曰：善射之羿也?！痹谶@篇碑文中，三嵕神已與“善射之羿”等同，之后發(fā)現(xiàn)的數(shù)篇三嵕廟碑記亦將三嵕神等同于羿，三嵕神已完全脫胎于山神崇拜，成為人神崇拜。

關(guān)于山神為何會(huì)被附會(huì)為歷史人物，筆者認(rèn)為一方面是由于民眾對(duì)歷史上英雄人物的緬懷與紀(jì)念，另一方面則是民眾口耳相傳所致。據(jù)《屯留縣志》所載：“三嵕山相傳為羿射九烏之所。下有三嵕水，有泉，禱雨則應(yīng)?！鄙裨?huà)傳說(shuō)中的后羿在三嵕山射九烏，救民眾于水火，并且民眾“禱雨則應(yīng)”，這一信仰便有了發(fā)展的基本條件，三嵕神附會(huì)后羿并向風(fēng)雨神轉(zhuǎn)變也就有了根據(jù)。中國(guó)古代山神常被賦予司雨水的職能，這也為三嵕神向風(fēng)雨神轉(zhuǎn)變提供了基礎(chǔ)?！渡袝?shū)大傳·略說(shuō)》謂：“山，……出云風(fēng)以通乎天地之間，陰陽(yáng)和會(huì)，雨露之澤，萬(wàn)物以成，百姓以饗?！鄙骄哂谐鲈浦掠甑墓δ?，由此，中國(guó)古代山神大多被賦予司云雨的神性，《山海經(jīng)》中的和山之神、光山之神皆能興風(fēng)雨。

三嵕信仰在宋元時(shí)期的另一大發(fā)展是被列入國(guó)家“正祀”。宋代祠神信仰十分活躍，根據(jù)朝廷對(duì)祠神信仰的態(tài)度，可分為“正祀”與“淫祀”兩種。宋代的“正祀”是指合法神祠，這種神祠可以獲得朝廷的賜額和封號(hào)，并在固定時(shí)期由國(guó)家主辦祀典；“淫祀”與之相對(duì)，受到朝廷打壓。宋崇寧二年（1103年），宋徽宗賜廟額“靈貺”，之后封羿神為“護(hù)國(guó)靈貺王”和“顯應(yīng)侯”，歲以六月六日有司致祭。這一事件使得三嵕神從民間信仰走入國(guó)家正祀的層面，三嵕廟也有了“護(hù)國(guó)靈貺王廟”“護(hù)國(guó)廟”等別稱(chēng)。金元時(shí)期，該信仰持續(xù)發(fā)展，明清時(shí)期發(fā)展到鼎盛階段，清末以后逐漸衰落，后又遭受戰(zhàn)亂浩劫，時(shí)至今日，三嵕信仰已逐漸式微，漸漸走出大眾視野。

《宋史·禮志八》有云：“自開(kāi)寶、皇祜以來(lái)，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者，并加崇飾，增入祀典?！彼纬跗趯⒌胤焦吧竦膶m觀陵廟、名山大川大加崇飾，并列入祀典，熙寧之后多為祠廟賜額，加封號(hào)，并將其根據(jù)祭祀對(duì)象分大、中、小祀三個(gè)級(jí)別，如徽宗時(shí)“大祠凡九十有六，中祠凡二十有九，小祠凡一十有四”。三嵕信仰被列入“正祀”便是在宋代大封祠神的歷史背景下發(fā)生的。根據(jù)學(xué)者考證，宋代能夠列入祀典并獲得賜額加封的地方神靈主要有兩類(lèi)，一是對(duì)地方社會(huì)生產(chǎn)生活影響甚大的自然山川之神，二是與本地有關(guān)之歷史人物神。由于無(wú)法考究三嵕崇拜由山神轉(zhuǎn)向人神的具體時(shí)間，但有史可查的三嵕神附會(huì)為后羿的時(shí)間為宋徽宗時(shí)期，此時(shí)三嵕崇拜已被列入“正祀”，故此處三嵕神應(yīng)同時(shí)具有自然神和人物神的雙重身份，三嵕神能被列入國(guó)家“正祀”，應(yīng)是因?yàn)槠涑鲈茷橛甑淖诮绦怨δ芎兔耖g賽社的社會(huì)經(jīng)濟(jì)性功能。

《宋會(huì)要》中有條史料記載頗為引人注目，皇祐二年（1050年），胡宿建議將各地名山大川能興云雨者“詳定增入祀典”，這自然考慮的是自然神在祈雨方面的功能。結(jié)合宋代史料中豐富的祈雨活動(dòng)，不難發(fā)現(xiàn)由于兩宋水旱災(zāi)害頻繁，祈雨靈驗(yàn)的地方祠神逐漸取代傳統(tǒng)官方祈雨祀典，三嵕信仰的發(fā)展與宋代旱災(zāi)頻發(fā)的現(xiàn)實(shí)情況密不可分。

根據(jù)王建華《山西災(zāi)害史》統(tǒng)計(jì)，隋唐五代山西歷史災(zāi)害記錄共165次，其中旱災(zāi)42次，宋元時(shí)期山西歷史災(zāi)害記錄共494次，其中旱災(zāi)152次，多發(fā)于山西南部地區(qū)。兩宋時(shí)期旱災(zāi)十分頻繁，其強(qiáng)度、廣度均遠(yuǎn)勝于隋唐五代?？紤]到旱災(zāi)頻發(fā)的現(xiàn)實(shí)情況，統(tǒng)治者將能興云雨的民間祠神增入祀典便可以理解了。三嵕崇拜能夠被列入“正祀”還有一個(gè)最重要的原因，那便是三嵕神往往靈驗(yàn)，民眾紛紛建祠“雩崇”之，以致“祠遍各州縣郡”。明成化十一年（1475年）《山西通志》所收的《三嵕山禱雨感應(yīng)記》詳細(xì)記載了明英宗天順庚辰（1460年）夏，屯留縣人民遇旱而禱，禱輒雨下的情形?！笆菚r(shí)屯留境內(nèi)不雨，民眾惶恐不安，知縣李良玉等人召集耆老，宿齋預(yù)戒，于六月六日同詣三嵕廟禱雨，次日果然天降甘霖，又明日，天復(fù)大雨，三農(nóng)告足，百種順成，是秋遂以豐稔聞?！比龒旧穸\雨則應(yīng)的靈驗(yàn)事跡記載頗多，在這一背景下，統(tǒng)治者為祈求風(fēng)調(diào)雨順、百姓安居樂(lè)業(yè)而將三嵕信仰上升到國(guó)家正祀的層面便可以理解了。

三、三嵕信仰僅見(jiàn)于晉東南地區(qū)原因探析

三嵕信仰在宋元時(shí)期成功附會(huì)于后羿，從史籍中對(duì)后羿的記載入手可以使我們對(duì)三嵕崇拜有更深入的認(rèn)識(shí)?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》記載：“逮至堯之時(shí)，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無(wú)所食……堯乃使羿上射十日而下殺猰貐?！薄笆詹⒊觯駸o(wú)所食?！眻蚺汕埠篝嗌仙涫?，下殺猰貐，保障民眾正常的生產(chǎn)生活，后羿也成為農(nóng)業(yè)的保護(hù)神。在三嵕崇拜的傳播過(guò)程中，三嵕神被附會(huì)為后羿，原始的射日神話(huà)被改造，取后羿射日，消除炎熱帶來(lái)涼爽之意，民族神話(huà)中的射神被逐步改造為地方信俗中的水神，開(kāi)始司風(fēng)雨雹。三嵕山作為后羿射日之地，理所當(dāng)然成為三嵕信仰的發(fā)源地，三嵕信仰的傳播不見(jiàn)于正史，但三嵕廟的行祠記載散見(jiàn)于不同時(shí)期的地方志中，現(xiàn)列表如下：

考察歷代三嵕廟行祠的分布，雖然無(wú)法明確其傳播路徑，但可呈現(xiàn)其分布范圍上的特點(diǎn)。三嵕信仰自出現(xiàn)起便局限于晉東南地區(qū)，且在今長(zhǎng)治市屯留縣、長(zhǎng)子縣及晉城高平市較為密集。

晉東南指山西省東南部，主要包括今長(zhǎng)治市、今晉城市，其地形是由群山包圍起來(lái)的一塊高原盆地，以丹朱嶺和羊頭山為界，大致可分為南北兩區(qū)，北部濁、清漳河流域形成長(zhǎng)治盆地、南部丹河與沁河流域形成晉城盆地。晉東南地區(qū)屬于溫帶季風(fēng)氣候，全年降水分布不均勻，其中大多數(shù)發(fā)生于夏季，平均降水量為400—600毫米。晉東南地區(qū)主要依靠境內(nèi)的沁水、漳河等河流補(bǔ)給水源，但這些河流流貫高原、盆地和山谷之間，受季風(fēng)氣候影響，存在明顯的枯水期和漲水期。元代王惲的《玉堂嘉話(huà)》有載，“太行水皆洑流地中?！彼睦幂^為困難，農(nóng)業(yè)灌溉較為不便，尋常平原地區(qū)的鑿井灌溉之法難以施行，且此地“田多峻阪，蹺瘠者往往再歲一易”，土壤肥力不高，因此民眾對(duì)雨水的需求也就更大，這也使得晉東南地區(qū)的地方神靈很多都具有司風(fēng)云雨的職能。除此之外，我們還可以通過(guò)歷史上晉東南地區(qū)的自然災(zāi)害統(tǒng)計(jì)來(lái)直觀了解當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境條件。

由表2可知，1401-1900年晉東南地區(qū)發(fā)生的旱災(zāi)占總自然災(zāi)害發(fā)生比例的17.6%，雹災(zāi)占總自然災(zāi)害發(fā)生比例的21.4%，旱災(zāi)雹災(zāi)的發(fā)生比例將近占總自然災(zāi)害的40%，其中長(zhǎng)子縣的冰雹災(zāi)害遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于晉東南其他地區(qū)，據(jù)清光緒八年（1882年）《長(zhǎng)子縣志》記載，長(zhǎng)子縣在清朝就發(fā)生過(guò)13次大的冰雹災(zāi)害，導(dǎo)致“牲畜死，房屋塌者無(wú)數(shù)”。王建華曾經(jīng)對(duì)晉東南現(xiàn)存的三嵕廟進(jìn)行田野調(diào)查，根據(jù)其調(diào)查數(shù)據(jù)，可以發(fā)現(xiàn)晉東南現(xiàn)存三嵕廟53座，其中高平縣11座，長(zhǎng)子縣16座，高平縣與長(zhǎng)子縣現(xiàn)存三嵕廟約占總數(shù)的51%。三嵕神司風(fēng)云雨，在旱災(zāi)頻發(fā)的晉東南地區(qū)成為農(nóng)業(yè)保護(hù)神，尤其是在雹災(zāi)頻發(fā)的長(zhǎng)子縣，取后羿善射，方才能戰(zhàn)勝雹災(zāi)之意，賦予三嵕神司雹之神的位置，使得三嵕崇拜在晉東南地區(qū)廣泛傳播。

通檢相關(guān)碑刻與史籍，三嵕信仰始終存在于晉東南地區(qū)，且傳播范圍相當(dāng)有限，這反映出中國(guó)古代祠神信仰的豐富性與地域性。

首先，民間祠神是民眾根據(jù)自己的需要和美好愿景創(chuàng)造出來(lái)的。不同的地理環(huán)境有不同的生產(chǎn)方式，也催生了許許多多職能不同的地方祠神。我國(guó)山西地區(qū)地處內(nèi)陸，常年干旱缺水，民眾的生產(chǎn)生活受到的最大限制就是水源，也正是因此，對(duì)風(fēng)雨神的崇拜廣泛流傳于山西地區(qū)，如湯王、圣母、龍王等，這些神靈多為祈求天降甘霖、保佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的風(fēng)雨神。與之相反，在濕潤(rùn)的東南沿海地區(qū)，受當(dāng)?shù)鬲?dú)特地理環(huán)境的影響，他們崇尚的大都是保平安、祈求風(fēng)浪緩和的平安神，媽祖崇拜便是其代表。其次，古代交通不便，地方祠神的傳播受到極大限制。以宋元時(shí)期為例，當(dāng)時(shí)進(jìn)行祠神信仰傳播的主體為地方官員和商人，地方官員通過(guò)外鄉(xiāng)做官建立行祠，達(dá)到祠神傳播的作用，商人則是通過(guò)外地行商傳播祠神，商人重利，其崇拜的祠神多為財(cái)神，三嵕神作為一個(gè)地域性風(fēng)雨神，其傳播條件十分有限。最后，對(duì)于祈求天降甘霖，各地皆有地方祠神存在，這也使得各地民眾對(duì)于祠神傳播具有排他性。僅山西省內(nèi)的地方祠神信仰便可分為三大地區(qū)，分別是晉北以鄂國(guó)公、李牧、趙武靈王等為代表的祠神崇拜，晉中以狐突崇拜為主的祠神崇拜，和晉南以湯王等風(fēng)雨神為主的祠神崇拜。即便是本文研究的晉東南地區(qū)，亦可分為六大祠神崇拜，晉城的陵川縣等地有二仙崇拜，長(zhǎng)治市的襄垣縣等地有昭澤王、靈澤王崇拜，長(zhǎng)治市長(zhǎng)子縣等地有崔府君崇拜，晉城市的陽(yáng)城縣等地有成湯信仰，長(zhǎng)治市屯留縣有三嵕神崇拜。這些獨(dú)具特色的地方祠神皆留下許多靈驗(yàn)事跡，二仙崇拜更是在宋朝被列入正祀，這都會(huì)影響到三嵕信仰的傳播。

四、結(jié)語(yǔ)

民間信仰是中國(guó)古代社會(huì)史的一個(gè)重要方面，其產(chǎn)生及發(fā)展往往與地理環(huán)境、國(guó)家政策等息息相關(guān)，但由于史料缺失，許多民間信仰往往難以溯源，其發(fā)展情況也很難追尋，而且由于社會(huì)發(fā)展，許多民間信仰正在逐漸消失，這使得學(xué)界對(duì)民間信仰的研究尚不充分。三嵕信仰產(chǎn)生于山神崇拜，在宋元之際附會(huì)后羿，成為晉東南地區(qū)獨(dú)特的地域性祠神，負(fù)責(zé)司風(fēng)雨雹，保佑民眾的正常生產(chǎn)生活，雖可根據(jù)地方志及碑刻大概還原其發(fā)展演變過(guò)程，但許多具體內(nèi)容仍無(wú)跡可尋，實(shí)為缺憾。

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