摘 要：中華民族是一個共同體，中華民族共享的中華文化符號是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度凝練與歷史養(yǎng)成，是各民族強烈文化歸屬感的標(biāo)識，也是對外展示中華民族良好形象的重要標(biāo)識。大禹是中華民族共同體的民族始祖。大禹精神凝聚了中華民族的奮斗精神和愛國情懷。大禹形象更是中華民族具有標(biāo)志性和正統(tǒng)象征的文化符號而廣為流傳，代表了中華民族共同體的歷史記憶，在中華傳統(tǒng)文化中具有持續(xù)的影響力與生命力，是中華民族精神的象征。繼承、發(fā)展和創(chuàng)新大禹文化符號，對樹立和突出中華民族形象、傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鑄牢中華民族共同體意識有著重要的歷史和現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：文化意義；符號系統(tǒng)；影響力

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族五千多年文明進(jìn)程中的精華，集中體現(xiàn)了中華民族的精神、氣度、智慧和神韻，蘊含中華民族獨特的基因，是中華民族生生不息的力量。習(xí)近平總書記指出：“講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”[1]，并強調(diào)：“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認(rèn)同?！盵2]習(xí)近平總書記從中華民族最深沉的精神追求的高度，國家戰(zhàn)略資源的高度，推動中華民族現(xiàn)代化進(jìn)程的角度，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展提升到了一個新的高度。黨的二十大報告進(jìn)一步明確指出：“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標(biāo)識和文化精髓，加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象”[3]。幾千年來，中華文化符號體系凝結(jié)著各民族的共同經(jīng)歷、共同歷史、共同記憶，承載著各民族的共同情感和共同追求，體現(xiàn)了中華民族共有的精神風(fēng)貌和價值理念。大禹作為中華民族共享的精神標(biāo)識，其文化符號在歷史的長河里得到不斷的創(chuàng)新和發(fā)展，已成為中華傳統(tǒng)文化中濃墨重彩的一筆。在講好中國故事的新時代，我們從文化符號的視角，通過梳理文獻(xiàn)，分析探討大禹文化符號的形成，這對研究和加強中華民族的凝聚力，增強民族自豪感，提高國人的精神價值追求，將起到積極的推動作用。這對促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁榮、加強海內(nèi)外華人的交流，以及弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鑄牢中華民族共同體意識，具有十分重要的現(xiàn)實意義。

一、文化符號

文化是人類社會賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)與動力，體現(xiàn)了人類對世界的認(rèn)識。它以符號的形式傳遞著人類生活的內(nèi)容和意義。最早給文化做出定義的是英國人類學(xué)家E·B·泰勒。他在《原始文化》一書里的把“文化”定義為：“文化，或文明，就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體。”[4]這個定義使文化的范疇包括了人類創(chuàng)造的物質(zhì)技術(shù)、社會規(guī)范和觀念精神。美國文化人類學(xué)家A·羅伯和K·科拉克洪在1952年發(fā)表的《文化：一個概念定義的考評》中，分析考察了160多種文化定義，對文化下了一個綜合定義：“文化存在于各種內(nèi)隱的和外顯的模式之中，借助符號的運用得以學(xué)習(xí)與傳播，并構(gòu)成人類群體的特殊成就，這些成就包括他們制造物品的各種具體式樣，文化的基本要素是傳統(tǒng)（通過歷史衍生和有選擇而得到的）思想觀念和價值。尤其以價值最為重要?！盵5]針對文化所體現(xiàn)出來的價值，俄國符號學(xué)家尤里·洛特曼認(rèn)為，文化可以定義為集體的不可以遺傳的記憶。這種記憶表現(xiàn)在某種特定的由禁令和規(guī)章組成的體系中?！瑫r，文化，即集體記憶和集體意識的體系中，也表現(xiàn)為一個對各個集體而言統(tǒng)一的價值體系。[6]

在人類文化形成與傳播的過程中，符號始終發(fā)揮著重要作用，伴隨著人類的各種活動。《周易·系辭上》第十二章記載：“子曰，書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎？子曰：圣人立象，以盡意。設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言?！边@可謂是春秋戰(zhàn)國時期我國思想家孔子對符號的理解。盧梭也曾指出：“古人最有力的表達(dá)方式不是言辭，而是符號（Sign）；他們不是去說，而是去呈現(xiàn)?！盵7]公元前460年—前370年，斯多葛學(xué)派和伊壁鳩摩學(xué)派兩個古希臘的哲學(xué)學(xué)派及其他學(xué)派就符號研究提出，符號具有主觀性和客觀性。奧古斯?。?54—430）把符號定義為：“符號是這樣一種東西，它使我們想到這個事物加之于感覺而產(chǎn)生的印象之外的東西。”[8]英國民族學(xué)家安東尼·史密斯在民族語境中詳述了符號對民族共同體的重要性：“符號學(xué)是以符號系統(tǒng)為載體、以探求意義為主旨的闡釋性科學(xué)，如信仰、意識、道德規(guī)范以及決定民眾行為的價值體系等?！盵9]20世紀(jì)70年代，莫斯科—塔圖學(xué)派創(chuàng)始人洛特曼同樣認(rèn)為：“符號學(xué)，首先是文化符號學(xué)”“文化是用特定方式組織起來的符號系統(tǒng)……文化學(xué)運用了符號的符號，創(chuàng)造了文本的文本。然在文化中不存在符號外的構(gòu)成物，那么，解釋任何文化現(xiàn)象都應(yīng)該從符號開始，從解碼開始?！盵10]

可見，人類創(chuàng)造的符號是為了傳達(dá)、記憶與創(chuàng)造意義，文化則是人類借助符號來傳達(dá)、記憶和創(chuàng)造意義的高級活動。中華民族在五千年的歷史發(fā)展過程中，產(chǎn)生了如漢字、中國畫、龍、長城等很多具有中華民族特色、具有高度影響力的共享文化符號。不同的文化符號帶來的文化意義，創(chuàng)造出了人的文化意義的世界。這些符號不斷沉淀，在變化中尋求自我，在尋求共同中獲得價值感。政府與民眾在自我表達(dá)、與他人進(jìn)行交流的同時借助符號，在共同的符號中找到話題，同時也找到了自己的價值和意義。大禹文化符號可以說是中華民族最具典型的文化符號之一。

二、大禹文化符號的形成

大禹，史稱“禹”，是黃帝的玄孫。堯之時，洪水滔天，禹父鯀受命于堯負(fù)責(zé)治水。面對滔滔洪水，禹父鯀因治水不成，被繼位的舜殛于羽山而死。時任司空的禹奉舜命，繼續(xù)父親的治水大業(yè)。他從鯀治水的失敗中汲取教訓(xùn)，率領(lǐng)民眾，采取疏導(dǎo)之法，與洪水斗爭，治水13年，終成美堯之事，立下了卓越功德。[11]《史記·夏本紀(jì)》記載說，大禹奉舜命治水，“勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入……開九州，通九道，陂九澤，度九山……桑土既蠶，于是民得下丘居土?！促n禹玄圭，以告成功于天下。天下于是太平治”。在昔日被水淹沒的土地上，人民得以安心筑室而居，土地成為農(nóng)田，并種植桑樹。人民過上了穩(wěn)定富足的生活。對大禹治水最早給予記載的是先秦詩經(jīng)《商頌·長發(fā)》：“洪水茫茫，禹敷下土方?！薄渡袝焚澰唬骸坝砥剿?，主名山川?！彼催€推薦禹為天子，繼位帝王。舜死后三年，天下諸侯棄舜之子商，均赴陽城（今山西省運城市）歸服禹。禹于是繼天子位，國號“夏后”，俗稱“夏禹”。禹平定天下后，將華夏大地劃為九個州，鑄造九個鼎，以五音聽治，建立了奴隸制王朝國家的雛形。他后來在浙江涂山大會諸侯，南巡時死于會稽（今浙江省紹興市），葬于會稽山。其子啟繼位，建立了中國歷史上第一個奴隸制國家——夏王朝。[12]

在中華民族五千多年的歷史中，大禹始終伴隨著中華民族的發(fā)展和成長。從帝王到百姓，大禹治水的功績家喻戶曉，廣為流傳。大禹治水的神話傳說，成為華夏部落戰(zhàn)勝大洪水的歷史印跡。民眾感念禹的功績，后世尊稱禹為“大禹”，也尊他為“禹神”，華夏之地被稱為“禹域”。各地興建禹廟，祭禹，懷念大禹的治水功績，祈求大禹保佑風(fēng)調(diào)雨順，河流安定，國泰民安。春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國仿效西周將受封的疆域命名為“處禹之都”。齊、秦等國也是先后鑄鼎，宣稱自己的封國來自禹的疆域，自己的土地“宅禹跡”。晉代甚至將平地隆起的山丘命名為“夏墟”，是其先王受封之地。西周時期，出現(xiàn)了有關(guān)大禹的歷史記載。[13]從《詩經(jīng)》《尚書》《左傳》到《史記》，均有稱頌大禹之文?！对娊?jīng)》中的《小雅·谷風(fēng)之什·信南山》曰：“信彼南山，維禹甸之?！薄肚f子·雜篇·天下》稱頌大禹“親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國”?？鬃釉凇墩撜Z·泰伯》中，盛贊大禹“菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！”《禮記》贊揚大禹：“敏給克濟(jì)，其德不回，其仁可親，其言可信”?！妒酚洝芬嘤匈澝溃骸按笥砥交钏粒R天地?！薄蹲髠鳌芬灿涊d：“美哉，禹功！明德遠(yuǎn)矣，微禹，吾其魚乎?！?/p>

秦始皇統(tǒng)一中國后南巡，“上會稽，祭大禹，望于南海，而立石刻頌秦德?！盵14]西漢時，黃河下游頻繁決口，從地方到百姓，希望能得到大禹的保佑，大禹水神的地位凸顯出來而被奉為治水之神。西漢初年，淮南王劉安及其門客編撰的《淮南子》記載：“禹治洪水，通軒轅山，化為熊?！泵鞔栋磋b演義·帝王御世有夏志傳》寫道：“禹治水時不怕山靈水怪，深淵可以見底，幽洞可以開門，鬼幻可以使他主形，神異可識他性情，行盡幾多奧渺的山川，識盡幾多幽玄的精物，至德至明，所以叫神禹等?！庇肀蛔鳛榻捣槟е穸簧窕?。秦漢之后，大禹的祖先之神、治水之神的地位得以穩(wěn)固。唐宋以后，禹廟成為世人祈求江河安定，凝聚人心、匯合力量的場所。如位于黃河三門峽的禹王廟、山西河津市龍門大禹廟、陜西韓城大禹廟、河南開封的禹王臺等。我國臺灣地區(qū)以及東亞的日本、韓國也尊祟大禹，把禹當(dāng)作水仙宮中的第一位神予以崇拜。在禹的出生之地，四川省阿壩州汶川縣、綿陽市北川縣一帶，大禹被當(dāng)?shù)厍甲逡暈樯衩?，加以崇拜?！度A陽國志》卷三佚文記廣柔縣石紐：“夷人營其地，方百里不敢居牧，至今不敢放六畜。有過，逃其野中，不敢追，云畏禹神；能藏三年，為人所得，則共原之，云禹神靈佑之?！?/p>

甚至大禹沒有去治水的地方，也有供奉大禹的神廟。魏晉南北朝及宋元之交、明清之交的大量移民，在新的居住之地建立禹王宮或禹王廟，紀(jì)念大禹功德，祈愿大禹保佑他們在遷居之地平安順利。

隨著供奉大禹神廟的普及，形成了華夏之內(nèi)禹跡無處不在的自然與文化景觀。正如我國近現(xiàn)代水利先驅(qū)李儀祉所說，“蓋九州之中，禹之跡無弗在也，禹之廟亦無弗有也?！盵15]

大禹治水表現(xiàn)出的艱苦奮斗、不畏艱險、善于用人、公而忘私、民為邦本、執(zhí)政創(chuàng)新的精神成為中華民族精神的源頭。大禹成了中華民族傳統(tǒng)文化和民族精神的象征，成了中華民族面臨困境之時，堅忍不拔、奮斗不息的重要標(biāo)識，成了中華傳統(tǒng)文化正統(tǒng)的文化符號之一。中華民族對大禹的崇敬已成為整個社會和群體所特有的情感依賴。因禹的偉業(yè)經(jīng)過幾千年的積淀和變化而創(chuàng)作的文本、畫像、塑像、禹廟、繪本、詩詞楹聯(lián)，以及所形成的成語、禹祭大典等一系列大禹文化符號，無不體現(xiàn)出中華民族世世代代對大禹的共同記憶。

歷代大禹文化符號的存在就是為了更好地傳承和發(fā)展大禹文化，世代保持住對大禹形象的傳統(tǒng)認(rèn)知，即保持住對大禹的認(rèn)可和信仰。德國哲學(xué)家恩斯特·卡西爾（Ernst Cassire）提出，人是符號的動物（Symbolic Animal），人類通過各種符號來創(chuàng)造文化；而文化則是一個符號系統(tǒng)，包括語言、歷史、藝術(shù)、宗教、神話等形式。[16]在卡西爾看來，符號作為對象的指稱形式，它的統(tǒng)攝功能具有生成人性和塑造人類文化的作用。呂紅周、單紅也指出：“人對符號同時的依賴超過了以往任何時候，在符號化的思維與符號化的行為中，人的本質(zhì)得以界定?！盵17]這說明人類正是通過尋找、創(chuàng)制并不斷再生產(chǎn)合適的符號，得以用符號化的方式為自身的存續(xù)發(fā)展提供相應(yīng)的意義和秩序感。

三、大禹文化符號的影響力

自西周出現(xiàn)了有關(guān)禹的歷史記載以來，歷朝歷代政權(quán)和民眾在大禹治水這一文化符號的共享文化活動中不斷得到激勵，得到引導(dǎo)，得到啟發(fā)，社會政治關(guān)系逐漸達(dá)成一致，凝結(jié)成了一個共同體。這對中華民族共同體的形成與發(fā)展，對華夏的政治意識、地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，普通民眾的日常生活、文學(xué)藝術(shù)的審美文化都帶來了不可估量的影響。人們受到其潛移默化的啟迪和教益，精神上的需求不斷得以滿足。無論歷史怎樣輪回，時代如何變遷，相關(guān)大禹的出生地、大禹存在年份的爭議和質(zhì)疑，以及大禹從人到神，再從神到人的身份轉(zhuǎn)換，大禹文化符號的存在、繼承、發(fā)展和創(chuàng)新等諸多問題，始終圍繞著大禹治水體現(xiàn)出來的大禹精神這一主題展開。從上古最初的《詩經(jīng)》《論語》《左傳》《國語》等敘事文本文化符號，到歷代統(tǒng)治者與民眾共創(chuàng)共享的藝術(shù)圖像、空間場地等文化符號，大禹文化符號在時空的穿梭中始終不斷地被閱讀、傳播，并儲存在人們的記憶之中。它跨越歷史的鴻溝，成為中華民族寄托家國情懷的精神紐帶、凝聚民眾力量的精神支柱，對中華民族的團(tuán)結(jié)和社會發(fā)展產(chǎn)生了巨大影響，并逐漸成為中華兒女民族精神的典型文化符號。誠如敬愛的周恩來總理所說：“大禹在人類向自然作斗爭中打響了第一炮，大禹的耐苦奮斗的精神足資模仿。”[18]

隨著大禹文化符號的不斷創(chuàng)新和發(fā)展，大禹文化符號逐漸形成為集文本、藝術(shù)、空間實體為一體的文化價值體系，這從時間、空間、古今文本和現(xiàn)代考古中都得到了相互有力的印證。2020年，習(xí)近平總書記給我們提出了新的時代要求：“在歷史長河中，中華民族形成了偉大的民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因，也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量，要結(jié)合新的實際發(fā)揚光大?！盵19]

結(jié) 語

大禹精神就是中華民族的偉大精神，大禹文化符號就是中華民族經(jīng)久不衰的文化符號，它代表了中華民族對偉大人格及人生最高價值目標(biāo)的向往和認(rèn)同。這是中華民族在利民利國、修身至善的品行養(yǎng)成中，不斷走向睿哲與崇高的文化自信力。在大力推進(jìn)中華民族共有精神家園建設(shè)、鑄牢中華民族共同體意識的歷史進(jìn)程中，我們要把弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和發(fā)展現(xiàn)實文化有機結(jié)合起來，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中創(chuàng)新。大禹文化符號在中華民族偉大復(fù)興的新征程中，必將延伸出更多的內(nèi)涵價值，展示出中華民族獨特的共享符號，在構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量中充分發(fā)揮出積極和重要的作用。

注釋：

[1]《習(xí)近平在全國宣傳思想工作會議上的講話》（2013年8月19日），《求是》2024年第8期。

[2]《習(xí)近平在全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會上的講話》（2019年9月27日），《人民日報》2019年9月28日。

[3]習(xí)近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團(tuán)結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告》（2022年10月16日），人民出版社2022年版，第45-46頁。

[4]〔英〕愛德華·泰勒著，連樹聲譯《原始文化》，上海文藝出版社1992年版，第1頁。

[5]王思斌：《社會學(xué)教程》，北京出版社2005年版，第36頁。

[7]〔法〕讓-雅克·盧梭著，洪濤譯《論言語的起源》，上海人民出版社2003年版。

[8]何欣：《索緒爾的符號理論對跨文化交際研究的啟示》，《語言與符號學(xué)在中國的進(jìn)展》（論文集），四川科學(xué)技術(shù)出版社1999年。

[9]呂紅周、單紅：《語言符號學(xué)：索緒爾遺志的繼承與發(fā)展》，《山東外語教學(xué)》2014年第2期。

[6][10]〔俄〕尤里·洛特曼：《文化與信息·符號圈》，藝術(shù)出版社（圣彼得堡）2002年版，第13頁。

[11][12]（漢）司馬遷：《史記》（全十冊），中華書局1982年版。

[13][14][15]哈正、馬慶慶：《千年來，東亞國家為何都要追尋大禹的足跡？》，“道中華”，2024年7月6日，08：31.

[16]〔德〕恩斯特·卡西爾著，李榮譯《人論》，上海文化出版社2020年版。

[17]呂紅周、單紅：《語言符號研究的功能視域》，《江蘇外語教學(xué)研究》2014年第2期。

[18]章玉鈞：《繼承大禹精神 弘揚大禹文化——在夏禹文化學(xué)術(shù)研討會上的發(fā)言》，《中華文化論壇》1998年第4期。

[19]習(xí)近平：《建設(shè)中國特色中國風(fēng)格中國氣派的考古學(xué) 更好認(rèn)識源遠(yuǎn)流長博大精深的中華文明》，《求是》2020年第23期。

本文系四川省哲學(xué)社會科學(xué)重點研究基地羌學(xué)研究中心2022年度中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)高水平科研平臺專項課題“大禹文化符號在四川地區(qū)的傳播與傳承研究”（2022QXYJ01）階段性成果

作者：西南民族大學(xué)圖書館副研究館員