摘要：“中國化”是民國時(shí)期學(xué)術(shù)與思想界廣泛使用的話語之一。民國時(shí)期的“中國化”話語包括對(duì)西學(xué)在中國傳播與應(yīng)用的方法論思考，以及中國傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代文化創(chuàng)造中的價(jià)值評(píng)估。在各派論者的“中國化”話語中，既有共識(shí)，也有歧異。共識(shí)點(diǎn)主要來自對(duì)“全盤西化”現(xiàn)象的集體批判與反思，表明民國時(shí)期學(xué)術(shù)與思想界形成了一股“中國化”思潮；歧異點(diǎn)則主要集中在“中國化”的具體標(biāo)準(zhǔn)與方法上，反映出國民黨派、學(xué)院派與馬克思主義派之間在政治、文化及學(xué)術(shù)立場(chǎng)上的種種分野。

關(guān)鍵詞：“中國化”；民國時(shí)期；馬克思主義；中國本位

中圖分類號(hào)：K25 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1672-0768（2024）04-0085-08

民國時(shí)期，知識(shí)界在“學(xué)術(shù)救國”的信念下全面展開對(duì)西方知識(shí)與文化的學(xué)習(xí)，致使紛雜龐亂的歐美各國學(xué)術(shù)與思想一股腦地涌進(jìn)國門。一方面，以救國為初衷的西學(xué)輸入從一開始便具有學(xué)以致用的訴求，如何讓原本來自西方的學(xué)說對(duì)中國社會(huì)產(chǎn)生積極影響，幫助中國社會(huì)走上現(xiàn)代化道路，就成為民國學(xué)人共同的思慮。在這種背景下，“中國化”話語應(yīng)運(yùn)而生，對(duì)“中國化”的提倡在各學(xué)科領(lǐng)域及學(xué)術(shù)派系中隨處可見。另一方面，由西學(xué)侵入而造成的中學(xué)地位失落，使得人們愈發(fā)感到中國的思想與文化中已經(jīng)看不見中國的身影，從而引發(fā)對(duì)中國傳統(tǒng)文化的重新估量，這也是民國時(shí)期“中國化”話語出現(xiàn)的另一個(gè)動(dòng)機(jī)。在同一個(gè)“中國化”話語下，不同立場(chǎng)的學(xué)人有關(guān)“中國化”的認(rèn)識(shí)既有共通之處，又有相異之點(diǎn)，這種歧異突出表現(xiàn)在學(xué)院派、國民黨派與馬克思主義派之間（ 1 ），而在后兩者間，出于意識(shí)形態(tài)的博弈，“中國化”話語甚至成為競(jìng)相爭(zhēng)奪的對(duì)象。目前，學(xué)界對(duì)“中國化”話語的研究集中在馬克思主義派之中，尚未對(duì)民國時(shí)期“中國化”話語的整體面貌進(jìn)行詳細(xì)梳理，不曾對(duì)民國時(shí)期不同派別的“中國化”話語做出系統(tǒng)分辨，本文將著力于此，以求對(duì)這一問題的研究有所推進(jìn)。

民國時(shí)期的“中國化”話語大致包含三大旨趣，一是促進(jìn)西學(xué)在中國的傳播；二是推動(dòng)西學(xué)在中國的應(yīng)用與實(shí)踐；三是在吸收西學(xué)的同時(shí)呼吁對(duì)中國傳統(tǒng)文化的重視。其中，在學(xué)院派和馬克思主義派的“中國化”話語中，這三種旨趣都有不同程度地呈現(xiàn)，而國民黨派的“中國化”話語則主要包含后兩種旨趣。本文將分別從這三大旨趣出發(fā)討論民國時(shí)期不同派別“中國化”話語的共識(shí)與歧異。

一、“中國化”與西學(xué)在中國的傳播

學(xué)院派論者與馬克思主義派論者都主張以“中國化”的方式表達(dá)和闡釋西學(xué)，以促進(jìn)西學(xué)在中國的傳播。不過，因?qū)W院派傳播西方社會(huì)科學(xué)與馬克思主義派論者傳播馬克思主義理論的受眾有所不同，因此其具體方案亦有所差別。學(xué)院派引入西學(xué)，其受眾主要是具備一定專業(yè)素養(yǎng)的高等院校學(xué)生，因此其“中國化”的旨趣在于使西學(xué)能夠被更準(zhǔn)確高效地傳授給學(xué)生。民國時(shí)期，現(xiàn)代教育初具規(guī)模，其在形式和內(nèi)容上都以西方為模板，歸國留學(xué)生在教員群體中更是占據(jù)主要地位，這使得高等學(xué)校的教學(xué)整體偏于西化，并集中體現(xiàn)于授課教材上。經(jīng)濟(jì)學(xué)家馬寅初曾說道：“外國教本皆根據(jù)外國的實(shí)際情形、社會(huì)環(huán)境，以及歷史背景寫成的，以之用于中國的大學(xué)，非特不易使學(xué)生領(lǐng)悟，且要發(fā)生極大的流弊?！保?1 ］心理學(xué)家高覺敷也曾抱怨說，就心理學(xué)一門而言，在關(guān)于外國學(xué)問的中國書籍中，“可以作大學(xué)校的教本的，作者不敏，實(shí)在選不出一本”。［ 2 ］蔡元培認(rèn)為，外文教科書至少有三種弊端：（一）靡費(fèi)時(shí)間與腦力，學(xué)生動(dòng)輒需花費(fèi)五六年的光陰學(xué)習(xí)外語方能入知識(shí)之門；（二）與國情不適合，外文教科書所舉實(shí)例多取材于外國，學(xué)生很難在社會(huì)上對(duì)所學(xué)知識(shí)加以充分的應(yīng)用；（三）為寒門學(xué)子升學(xué)，普及教育造成障礙，因而提出“國化教科書”的主張。［ 3 ］

關(guān)于教科書的中國化，學(xué)院派主要提出兩點(diǎn)準(zhǔn)則。首先是要求教科書在語言上由英文轉(zhuǎn)換成中文。時(shí)任商務(wù)印書館總經(jīng)理的王云五稱：“國內(nèi)各大學(xué)之不能不采用外國文圖書者，自以本國文無相當(dāng)圖書可用；而其弊凡任高等教育者皆能言之”，因此“愿為前驅(qū)，與國內(nèi)各學(xué)術(shù)機(jī)關(guān)各學(xué)者合作，從事于高深著作之譯撰，期次第貢獻(xiàn)于國人”。［ 4 ］自1932年起，商務(wù)印書館與蔡元培合作，組織學(xué)界文理、政治、工商、教育、醫(yī)學(xué)等各學(xué)科的專家學(xué)者成立“大學(xué)叢書”委員會(huì)，其中最為重要的工作就是通過翻譯和編寫，將外文教科書國語化，此項(xiàng)工作推動(dòng)了民國時(shí)期大學(xué)教科書在語言上由外文向中文的轉(zhuǎn)變，為西學(xué)在高等院校的廣泛傳播消除了語言障礙。

其次，學(xué)院派主張?jiān)诮炭茣性鎏碛嘘P(guān)中國的事實(shí)。南開大學(xué)經(jīng)濟(jì)研究所的何廉就對(duì)當(dāng)時(shí)大學(xué)課堂教學(xué)中很少涉及中國現(xiàn)實(shí)生活的狀況十分不滿，主張“將中國的材料與學(xué)科內(nèi)容融合在一起并且利用中國的素材來解釋所學(xué)的原理，這樣來使我的教學(xué)‘中國化’”［ 5 ］，如他在編寫《財(cái)政學(xué)》教本時(shí)就在不少章節(jié)中討論了中國的財(cái)政狀況。巫寶三、杜俊東的《經(jīng)濟(jì)學(xué)概論》盡管是根據(jù)美國耶魯大學(xué)教授F.R.Fairchild等人的《經(jīng)濟(jì)學(xué)概論》為藍(lán)本編譯而來，但對(duì)其具體內(nèi)容做了中國化的處理，“關(guān)于理論部分，則遷譯之，關(guān)于過詳之美國情形部分，則刪削之；關(guān)于可以加入中國事實(shí)部分，則增編之”。［ 6 ］這類中文教科書的出版和使用，不僅為學(xué)生理解西方社會(huì)科學(xué)理論提供中國事實(shí)的注腳，客觀上也有助于教授和學(xué)生對(duì)中國社會(huì)情形的研究。

與學(xué)院派不同的是，馬克思主義派雖然也從推動(dòng)馬克思主義在中國傳播的意義上提出“中國化”，但其受眾不僅僅是知識(shí)分子，還包括文化水平參差不齊的社會(huì)各階層人群。因此，這種“中國化”實(shí)質(zhì)是“大眾化”與“通俗化”，也就是使馬克思主義的思想深入到廣大群眾中去。艾思奇指出，新文化運(yùn)動(dòng)之所以不能成為大眾文化的一個(gè)原因，就是“外國氣味實(shí)在太重了”，想要使這運(yùn)動(dòng)“真正成為中國廣大民族的文化運(yùn)動(dòng)”，就要在文化運(yùn)動(dòng)中增添民族的內(nèi)容，“使我們的文化運(yùn)動(dòng)充分中國化”［ 7 ］。關(guān)于如何通過“中國化”以促進(jìn)馬克思主義的大眾化，馬克思主義派也提出了兩種方案。

其一，與學(xué)院派一樣，馬克思主義派也主張從中國的現(xiàn)實(shí)生活中獲取素材。馬特在談中國化哲學(xué)讀本的寫作問題時(shí)提出，“應(yīng)該盡可能把現(xiàn)實(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和日常生活的諸問題跟新哲學(xué)的論點(diǎn)關(guān)聯(lián)起來，使讀者了然于現(xiàn)實(shí)問題的哲學(xué)根源，幫助他們把握哲學(xué)原理與現(xiàn)實(shí)問題的互相關(guān)系，并更進(jìn)而使他們能夠運(yùn)用新哲學(xué)的觀點(diǎn)和方法去分析現(xiàn)實(shí)，發(fā)現(xiàn)問題的本質(zhì)”。［ 8 ］李維漢也認(rèn)為，對(duì)于歷史唯物論、辯證唯物論的學(xué)習(xí)，不應(yīng)只停留在抽象的法則和名詞上，而是應(yīng)當(dāng)遵循“由淺入深，由具體到抽象，由近到遠(yuǎn)，由中國到外國的原則”，使理論知識(shí)的學(xué)習(xí)與中國的實(shí)際問題結(jié)合起來，從而“使學(xué)習(xí)容易了解，能逐漸加深理論的認(rèn)識(shí)”。［ 9 ］

其二，馬克思主義派還提出從傳統(tǒng)文化中汲取資源，從而使馬克思主義更能貼近大眾，獲得老百姓的喜愛。這一點(diǎn)在文學(xué)和藝術(shù)領(lǐng)域表現(xiàn)得最為突出。陳伯達(dá)認(rèn)為，馬克思主義文化工作者應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)，因?yàn)椤芭f的文化傳統(tǒng)、舊的文化形式是根深蒂固地和人民年代久遠(yuǎn)的嗜好和習(xí)慣相聯(lián)結(jié)的。最廣大最下層的人民群眾最習(xí)慣于舊的文化形式，經(jīng)過那舊形式而傳播給他們以新的文化內(nèi)容，新的東西，他們是最容易接受的”。［ 10 ］在這一思路的指導(dǎo)下，馬克思主義派文藝工作者紛紛主張繼承中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)以實(shí)現(xiàn)文藝中國化，如在歌曲創(chuàng)作方面，就有論者主張“從中國固有的遺產(chǎn)里找，從我們自己的舊戲（如京劇、川戲、楚劇、粵劇、徽戲……之類）和民歌小調(diào)中去發(fā)掘，從這里邊去批判地吸收寶貴的遺產(chǎn)”。［ 11 ］不過，馬克思主義派對(duì)傳統(tǒng)文化資源的挖掘與復(fù)古派和國粹派有著根本區(qū)別，他們是將傳統(tǒng)文化作為一種輔助工具，其著眼點(diǎn)與落腳點(diǎn)在于打造出能夠承載馬克思主義思想理念的、被大眾所喜聞樂見的文藝形式。

顯然，學(xué)院派與馬克思主義派為了各自所認(rèn)同的學(xué)術(shù)與思想能在中國更好地得以傳播，都從技術(shù)層面提出了“中國化”的要求。不過，由于受眾不同，前者的“中國化”訴求具有一種專業(yè)化傾向，其具體措施包括對(duì)教科書的國語化及將中國具體事實(shí)融入教科書的編寫之中，這些都是現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)體系在中國得以建立的重要前提；后者的“中國化”訴求則主要在于大眾啟蒙，因而其有關(guān)“中國化”的方法論不僅包括馬克思主義理論與中國現(xiàn)實(shí)素材的結(jié)合，還提出借用大眾熟悉并喜愛的傳統(tǒng)文化形式為載體宣傳馬克思主義思想文化，使其不僅能夠?yàn)橹R(shí)分子所接受，也能被下層人民所理解。

二、“中國化”與西學(xué)在中國的應(yīng)用

從西學(xué)在中國的應(yīng)用這一維度上，民國學(xué)術(shù)界有關(guān)“中國化”的論說似乎頗為一致，均反對(duì)完全照搬西學(xué)，注重中國的特殊性，主張從中國實(shí)際情況出發(fā)對(duì)西學(xué)進(jìn)行應(yīng)用和改造。學(xué)院派社會(huì)學(xué)家吳文藻曾批評(píng)民國時(shí)期的社會(huì)學(xué)在知識(shí)文化市場(chǎng)上仍是一種變相的舶來品，若要改變此種現(xiàn)象，必須以實(shí)地的研究來驗(yàn)證理論，使得“理論符合事實(shí)，事實(shí)啟發(fā)理論”，“理論與事實(shí)糅合一起，獲得一種新綜合，而后現(xiàn)實(shí)的社會(huì)學(xué)才能植根于中國土壤之上”，“社會(huì)學(xué)才算徹底的中國化”。［ 12 ］國民黨先驅(qū)孫中山也曾極力反對(duì)時(shí)人事事都要效仿他國的做法，他晚年盡管與蘇聯(lián)交好，但被問及將來中國的制度是否與俄國一樣，他也堅(jiān)定地回答道：“中國有中國的制度，俄國有俄國的制度；因?yàn)橹袊韲膰楸舜讼騺聿幌嗤灾贫纫膊荒芟嗤?。?13 ］事實(shí)上，孫中山所創(chuàng)建的三民主義學(xué)說正是在吸收西學(xué)同時(shí)結(jié)合國情而形成的。因此，繼承其遺志的國民黨派自是將三民主義看作西學(xué)“中國化”的典范和理論指導(dǎo)。曾任國民黨宣傳部部長(zhǎng)的劉蘆隱痛感時(shí)下的教育都是模仿外國，“更無由中國自身的歷史和事實(shí)或?qū)嶋H現(xiàn)象研究出來的科學(xué)。不論心理學(xué)也好經(jīng)濟(jì)學(xué)也好任舉一科，都是直接販賣幾本外國教科書，或從外國教本抄譯而來的講義”，因此強(qiáng)調(diào)“三民主義的教育”，以確立“中國本身所有的一切實(shí)際現(xiàn)象”在中國學(xué)術(shù)研究及學(xué)校教育中的地位［ 14 ］。馬克思主義派在經(jīng)歷了中國社會(huì)史論戰(zhàn)之后，亦深刻反思了在運(yùn)用馬克思主義理論解釋、改造中國社會(huì)過程中暴露的公式主義和教條主義問題。1930年代末馬克思主義派發(fā)起的“學(xué)術(shù)中國化”運(yùn)動(dòng)，其中一項(xiàng)重要內(nèi)容就是將理論現(xiàn)實(shí)化，曾有人對(duì)“學(xué)術(shù)中國化”的涵義作如下解釋：“第一，要打倒洋八股的公式主義，建設(shè)嶄新的科學(xué)的富于創(chuàng)造性的學(xué)術(shù)；第二，要打倒抽象的空頭主義，建設(shè)具體的實(shí)用于目前中國之需要的學(xué)術(shù)；第三要打倒機(jī)械的教條主義，建設(shè)活生生地指導(dǎo)實(shí)踐的學(xué)術(shù)?！保?15 ］

然而，在這種相對(duì)一致的認(rèn)識(shí)背后，由于國民黨派和馬克思主義派的理論學(xué)說都內(nèi)含意識(shí)形態(tài)，具有一定的排他性，因此，盡管兩者對(duì)“中國化”都表示認(rèn)同，但誰才是“中國化”的正確實(shí)踐者與代言人，成為雙方爭(zhēng)奪的焦點(diǎn)。馬克思主義派主張“學(xué)術(shù)中國化”，其中的“學(xué)術(shù)”專指馬克思主義，且暗含一個(gè)前提，即只有用馬克思主義的理論與方法才能夠正確解釋和解決中國問題，才有可能使中國的學(xué)術(shù)研究走上科學(xué)的道路。當(dāng)時(shí)身處國統(tǒng)區(qū)的馬克思主義派論者由于審查制度，不方便直呼馬克思主義，便代之以“辯證唯物論”“歷史唯物論”“最科學(xué)的方法論”等術(shù)語，比如主張“用辯證唯物論與歷史唯物論去研究中國歷史，中國問題，一切的問題” ［16 ］，指出所謂“中國化”是“用最科學(xué)的方法論，根據(jù)中國的具體環(huán)境和條件來吸收和應(yīng)用”。［ 17 ］而身處延安，時(shí)任中共中央宣傳部副部長(zhǎng)的楊松則直言不諱地說道：“只有我們把握著全人類社會(huì)、歷史和思想發(fā)展的共同規(guī)律性，方能把握和發(fā)現(xiàn)中國社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、歷史和思想發(fā)展的特殊性及其與全人類發(fā)展的共同規(guī)律性。這是馬克思列寧主義的正確方法。我們用這樣的方法，就能去完成馬列主義中國化，或說中國學(xué)術(shù)馬列主義化，中國學(xué)術(shù)科學(xué)化的光榮偉大的歷史任務(wù)。”［ 18 ］

馬克思主義派掀起“學(xué)術(shù)中國化”的輿論，一方面是對(duì)內(nèi)強(qiáng)調(diào)馬克思主義在中國具體應(yīng)用和實(shí)踐中應(yīng)根據(jù)中國的實(shí)際情況做出靈活的應(yīng)變，另一方面也是對(duì)外宣示馬克思主義在中國的合法地位，這第一時(shí)間引起了國民黨派的警覺。國民黨派一方面認(rèn)同外來學(xué)術(shù)應(yīng)當(dāng)“中國化”以適應(yīng)中國國情的觀點(diǎn)，另一方面否定馬克思主義派所提出的“中國化”是真正的“中國化”。因此，他們把論述的重點(diǎn)放在了馬克思主義在中國的不可行性以及三民主義才是真正“中國化”的理論。早在孫中山時(shí)期，國民黨派就不贊同馬克思主義的階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說，認(rèn)為階級(jí)斗爭(zhēng)是針對(duì)西方資本主義貧富不均的狀況，而中國是患貧而非患不均。其后繼者進(jìn)一步發(fā)揮了孫中山對(duì)馬克思主義的這一看法，以為馬克思主義派之所以提出“中國化”正是印證了馬克思主義與中國國情不符，“如果我們認(rèn)為馬克思主義是對(duì)的，是適于目前的中國的，那我們就得毫無保留地移植過來，我們無法可以取其一部分，或竟改頭換面而使它中國化；因?yàn)榉彩且呀?jīng)改頭換面的東西，早已不是原來的東西”［ 19 ］，也就是說，凡是經(jīng)過“中國化”的理論，“必須變其形式，有如一個(gè)新東西，中國的東西，與原來的不同”［ 20 ］，因而他們指出，馬克思主義中國化早已有其成果，那便是孫中山提出的民生主義，“所以馬克斯主義在中國要變質(zhì)，要變成中國的馬克斯主義”，就必須成為三民主義的一部分［ 21 ］。

另外，盡管“中國化”是站在中國具有特殊性的立場(chǎng)上對(duì)如何吸收、應(yīng)用西學(xué)提出的要求，但這并不意味著“中國化”論者均已放棄對(duì)學(xué)術(shù)的普遍性的信仰。不過，就馬克思主義派、學(xué)院派、國民黨派而言，其對(duì)學(xué)術(shù)普遍性與特殊性之間關(guān)系的認(rèn)識(shí)具有較大的差異。國民黨派往往把中國的情形隔離在普遍性之外，認(rèn)為“一個(gè)國家，一個(gè)民族，在思想上定有一個(gè)特殊的系統(tǒng)”［ 22 ］，“適用于一時(shí)代一地方的主義，不必適用于別時(shí)代別地方”［ 23 ］，因此在他們眼里，“中國化”就是“一般的或外國的學(xué)術(shù)思想變?yōu)樘厥獾闹袊膶W(xué)術(shù)思想的意思”［ 24 ］，“中國化”的學(xué)術(shù)也就在世界一般性的學(xué)術(shù)中自成一體。學(xué)院派在相當(dāng)程度上承認(rèn)學(xué)術(shù)的普遍性。經(jīng)濟(jì)學(xué)家章振乾在談?wù)撋鐣?huì)科學(xué)的性質(zhì)時(shí)說道，由于社會(huì)科學(xué)研究對(duì)象的復(fù)雜性，“我們不能拿與研究自然科學(xué)完全同樣的方法去處理它；但這決不是說，我們不能循著一定的規(guī)律或法則去研究社會(huì)科學(xué)，相反的，它正期待著我們運(yùn)用包容性更大的規(guī)律或法則”，因?yàn)椤翱茖W(xué)理論的正確性，必須從無數(shù)具體事象中，通過不斷的證驗(yàn)和修正過程，而增加的”，換句話說，研究中國特殊經(jīng)驗(yàn)的價(jià)值就在于補(bǔ)充和修正一般性的科學(xué)理論［ 25 ］。相較于前兩者，馬克思主義派對(duì)學(xué)術(shù)普遍性與特殊性的認(rèn)識(shí)更為成熟，他們強(qiáng)調(diào)普遍性與特殊性的辯證統(tǒng)一。侯外廬指出，“學(xué)術(shù)中國化”的基本精神就在于“使世界知識(shí)與中國知識(shí)，在世界前進(jìn)運(yùn)動(dòng)實(shí)踐中和中國歷史向上運(yùn)動(dòng)實(shí)踐中，統(tǒng)一起來”，如在史學(xué)方面，對(duì)中國封建社會(huì)的研究，就是對(duì)馬克思主義有關(guān)封建社會(huì)的論說做“理論的延長(zhǎng)”［ 26 ］。對(duì)于馬克思主義派而言，馬克思主義的普遍性是第一位的，因?yàn)椤爸挥袕囊话阈灾腥ダ斫馓厥庑?，這種特殊性才是有意義的”［ 27 ］，不能因?yàn)閺?qiáng)調(diào)中國的特殊性而抹殺整個(gè)人類社會(huì)的一般規(guī)律。但與此同時(shí)，只有依據(jù)中國的特殊情形在具體環(huán)境中實(shí)踐馬克思主義，才是對(duì)馬克思主義最科學(xué)的詮釋。

基于對(duì)學(xué)術(shù)普遍性與特殊性的不同認(rèn)知，國民黨派與學(xué)院派、馬克思主義派在如何建設(shè)“中國化”的學(xué)術(shù)上也形成不同的路向。國民黨派的“中國化”是向中國傳統(tǒng)復(fù)歸，認(rèn)為所謂“中國化”的學(xué)術(shù)是對(duì)中國固有道統(tǒng)的承繼。其中，最為典型的是戴季陶、蔣介石的三民主義儒家化主張，把三民主義稱作是“繼承堯舜以至孔孟而中絕的仁義道德的思想”［ 28 ］。以蔣介石名義發(fā)表，實(shí)則由陶希圣代筆的《中國經(jīng)濟(jì)學(xué)說》一文，總結(jié)了自周公以來的中國古代各種經(jīng)濟(jì)學(xué)說，稱中國經(jīng)濟(jì)學(xué)說的本源與目的一脈相承，即本于人性，本于國計(jì)民生，“為國計(jì)民生而致力于經(jīng)濟(jì)的規(guī)劃與統(tǒng)治”，與“以個(gè)人一己的私欲為出發(fā)點(diǎn)”的西方經(jīng)濟(jì)學(xué)相區(qū)別［ 29 ］，從而將民生主義與中國傳統(tǒng)相捆綁。這樣一來，國民黨派的“中國化”已然形成了以中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)為中心的思想模式，與其適應(yīng)此時(shí)此地中國國情的初衷漸行漸遠(yuǎn)，更與在當(dāng)時(shí)仍為主流的“西化”思潮形成對(duì)立，從而走向現(xiàn)代化的反面。

與國民黨派把“中國化”置于西學(xué)的對(duì)立面相反，學(xué)院派與馬克思主義派相信，如要更好地實(shí)現(xiàn)“中國化”，必須對(duì)西學(xué)有更為深刻的理解。學(xué)院派社會(huì)學(xué)家許仕廉認(rèn)為，在中國社會(huì)科學(xué)的初創(chuàng)階段，不得不對(duì)“外國最有價(jià)值的研究，拿批評(píng)的精神，為精密的討論”［ 30 ］。趙承信也強(qiáng)調(diào)，“在分析及說明中國的社會(huì)結(jié)構(gòu)及變動(dòng)時(shí)，我們不能不注意到全世界社會(huì)的結(jié)構(gòu)及其演變。又中國的社會(huì)學(xué)亦為世界社會(huì)學(xué)之一部，要建設(shè)中國的系統(tǒng)社會(huì)學(xué)，不能不對(duì)于國外社會(huì)學(xué)的思潮之演變多加注意”［ 31 ］。馬克思主義派在主張“學(xué)術(shù)中國化”的同時(shí)還提出“理論深化運(yùn)動(dòng)”，即“體味辯證唯物論的真諦，把它運(yùn)用于實(shí)踐，由具體的實(shí)踐過程里，豐富它的內(nèi)容”［ 32 ］，也就是說，在他們看來，理解精通馬克思主義是馬克思主義中國化的前提，而馬克思主義中國化又是對(duì)馬克思主義理論本身的實(shí)踐和發(fā)展。

總的來說，民國時(shí)期各派“中國化”論者出于西學(xué)在中國實(shí)用性的考量，都主張把西方理論與中國具體事實(shí)相結(jié)合。但由于主義信仰的不同，國民黨派與馬克思主義派在誰才是真正的“中國化”問題上出現(xiàn)不可調(diào)和的分歧。另外，雖然各派都承認(rèn)中國社會(huì)具有一定的特殊性，但國民黨派在肯定中國特殊性的同時(shí)逐漸放棄了對(duì)普遍性的認(rèn)同，從而在“中國化”的實(shí)踐中轉(zhuǎn)向復(fù)古。與之相反的是，學(xué)院派與馬克思主義派在對(duì)一般與特殊、世界學(xué)術(shù)與中國學(xué)術(shù)辯證統(tǒng)一關(guān)系的正確把握下，使得“中國化”與“西化”之間實(shí)現(xiàn)相反相成、共同推進(jìn)的成效。

三、“中國化”與中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值

中國傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代化的進(jìn)程中應(yīng)當(dāng)何去何從是“中國化”論者的又一關(guān)切。中國傳統(tǒng)文化在五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期被印上落后與封建的標(biāo)簽，一般學(xué)者都將其看作是現(xiàn)代化的障礙物。但隨著第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，中國學(xué)人感受到了西方文明的失范，又加之因民族危亡而激發(fā)的民族主義情緒，使人們開始對(duì)晚清以來抑中揚(yáng)西的主流思潮進(jìn)行深刻反思。這一反思帶來了各派論者對(duì)中國傳統(tǒng)文化的回望，其第一次高潮是由國民黨派領(lǐng)導(dǎo)，學(xué)院派參與其中的中國本位文化建設(shè)運(yùn)動(dòng)（ 2 ），而稍晚于此的由馬克思主義派主導(dǎo)的“學(xué)術(shù)中國化”運(yùn)動(dòng)則掀起了第二次高潮。另外，在這兩場(chǎng)運(yùn)動(dòng)之外，學(xué)院派中的文化民族主義者亦有不少針對(duì)中西文化交流問題而發(fā)表的“中國化”言論。

在文化問題上，各派“中國化”論者均既反對(duì)“全盤西化”，又拒絕文化復(fù)古，主張一方面吸收西方先進(jìn)文化，另一方面繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)良的傳統(tǒng)文化，在中西文化觀上呈現(xiàn)出一種折中的態(tài)度。國民黨派陳立夫申明，妄自菲薄的“全盤西化”與妄自夸大的極端復(fù)古都對(duì)中國文化絕無裨益，應(yīng)當(dāng)“以自立自主之精神，取人之長(zhǎng)，補(bǔ)己之短，建設(shè)一個(gè)世界上最健全的新文化”［ 33 ］。學(xué)院派發(fā)表的十教授宣言以“不守舊，不盲從”為標(biāo)準(zhǔn)提出“中國本位文化”的口號(hào)，其對(duì)中西文化的態(tài)度與陳立夫是一致的。盡管早期馬克思主義派在文化問題上屬于較為激進(jìn)的“西化”派，對(duì)于中國傳統(tǒng)文化以批判為主，但到抗戰(zhàn)時(shí)期，馬克思主義派對(duì)于傳統(tǒng)文化的態(tài)度趨向緩和，倡導(dǎo)“對(duì)于過去中國最好的文化傳統(tǒng)，應(yīng)該接受而光大之。同時(shí)我們還要接受世界一切最好的文化傳統(tǒng)和文化成果”［ 34 ］。

值得注意的是，國民黨派與馬克思主義派盡管都站在極端復(fù)古與全盤西化兩個(gè)極點(diǎn)之間，但兩派在文化觀上卻互不認(rèn)同。國民黨派批評(píng)馬克思主義派是全盤西化，更準(zhǔn)確地說是蘇聯(lián)化，認(rèn)為他們的言論一種“蘇聯(lián)本位”，從而“把中國自己的立場(chǎng)忘記了，忘記自己是中國人了”［ 35 ］。而馬克思主義派則指責(zé)國民黨派為復(fù)古逆流，認(rèn)為他們所謂的“中國本位”，“是舊中國的本位，他們的文化運(yùn)動(dòng)自然也不是革命的，而是改良的，不是進(jìn)步的，而是保守的”［ 36 ］。之所以如此，一方面固然源于意識(shí)形態(tài)的對(duì)壘，另一方面也是因?yàn)樵诳此祁H為一致的文化觀下隱含著巨大的理論分歧，各派對(duì)于中西文化的共識(shí)背后具有完全不同的思想邏輯。

國民黨派與學(xué)院派對(duì)中國傳統(tǒng)文化的重視主要是基于一種主觀的文化決定論。國民黨派以為，“欲復(fù)興民族，必先恢復(fù)民族固有的特性”［ 37 ］，“只要我們能恢復(fù)固有的民族精神和智能，一定可以發(fā)揚(yáng)我們民族光榮的歷史，建設(shè)我們真正獨(dú)立自由的新國家，開拓我們整個(gè)民族文明悠久的新生命”［ 38 ］。他們?cè)趶?fù)興中國傳統(tǒng)文化與恢復(fù)民族自信力之間劃一等號(hào)，并將其看作是民族生存的第一要義。學(xué)院派論者吳貫因也十分強(qiáng)調(diào)民族文化與民族精神的決定性作用，認(rèn)為“欲救蔽起衰，復(fù)興國力，必賴歷史上之英雄豪杰，偉人哲士，借其事業(yè)道德，以喚起青年之自信與自負(fù)始易振作民族之精神，此不能乞靈于外國賢哲，代我陶鑄國民性也”［ 39 ］。張東蓀還將民族固有文化與民族的自主性掛鉤，主張若要吸取他人的文化，必須首先恢復(fù)主體的健全，“一個(gè)民族失了自主性，決不能采取他族的文明，而只有為他族所征服而已”，因此如同消化食物必須先具備一個(gè)健全的胃一樣，吸收外來文明需要首先恢復(fù)以儒家思想為代表的固有文化。［ 40 ］從上述言論來看，國民黨派與學(xué)院派在中國傳統(tǒng)文化身上賦予了民族獨(dú)立與復(fù)興的重大意義。

反觀馬克思主義派對(duì)于中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度，是以唯物論與辯證法為指導(dǎo)的。首先，他們認(rèn)識(shí)到，文化的發(fā)展是連續(xù)的，新文化的產(chǎn)生不可能與舊文化脫離關(guān)系，“歷史上各進(jìn)步階段都承受著前一階段的大批遺產(chǎn)……所謂現(xiàn)代文化，乃是根據(jù)以往各時(shí)代的積累下來的成果，而更有所推進(jìn)。”［ 41 ］其次，需要對(duì)傳統(tǒng)文化加以批判與揚(yáng)棄。呂振羽在《創(chuàng)造民族新文化與文化遺產(chǎn)的繼承關(guān)系》一文中談道，民族文化的傳統(tǒng)從整體上來說是一種奴隸文化或封建文化，已經(jīng)過時(shí)，但構(gòu)成傳統(tǒng)文化的某些因素在現(xiàn)實(shí)中仍能發(fā)揮積極作用，所以需要經(jīng)過“批判地改造，變舊質(zhì)為新質(zhì)”［ 42 ］。有論者將此項(xiàng)工作稱為“整理國故”，但與胡適等人以純粹客觀國故研究相區(qū)別，而是“用新方法整理國故，承受其優(yōu)良遺產(chǎn)”［ 43 ］，換言之，是以馬克思主義的方法揚(yáng)棄中國傳統(tǒng)文化。

基于這種不同的思想邏輯與理論分歧，國民黨派、學(xué)院派與馬克思主義派在創(chuàng)造中國現(xiàn)代文化過程中給予中國傳統(tǒng)文化的位置是完全不同的。國民黨派與學(xué)院派實(shí)際上是以中國傳統(tǒng)文化為主體，吸收消化外來文化以實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。有國民黨派論者強(qiáng)調(diào)，中外學(xué)術(shù)與文化自古以來便有分野，“自歐化東漸，一切外來的思想、學(xué)術(shù)、文化，方為我們中國所采治，擷其適合于國情者，融鑄化合”，但是，“我們中國有中國的國情，所以就有我們中國一貫的歷史正統(tǒng)思想。唯有繼承這個(gè)正統(tǒng)思想所創(chuàng)造的學(xué)術(shù)、文化、才是中國歷史的發(fā)展法則”［ 44 ］。學(xué)院派論者中，賀麟的論述極具代表性。他在《儒家思想的新開展》一文中談道，創(chuàng)造中國新文化的核心在于求儒家思想的新開展，而輸入西洋文化正是為達(dá)到這一目的，因此“中國文化能否復(fù)興的問題，亦即華化、中國化西洋文化是否可能，以民族精神為體、以西洋文化為用是否可能的問題”。［ 45 ］盡管國民黨派與學(xué)院派是因反思“全盤西化”而提出“中國本位”，但“中國本位”作為一個(gè)空洞的口號(hào)，缺乏確定、統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，什么樣的文化是“中國本位”的，只得眾說紛紜，難以衡量。這就使人們不免受民族主義情感的驅(qū)使而走向“中國傳統(tǒng)本位”。馬克思主義派的“中國化”則不同，對(duì)于古今中外的文化成果，何者當(dāng)留，何者當(dāng)去，他們是以馬克思主義作為衡量標(biāo)準(zhǔn)，并在此基礎(chǔ)上提出中國現(xiàn)代文化的具體內(nèi)容——新民主主義文化。對(duì)馬克思主義派而言，中國傳統(tǒng)文化是創(chuàng)造新民主主義文化的思想資源之一，并不構(gòu)成新民主主義文化的主體。之所以如此，是因?yàn)轳R克思主義派所要?jiǎng)?chuàng)造的新文化，本質(zhì)上仍屬于世界性的文化，所謂“學(xué)術(shù)中國化”也是“以中國進(jìn)步學(xué)術(shù)之姿態(tài)充實(shí)世界進(jìn)步文化之內(nèi)容”［ 46 ］。

總的來說，民國時(shí)期各派“中國化”論者對(duì)于如何吸收外來文化以及如何看待中國傳統(tǒng)文化有較為折中的認(rèn)識(shí)，均在不同程度上承認(rèn)中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值。不過，這種共識(shí)的背后具有完全不同的思想邏輯。國民黨派與學(xué)院派根據(jù)文化決定論，將國家與民族的生命都寄托在中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興之上。馬克思主義派則在唯物論與辯證法的指導(dǎo)下，對(duì)中國傳統(tǒng)文化予以批判與揚(yáng)棄。這導(dǎo)致他們?cè)谥袊F(xiàn)代文化的形成軌跡上亦有不同的認(rèn)知。國民黨派與學(xué)院派相信，中國文化有自己獨(dú)特的發(fā)展脈絡(luò)，中國現(xiàn)代文化是以中國傳統(tǒng)文化為主體吸收消化外來文化而形成。馬克思主義派則始終堅(jiān)信文化的世界性，中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過去粗取精后，可以融入中國現(xiàn)代文化的建設(shè)當(dāng)中，同時(shí)也是融入世界文化的發(fā)展進(jìn)程之中。

綜上所述，隨著西方學(xué)術(shù)與文化在中國的泛濫，民國時(shí)期學(xué)術(shù)界逐漸形成一種“中國化”話語。此種話語具有一些共同之處，即在西學(xué)的傳播維度上注重以民族語言和形式對(duì)西學(xué)進(jìn)行轉(zhuǎn)化和表達(dá)；在西學(xué)的應(yīng)用維度上強(qiáng)調(diào)與中國的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐緊密結(jié)合；在如何創(chuàng)造中國現(xiàn)代文化的維度上注重吸收西方文化的同時(shí)不能忘記中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值所在。然而，此種看似一致的話語中也暗含著較大的理念歧異。首先，在西學(xué)傳播的問題上，學(xué)院派與馬克思主義派由于傳播受眾的差異，前者趨于專業(yè)化，后者趨于大眾化。其次，在西學(xué)應(yīng)用的問題上，國民黨派與馬克思主義派在誰才是真正的“中國化”上面產(chǎn)生激烈論爭(zhēng)，并且各派出于對(duì)學(xué)術(shù)一般性與特殊性的不同認(rèn)知，在“中國化”的具體實(shí)踐上亦有分歧。最后，各派對(duì)于中國傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代文化發(fā)展中所處的地位更是態(tài)度迥異。民國時(shí)期“中國化”話語的諸種共識(shí)與歧異，一方面反映了當(dāng)時(shí)學(xué)人對(duì)于“全盤西化”思潮的全面反思，另一方面也表現(xiàn)出民國時(shí)期國民黨派、學(xué)院派與馬克思主義派之間在政治、文化及學(xué)術(shù)立場(chǎng)上的種種分野，致使各派在共同的“中國化”話語下自說自話，甚至形成對(duì)立。

注釋：

（1）閻書欽在《范式的引介與學(xué)科的創(chuàng)建：民國時(shí)期社會(huì)科學(xué)話語中的科學(xué)觀念》（北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2017年）一書中將民國時(shí)期的學(xué)人分為國民黨派，學(xué)院派和馬克思主義派。國民黨派是指與國民黨意識(shí)形態(tài)保持一致的學(xué)人，其中有國民黨的理論家、國民黨系統(tǒng)內(nèi)的各級(jí)官員以及高校中的親國民黨學(xué)者；馬克思主義派是指以馬克思主義為信仰的學(xué)人，包括中共的理論家及中共黨內(nèi)外的馬克思主義學(xué)者；學(xué)院派是指在高校及科研單位工作的學(xué)人，他們一般不具有明確的政治立場(chǎng)，其工作重點(diǎn)主要在教學(xué)與學(xué)術(shù)研究。本文將沿用閻書欽的分類方法，對(duì)民國時(shí)期學(xué)術(shù)界的“中國化”話語加以考察與研究。

（2）根據(jù)時(shí)人對(duì)于“中國本位”與“中國化”兩個(gè)概念的論述，我們有理由將“中國本位”納入“中國化”話語的行列。張素民在1933年曾提出創(chuàng)造新“中國化”，其內(nèi)涵是“既不是事事要復(fù)古，也不是事事要學(xué)西洋。我們應(yīng)斟酌本國的環(huán)境，而定我們所應(yīng)有的一切東西”。（《新“中國化”之創(chuàng)造》，《復(fù)興月刊》1933年第1卷第10期）在何炳松等十教授發(fā)表“中國本位文化宣言”后，張素民表示其用意與他所言“中國化”是一致的，且“中國化”的表達(dá)方式較為生硬，遠(yuǎn)不及“中國本位”簡(jiǎn)單明了。（《中國本位的文化建設(shè)問題》，《文化建設(shè)》1935年第1卷第6期）。國民黨派在馬克思主義派發(fā)起“學(xué)術(shù)中國化”運(yùn)動(dòng)時(shí)也曾說道，“學(xué)術(shù)中國化雖是一年來才由共產(chǎn)黨方面喊出，國民黨多年以前所倡‘本位文化’就是相同的意義”，“中國本位運(yùn)動(dòng)就是中國化運(yùn)動(dòng)”，（陳知行：《學(xué)術(shù)動(dòng)向特輯》，《時(shí)論分析》1939年第10期；葉青：《論學(xué)術(shù)中國化》，《時(shí)代精神》1939年創(chuàng)刊號(hào)）即便是屬于馬克思主義派的嵇文甫也曾直言“中國本位文化論”是替“學(xué)術(shù)中國化”運(yùn)動(dòng)做了一個(gè)預(yù)兆。（《漫談學(xué)術(shù)中國化問題》，《理論與現(xiàn)實(shí)》1940第1卷第4期）

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［責(zé)任編輯：馬好義］

收稿日期：2023-03-15

基金項(xiàng)目：湖南省社會(huì)科學(xué)成果評(píng)審委員會(huì)課題“新民主主義革命時(shí)期黨的調(diào)查研究與馬克思主義中國化”（XSP24YBC293）

作者簡(jiǎn)介：張喆（1994-），女，河南新鄉(xiāng)人，中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，博士，主要從事中國近現(xiàn)代學(xué)術(shù)史研究。