摘 要：在《資本論》1863—1865年手稿中，從工藝學的視角出發(fā)，馬克思深刻透視了一種在物質(zhì)生產(chǎn)的實踐構(gòu)序轉(zhuǎn)換中發(fā)生的勞動能力的現(xiàn)實抽象（勞動能力的片面化）?；谶@一透視，索恩-雷特爾所界劃的外在于物質(zhì)生產(chǎn)實踐的現(xiàn)實抽象運動的片面性得以暴露，資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎、勞動對資本實際上的從屬背后的秘密在馬克思《資本論》雛形中的“科學的勞動異化理論”之中得以充分顯現(xiàn)。在此基礎上，通過對馬克思所指認的勞動能力的片面化問題進一步引申，個體的創(chuàng)造力、想象力以及針對復雜工藝的整體把握與實現(xiàn)能力的喪失問題漸漸浮出水面，對于“對異化的美學揚棄”的詢喚及其可能性路徑的探索成為全球資本主義條件下克服異化、解放勞動的重要衍生活動。

關鍵詞：現(xiàn)實抽象；勞動異化；歷史唯物主義；政治經(jīng)濟學批判；馬克思主義哲學

在馬克思那里，“抽象”決不只是“純思維”的同義詞，因此“抽象”這一范疇經(jīng)常被馬克思用來指認在資本主義社會（資產(chǎn)階級社會）的物質(zhì)經(jīng)濟現(xiàn)實當中客觀存在的某些實在現(xiàn)象的特征。在這個意義上，雖然馬克思本人并未直接使用過“現(xiàn)實抽象（real abstraction）”這一術語，但在馬克思的政治經(jīng)濟學批判文本當中實際存在著一種狹義歷史唯物主義式的對于（同“純粹思維的抽象問題”相對立的）“現(xiàn)實抽象問題”的揭示。

蘇聯(lián)哲學家?！ね摺ひ晾镆蚩品颍‥vald Vasilevich Ilyenkov）在《馬克思〈資本論〉中抽象和具體的辯證法》一書中曾經(jīng)指出：“馬克思認為，‘抽象’（及其對立概念‘具體’）是辯證法這一研究自然界、社會和思維發(fā)展的普遍形式的科學的一個范疇，而在這一基礎上又成為邏輯學的范疇，因為辯證法也就是馬克思主義的邏輯學。”[1]4誠如伊里因科夫所言，馬克思所理解并詮釋的“抽象”不僅是研究思維發(fā)展的普遍形式的范疇，他對于這一范疇的運用已然擴展到了揭示自然界、社會歷史發(fā)展的更加廣泛的領域當中，這使得馬克思的“抽象”范疇具有了諸如“‘簡單’、不發(fā)達、片面、不完整、‘純粹’（即不因變形作用而變得復雜化的東西）”[1]4等多元復雜的含義，也令其呈現(xiàn)出了與“邏輯學中的休謨和穆勒傳統(tǒng)以及康德傳統(tǒng)的一切代表人物”[1]5所指稱的“抽象”完全不同的思想內(nèi)容。按伊里因科夫的看法，邏輯學中的這些學派對“抽象”一詞的使用往往被特定化在了對思維的研究上，“抽象”因而也就在這個意義上形而上學地成為了“純思維”“腦力活動的產(chǎn)物”“個人頭腦中發(fā)生的主觀心理現(xiàn)象的產(chǎn)物”[1]3的同義詞。

立足馬克思與傳統(tǒng)邏輯學、哲學認識論的代表人物對“抽象”的差異化詮釋，眾多不同時期、不同思想背景的馬克思主義哲學家都同伊里因科夫一樣關注到了馬克思對“抽象”范疇進行改造與廣泛運用的革命性意義。在這一背景下，馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》的“貨幣章”中利用“抽象”范疇所闡明的“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[2]114的現(xiàn)象得到了持續(xù)且深入的研究，其背后所折射出的馬克思對“現(xiàn)實抽象問題”的深刻揭示也引發(fā)了國際學術界的長期探討。

在針對“現(xiàn)實抽象”的研究過程當中，一些國外馬克思主義的學者將他們的理論重心放在了流通領域的商品價值交換過程中所發(fā)生的現(xiàn)實抽象運動之上。例如在《腦力勞動與體力勞動：西方歷史的認識論》一書中，阿爾弗雷德·索恩-雷特爾（Alfred Sohn-Rethel）就著重考察了馬克思的政治經(jīng)濟學批判文本對“交換價值的生成”等一系列與商品價值交換的現(xiàn)實運作機制相關的重要論述，一種在社會生活當中發(fā)生的“‘第二自然’——個人之外自發(fā)生成的商品價值的現(xiàn)實抽象”[3]在索恩-雷特爾那里被深刻地挖掘了。但與此同時，他卻錯認了馬克思關于勞動的現(xiàn)實抽象問題的一個十分重要的構(gòu)境意向。索恩-雷特爾認為，勞動并不會使自身抽象化，是“交換關系抽象了（abstrahieren）勞動”[4]13，他將“使勞動抽象化的現(xiàn)實抽象運動的發(fā)生”幾乎完全界劃到了勞動本身的實踐構(gòu)序之外，依照他自己的說法即“抽象是外在于勞動的”[4]13。從這一點上看，雖然索恩-雷特爾一定程度上正確揭示了商品價值交換關系中的現(xiàn)實抽象運動對科學技術的進步、資本主義生產(chǎn)方式的確立的關鍵歷史意義，但根本上由物質(zhì)生產(chǎn)實踐的客觀變化所驅(qū)動的另一種“內(nèi)在于勞動過程的現(xiàn)實抽象”及其發(fā)揮的基礎性作用并沒有被他的理論所捕捉并正確定位。

像索恩-雷特爾一樣未能正確認識“抽象勞動”“生產(chǎn)方式”等概念，并將基于特定社會交往關系產(chǎn)生的“商品價值交換的現(xiàn)實抽象”作為“勞動的抽象化”的起源的理論家往往無法完全透視的是，立足現(xiàn)代性物質(zhì)生產(chǎn)的實踐構(gòu)序轉(zhuǎn)換，在生產(chǎn)領域內(nèi)部發(fā)生的“現(xiàn)實抽象”實際上才是“勞動的抽象化”的更加基礎的直接現(xiàn)實根源。

通過對于馬克思在1862年底至1863年初（即《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》的思想實驗臨近尾聲之際）確定寫作《資本論》后的最初草稿——《1863—1865年經(jīng)濟學手稿》（即《資本論》1863—1865年手稿）的研究，筆者注意到了一條能夠從“勞動能力”角度出發(fā)深化對于“現(xiàn)實抽象”問題的研究的隱性思想線索。借助工藝學視域下的客觀生產(chǎn)條件透視與“科學的勞動異化理論”的異化批判構(gòu)式，基于對“資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎”[3]91的探討，手稿以現(xiàn)實生產(chǎn)中的“勞動能力的片面化”為關鍵尺度明確了“勞動對資本的實際上的從屬”的發(fā)生機制。在這個客觀揭示背后，被馬克思的經(jīng)濟學話語指認為“勞動能力的片面化”的“勞動能力的現(xiàn)實抽象”對于“勞動的抽象化”乃至整個資本的直接生產(chǎn)過程的展開所具有的基礎性作用均被深刻地展現(xiàn)在了手稿一定程度上隱去未說的哲學思想線索中。立足上述隱性在場的思想內(nèi)容，《資本論》1863—1865年手稿的第一冊借助更加通俗的經(jīng)濟學話語進一步具體化了《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中許多仍然較為寬泛的討論。這也為《資本論》1863—1865年手稿中重述的，馬克思有意識地塑形于《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》的“科學的勞動異化理論”提供了一種更加充分的經(jīng)濟學理據(jù)與科學說明。

一、作為“勞動能力的片面化”

出場的“勞動能力的現(xiàn)實抽象”：

從“勞動能力的買和賣究竟何以可能”談起

在《資本論》1863—1865年手稿第一冊的第六章中，立足對資本主義“直接生產(chǎn)過程”的探討，馬克思得出了一個十分關鍵的判斷，他說：“雖然決定一部分資本向可變資本轉(zhuǎn)化的勞動能力的買和賣，是同直接生產(chǎn)過程分開的、獨立的、先于直接生產(chǎn)過程的一個過程，但當我們把資本主義生產(chǎn)過程作為一個整體來看，而不是只著眼于直接商品生產(chǎn)的時候，勞動能力的買和賣就構(gòu)成資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎。”[5]91

馬克思指出，在資本的直接生產(chǎn)過程當中，可變資本不再是以商品或是貨幣的形式存在的，而是“以活勞動的形式存在”[5]90。這也就是說，可變資本已經(jīng)通過“在流通領域內(nèi)表現(xiàn)為勞動能力的購買者”[5]90并購買勞動能力的方式實際占有進而支配了活勞動，這才使得由資本統(tǒng)治的雇傭勞動關系下物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)的勞動過程成為可能。據(jù)此，只有滿足了這里所說的流通領域當中可變資本對勞動能力的購買，資本對勞動的支配（或者說勞動對資本的從屬）才能得以發(fā)生，剩余勞動的生產(chǎn)才能得以保證。這樣一來，作為資本主義生產(chǎn)之本質(zhì)的剩余價值的生產(chǎn)才能得以實現(xiàn)。在這個意義上，“勞動能力的買和賣何以可能”的問題無疑是關鍵的，馬克思針對這一問題的展開直接關系到了其文本中客觀形成的對于“勞動能力的現(xiàn)實抽象”的指認。這一語境下，并未被索恩-雷特爾納入其理論爭辯域的內(nèi)在于勞動生產(chǎn)過程的現(xiàn)實抽象問題在馬克思這里得到了具體的、歷史的詮釋。

依據(jù)馬克思在文本中作出的闡述，我們首先可以從兩個方面對使得“勞動能力的買和賣”成為可能的直接條件進行透視：第一，在勞動主體的個體生存方面（現(xiàn)實的個人所面對的直接性層面），“工人為了生活而出賣自己的勞動能力”[5]91，他們遭遇到了“物質(zhì)利益難題”；第二，在生產(chǎn)的客觀條件方面，勞動本身的“物的條件（生產(chǎn)資料）”作為一種“異己的獨立力量”[5]91、作為資本同勞動相對立的異化關系中的其中一方（支配性的資本一方）被實現(xiàn)出來，它以完成資本支配下的直接生產(chǎn)過程為目的購買可供交換的勞動能力。筆者認為，正是基于對這里所呈現(xiàn)的直接條件的生成機理的深入剖析，馬克思從一體兩面的“同時是資本主義生產(chǎn)過程的勞動過程”出發(fā)逆溯了“資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎（即勞動能力的買和賣）”何以可能的關鍵秘密——使得勞動能力可供交換的現(xiàn)實抽象運動的發(fā)生。

馬克思談到，僅就勞動過程本身來看，在直接的勞動過程當中是“工人使用生產(chǎn)資料”[5]94；但在同時是資本主義生產(chǎn)過程的勞動過程當中，則是“生產(chǎn)資料使用工人”[5]94。在這里，馬克思敏銳地注意到，在“資本—勞動”的異化結(jié)構(gòu)中，工人與生產(chǎn)資料之間的關系發(fā)生了根本顛倒。在這種顛倒的背后，既是作為對象化勞動、勞動的物的條件的生產(chǎn)資料使用工人的直接勞動過程的實現(xiàn)，又是資本支配勞動、死勞動吸收活勞動的增殖過程的發(fā)生，以至于勞動在同時是資本主義生產(chǎn)過程的勞動過程之中僅僅表現(xiàn)為了“一定價值量即一定對象化勞動量為了保存自己和增加自己而吸收7fcdb19e6bfb3e5488cff0331710416f活勞動的手段”[5]94。

緊接著對于“同時是資本主義生產(chǎn)過程的勞動過程”的論述，借助對現(xiàn)代經(jīng)濟學家看待對象化勞動的隱性量化價值邏輯的剖析，馬克思解釋了上述基于“一定價值量（對象化勞動量）”的對活勞動的吸收是如何被實現(xiàn)出來的。他說道：“如果說現(xiàn)代經(jīng)濟學家把資本作為對象化勞動同活勞動對立起來，那么他并不是把對象化勞動理解為具有使用價值和體現(xiàn)著一定有用勞動的勞動產(chǎn)品，而是理解為這樣的勞動產(chǎn)品，它是一定量一般社會勞動的化身，因而是價值，是貨幣，它通過占有他人的活勞動來自行增殖。”[5]95從一般社會勞動的量化價值關系出發(fā)，此處現(xiàn)代經(jīng)濟學家理解“對象化勞動”的理論視角實際上鮮明體現(xiàn)了“資本異化的障眼法”在特定領域內(nèi)（特別是流通過程中）對于勞動的“質(zhì)的規(guī)定”的隱性遮蔽。當然，這也反襯出馬克思對資本關系的實質(zhì)進行解蔽的解放性意義。

結(jié)合馬克思的指認，他這里所闡述的市場流通過程中寓于量的規(guī)定、代表著一般社會勞動的“對象化勞動”之所以能夠吸收活勞動，乃是因為：第一，在流通領域中，“活的勞動能力”能夠像勞動活動的對象化物性結(jié)晶（勞動產(chǎn)品—商品）一樣，克服質(zhì)的規(guī)定之上的差異，完成一種同質(zhì)化的價值量交換；第二，不掌握生產(chǎn)資料的勞動者廣泛進入到這種克服了質(zhì)的規(guī)定的價值量交換過程之中，被迫將他們的勞動能力作為內(nèi)蘊一定價值量的“商品”進行出售以維持自身的生存。在上述兩個因素的實現(xiàn)過程中，勞動者的勞動能力成為了一種特殊商品（即“勞動力商品”）。作為不同質(zhì)的東西，勞動能力被簡單化為同質(zhì)的東西并在交換中獲得了商品、貨幣的價值形式，一種在勞動能力之上發(fā)生的現(xiàn)實抽象出現(xiàn)了?！盎畹膭趧幽芰Α痹诮粨Q中被普遍實現(xiàn)為了不以它自身的“使用價值”表征其自身的“同質(zhì)化抽象物”，這樣一來，活勞動才能夠被資本所占有、支配，資本生產(chǎn)才能夠真正開辟一種利用“對象化勞動量”吸收活勞動的增殖方式。

正因如此，馬克思才會說，在交換過程本身中，實際上是“一個對象化在作為商品的貨幣中的勞動量與對象化在活的勞動能力中的同樣大的勞動量相交換”[5]95。在這一語境下，馬克思所指認的在交換過程本身中的“活的勞動能力”其實就是如上所述的已經(jīng)在現(xiàn)實抽象運動中被抽象化了的勞動能力?？墒牵@種“勞動能力的現(xiàn)實抽象”究竟是如何發(fā)生的？根據(jù)馬克思的考察，如果想要繼續(xù)追問這樣一個問題，我們這里還必須更加深刻地回到物質(zhì)生產(chǎn)實踐本身，繼續(xù)從資本的直接生產(chǎn)過程出發(fā)，透視“勞動在生產(chǎn)過程中的對象化”[5]102背后的秘密。

如果依據(jù)索恩-雷特爾的理論進行分析，是社會交往關系中“先天觀念綜合的齊一性機制”背后的“商品價值交換的現(xiàn)實抽象”完成了這里我們所探討的對于勞動能力的抽象化、商品化，進而塑形了基于勞動能力的“買—賣”關系。但從馬克思彼時所立足的物質(zhì)生產(chǎn)的主體視位出發(fā)，物質(zhì)生產(chǎn)實踐的嬗變才是推動資本主義生產(chǎn)過程、生產(chǎn)方式形成的更加直接的、更具本質(zhì)意義的現(xiàn)實基礎，寄居于價值交換過程這個單一向度的探討還遠不足以揭示“資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎”的實體。在《資本論》1863—1865年手稿中，馬克思對這一問題的探討決不是僅從流通環(huán)節(jié)內(nèi)部出發(fā)的對于價值交換過程的孤立化、抽象化歸基。立足勞動的基礎性作用、資本主義生產(chǎn)總過程的整體性及其內(nèi)部諸環(huán)節(jié)的聯(lián)系性，他的眾多相關論述均是緊密圍繞“創(chuàng)造價值關系（Werthverh?ltnisses）背后的勞動”這個根本前提進行展開的。手稿中隨后出現(xiàn)的相關論述完全能夠印證這一觀點，因為在指認勞動對資本的實際上的從屬的發(fā)生（資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生）時，馬克思談論資本主義生產(chǎn)方式特殊性的主要出發(fā)點之一就是內(nèi)在于現(xiàn)實的“勞動—生產(chǎn)”過程中工藝的變化。

在《資本論》1863—1865年手稿第一冊第六章的“勞動對資本的實際上的從屬”這一部分，馬克思說道：“形式上的從屬的一般特征是始終存在的，這就是勞動過程直接從屬于資本，而不管勞動過程在工藝上以什么方式進行。但是在這個基礎上，一種在工藝方面和其他方面都是特殊的生產(chǎn)方式，一種使勞動過程的現(xiàn)實性質(zhì)及其現(xiàn)實條件都發(fā)生變化的生產(chǎn)方式——資本主義生產(chǎn)方式建立起來。資本主義生產(chǎn)方式一經(jīng)產(chǎn)生，勞動對資本的實際上的從屬就發(fā)生了。”[5]119-120在“勞動對資本的形式上的從屬”的地基上，“勞動對資本的實際上的從屬（即資本榨取相對剩余價值的形式）”的產(chǎn)生表征了資本主義生產(chǎn)方式的充分展開及其統(tǒng)治地位的全面確立。通過對《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中的“形式從屬”與“實際從屬”問題的重述，馬克思從他的經(jīng)濟學話語中引出了一個十分關鍵的內(nèi)容——工藝學（Technologie）視域下生產(chǎn)方式變革的實證基礎。以分工是否已經(jīng)使“勞動能力完全片面化”[5]119為尺度，馬克思通過對生產(chǎn)工藝變革的指認實證地揭露出了“勞動對資本的實際上的從屬”的發(fā)生機制與資本主義生產(chǎn)方式的“秘密和誕生地”，這在客觀上形成了他對于“勞動能力的買和賣（資本主義生產(chǎn)過程的絕對基礎）何以可能”這個問題的繼續(xù)回答，同時也為我們更加深刻地進入《資本論》1863—1865年手稿中馬克思隱性揭示的“勞動能力的現(xiàn)實抽象”的生產(chǎn)性基礎提供了入口。

筆者認為，“勞動能力完全片面化”在這里其實就是馬克思在經(jīng)濟學話語當中對于“勞動能力之上發(fā)生的現(xiàn)實抽象走向縱深并最終完成”的一種通俗的說明，因此，片面化其實也就是“不因變形作用而變得復雜化”的抽象化。

從工藝學的角度出發(fā)，大工業(yè)生產(chǎn)將原先簡單協(xié)作、分工協(xié)作（工場手工業(yè)的分工協(xié)作）當中手工業(yè)勞動者在個體層面具備的工藝、技藝和手藝以機械化的形式完全地、對象化地轉(zhuǎn)移到了工廠機器之上。通過對于手工技藝的進一步深度解構(gòu)、抽象和重組，大工業(yè)生產(chǎn)中的機器以一道道流水線上的工序均質(zhì)化地整合出了原來個別化、差異化工藝當中的“精粹”，并使之上升為了更加精確的工藝。

在這個過程當中，即使先前的簡單協(xié)作、工場手工業(yè)分工協(xié)作已經(jīng)一定程度上通過不充分的工人勞動能力的抽象化實現(xiàn)了生產(chǎn)工藝與效率的進步，處于這兩種協(xié)作條件下的勞動者們創(chuàng)造出來的（手工業(yè)工藝的）勞動產(chǎn)品還是逐步在市場競爭當中敗下陣來。借助一種更加深刻、更加徹底的對于勞動能力的現(xiàn)實抽象，機器化大工業(yè)實現(xiàn)了對物質(zhì)生產(chǎn)實踐構(gòu)序的根本變革，簡單協(xié)作、工場手工業(yè)分工協(xié)作中手工業(yè)者的勞動形式也因此漸漸淡出了物質(zhì)生產(chǎn)的歷史舞臺。如此劇烈的變化所造成的直接結(jié)果雖然是生產(chǎn)工藝的長足進步，但這背后也潛伏著一種支配性的危機。當復雜工藝被大工業(yè)的精密機床完全解構(gòu)為工廠機器之上的一道道簡單工序后，流水線旁的每一個勞動者個體所面對的就只有針對同一工序的簡單重復勞動而已。在這個意義上，內(nèi)居于（從事工業(yè)生產(chǎn)的）勞動者個體層面的勞動能力被前所未有地抽象了。正是由于機器化大工業(yè)生產(chǎn)對復雜工藝的深度解構(gòu)和分工協(xié)作的進一步發(fā)展，使得工藝本身的復雜組合完全被抽離于勞動者個體的具身化層面之外，原本還能夠（或多或少地）在個體的勞動能力之上有所實現(xiàn)與體現(xiàn)的勞動活動的創(chuàng)造性就只能在“人力的總合”（Masse der Menschenkraft）之上得以實現(xiàn)與體現(xiàn)了。這說明，一旦內(nèi)居于個體的復雜勞動技藝、差異化工藝被從個體層面上完全抽走，工人的個體勞動能力就會完全淪為資本主義生產(chǎn)方式下機器化大工業(yè)的“附屬品”。在此種客觀歷史條件的制約下，工人唯一的謀生手段便是在市場當中以商品的形式出賣那不論是在生產(chǎn)還是在交換中均已被完全片面化了的勞動能力。

如此說來，《資本論》1863—1865年手稿對“勞動能力的現(xiàn)實抽象”的客觀揭示實際上生動展現(xiàn)了馬克思第二次與第三次經(jīng)濟學研究的深遠影響。不難看出，《布魯塞爾筆記》中馬克思對工藝學和機器化大生產(chǎn)的研究與《倫敦筆記》中“工藝學筆記”的思想構(gòu)境仍然深刻地影響著這里馬克思揭示現(xiàn)實經(jīng)濟運作過程的理論視位（這種影響在馬克思先前寫作的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》的“機器論片段”中同樣有所體現(xiàn)）。根據(jù)《資本論》1863—1865年手稿中馬克思的考察，使得勞動量能夠被對象化地抽象在貨幣之上的，比“商品價值交換的現(xiàn)實抽象”更加直接且更具本質(zhì)意義的現(xiàn)實動因其實是物質(zhì)生產(chǎn)過程中“勞動能力的片面化”的出現(xiàn)與不斷深化。由于資本主義生產(chǎn)方式下物質(zhì)生產(chǎn)實踐構(gòu)序的根本變革，內(nèi)在于個體勞動能力、勞動產(chǎn)品的可計量屬性被前所未有地激活并增強了，從個體勞動能力處抽走的被機器化大工業(yè)所“肢解”并重構(gòu)的復雜生產(chǎn)工藝與勞動技藝使得個人的勞動紛紛落入到了量化測算與操作體系的奴役當中。

這不禁讓人聯(lián)想到，在《空間的生產(chǎn)》中，借助對抽象空間（普遍商業(yè)的、資本主義的政治經(jīng)濟空間）的內(nèi)在沖突的揭示，亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）所透視的資本主義政治經(jīng)濟現(xiàn)實當中真實存在的“定量操作的支配”。列斐伏爾指出：“抽象空間是可以測量的，不僅能像幾何空間那樣進行計量，并且作為社會空間，它也受到定量操作的支配：統(tǒng)計、規(guī)劃、推算，等等，都是具有操作性效力的。[6]”在列斐伏爾的語境中，他所談及的“定量操作的支配”與我們這里借助對“勞動能力的現(xiàn)實抽象”的探討所引出的機器化大工業(yè)條件下“量化測算與操作體系的奴役”在問題域上其實高度重合。在資本主義的生產(chǎn)過程中，按照馬克思的指認，已被完全片面化了的工人勞動能力正是受到了列斐伏爾此處所指稱的統(tǒng)計、規(guī)劃、推算等定量操作的深刻支配。對置身于機器化大工業(yè)生產(chǎn)的勞動者個體而言，隨著他們的勞動活動在幾乎完全均質(zhì)的簡單工序中被“機床量具”等定量工具愈加精細化的控制，內(nèi)居于其勞動活動、勞動產(chǎn)品當中的“量的規(guī)定（價值量—勞動量）”以更加深刻、精確的方式成為了分配、流通領域當中規(guī)定、評價勞動者勞動能力以及勞動產(chǎn)品交換價值的實證性（Positivit?t）標準。

二、不可忽視的“需要問題”

與永恒性勞動過程：“勞動能力

的現(xiàn)實抽象”的廣義歷史唯物主義前提

按照張一兵教授的定義，在“新世界觀”的產(chǎn)生及其發(fā)展過程中，馬克思實際上先后創(chuàng)立了廣義與狹義兩種歷史唯物主義：廣義歷史唯物主義立足人類社會的整體歷史演進，從創(chuàng)生性的（或者說生產(chǎn)性、生成性的）“實踐過程的內(nèi)部有序結(jié)構(gòu)”[7]147和整個“社會生活的一般基礎”出發(fā)對客觀物質(zhì)現(xiàn)實進行揭示，構(gòu)成了“歷史辯證法的客體向度”[7]147；而狹義歷史唯物主義則立足特定歷史條件下（現(xiàn)代性的語境下）社會生活所呈現(xiàn)出的“經(jīng)濟力量占主導和支配地位，現(xiàn)實的人（無產(chǎn)階級）為物（資本）所驅(qū)使、奴役”[7]148的現(xiàn)象，從無產(chǎn)階級革命的主體立場出發(fā)，強調(diào)對于資本主義社會具有特殊性質(zhì)的生產(chǎn)方式的揚棄，構(gòu)成了“狹義的歷史唯物主義基礎上的歷史辯證法的主體向度”[7]148。雖然在《資本論》1863—1865年手稿當中，狹義歷史唯物主義歷史現(xiàn)象學的批判話語占據(jù)了大部分篇幅，但此種狹義歷史唯物主義話語的廣泛在場并不意味著文本中社會歷史一般基礎與普遍特質(zhì)的不在場。

如果以馬克思《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[2]46-47這個隱喻背后的思想線索為邏輯前件，我們應該認識到：馬克思在狹義歷史唯物主義視域下對資本主義社會形態(tài)的特殊性、復雜性的研究實際上是繼續(xù)解答“社會歷史一般基礎與普遍特質(zhì)之謎”的一把“鑰匙”，對這一研究的深化意味著對于探討社會歷史整體演進過程的廣義歷史唯物主義理論話語場的進一步激活。筆者認為，正是在對于廣義歷史唯物主義的理論話語場進行“激活”的過程中，《資本論》1863—1865年手稿的一些隱性邏輯線索客觀上指向了“勞動能力的現(xiàn)實抽象”因何得以發(fā)生的廣義歷史唯物主義前提——人的現(xiàn)實需要問題及其背后的永恒性勞動過程。

按照馬克思的看法，在工人進入勞動能力的買賣關系這個領域之后，資本占有、支配活勞動的方式及其表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出了一種特定化的傾向，即資本對活勞動的占有、支配總是以自由交換的形式被普遍地實現(xiàn)出來，這無疑遮蔽了“自由平等交換”外部形式背后資本主義生產(chǎn)方式所實現(xiàn)的統(tǒng)治。但是，向工人支付的勞動力價格（工資）與工人的勞動實際創(chuàng)造的全部價值之間的現(xiàn)實張力還是暴露了資本主義生產(chǎn)關系的奴役性。所以在《資本論》1863—1865年手稿第一冊的[散頁]當中，馬克思才會說：“如果價格得到支付的生活資料是一定的社會狀態(tài)下通常所必要的生活資料，從而使工人能以必要程度的力量、健康、生命力運用自己的勞動能力和通過補充者使自己永遠存在下去，那么也就支付了勞動能力的交換價值?！盵5]11

恰如馬克思所說，在資本生產(chǎn)當中，工人通過“勞動力價格得到支付”所能獲得的僅僅是現(xiàn)存生產(chǎn)力水平下勉強能夠維持其“力量、健康、生命力”的必要限度之內(nèi)的報酬。在“勞動能力的交換價值”得到支付的虛假的“自由平等交換”背后，實際上正是資本家盤剝工人的秘密所在——通過資本主義生產(chǎn)方式無償占有雇傭工人的剩余勞動。這表明，“勞動能力的交換價值”對于資本生產(chǎn)來說是關乎勞動力成本的必要限度與利潤率（剝削率）高低的“必要問題”，正如它對于工人來說是關乎其生存、繁衍、接受教育培訓等的“需要問題”一樣。

所以，從工人（無產(chǎn)階級）的主體視角出發(fā)，資本家給付工資“養(yǎng)活”工人的假象之下，其實是這樣一種奴役：資本主義生產(chǎn)方式極端地縮限了工業(yè)生產(chǎn)中每一位勞動者個體在生活資料的消費領域所能滿足自身需要的范圍。如果不能使工人被迫出賣活勞動的特定歷史狀況、生存方式被根本性地克服，針對工人的現(xiàn)實生活需要及其滿足手段的奴役性規(guī)制就決不可能消失，資本通過死勞動對活勞動進行支配的物役性就會在持續(xù)擴大的再生產(chǎn)中得以存續(xù)。

為進一步展開此處“勞動能力的交換價值”背后的“需要問題”，馬克思說：“如果說人以其需要的無限性和廣泛性區(qū)別于其他一切動物，那么另一方面就可以說，沒有任何一種動物能夠把自己的需要縮小到這樣不可想象的程度和把自己的生活條件限制到這樣的最低限度，一言以蔽之，沒有任何一種動物具有像愛爾蘭人那樣生活的本領?！盵5]11-12

基于前文以“勞動能力的交換價值”為突破口的狹義歷史唯物主義批判，從與動物的自然性相區(qū)別的“人的需要的無限性和廣泛性”這樣一個社會歷史的一般基礎出發(fā)，這里馬克思僅憑寥寥數(shù)語就深刻激活了“需要問題”的廣義歷史唯物主義論域。

在社會歷史中，與任何動物活動的內(nèi)在特質(zhì)都截然不同的是，人的需要有其廣泛性和無限性，這是與人滿足需要的手段高度發(fā)展相適應的。人類活動的超越性決定了人能夠不斷以超個體的方式不斷認識和改造自然、豐富和發(fā)展打上了深刻實踐烙印的屬人世界。在這個過程中，扎根于人類活動（根本上是勞動活動）的“無限的機能”，人的現(xiàn)實需要與滿足需要的手段共時性地高度發(fā)展起來。

黑格爾在《法哲學原理》中指出：“動物用一套局限的手段和方法來滿足它的同樣局限的需要。人雖然也受到這種限制，但同時證實他能越出這種限制并證實他的普遍性，借以證實的首先是需要和滿足手段的殊多性，其次是具體的需要分解和區(qū)分為個別的部分和方面，后者又轉(zhuǎn)而成為特殊化了的，從而更抽象的各種不同需要?！盵8]可以說，馬克思這里的邏輯展開與黑格爾在一定程度上是同質(zhì)的，他們都從人與動物的區(qū)分出發(fā)指認了人之超越性所在，由此引出了人的需要的“廣泛性和無限性”（馬克思語）以及滿足需要的手段的殊多性（黑格爾語）。不過，這里必須指出的是，雖然黑格爾與馬克思以相近的方式切入了“需要問題”（及其所折射出的人類勞動的本質(zhì)意義），但《法哲學原理》中的“需要的體系”理論與黑格爾哲學的勞動辯證法實質(zhì)上仍然是立足于客觀唯心主義體系的“顛倒的世界觀”之上的。即便耶拿時期的黑格爾通過對于國民經(jīng)濟學的研究已經(jīng)能夠一定程度上深入系統(tǒng)地把握現(xiàn)實經(jīng)濟過程的運作機理，彼時的他也并未完全站在歷史科學的立場上真正完成對于人類勞動的真實歷史作用的科學定位。因此，黑格爾所揭示的“需要的滿足手段的殊多性”背后的“勞動（抽象的、精神的勞動）”決不能被理解為馬克思廣義歷史唯物主義話語當中所闡述的那個“勞動”，即作為社會歷史一般性基礎的、真實的勞動。

綜合以上分析，在馬克思所指認的人的需要的廣泛性與無限性背后，構(gòu)成其產(chǎn)生的根本原因其實就是在《資本論》1863—1865年手稿的隱性邏輯線索中不時出場的“廣義歷史唯物主義意義上的永恒性勞動過程”。按照馬克思本人的說法，即“同所有一定社會形式無關的、作為人與自然之間永恒過程的勞動過程”[5]83?？墒?，與黑格爾直接從肯定性的積極意義出發(fā)去探討勞動的關鍵意義的理論邏輯不同，《資本論》1863—1865年手稿中馬克思關于這個問題的闡述更多是從否定性的層面入手，筆者認為，這與馬克思彼時“科學的勞動異化理論”的勞動異化批判構(gòu)式（張一兵教授語）背后的歷史現(xiàn)象學邏輯密切相關。

回到[散頁]中馬克思的指認，他提及人的需要的廣泛性和無限性的直接目的，實際上是從人與其無限性、廣泛性的需要相適應的“生活的本領”（馬克思語）的超越性當中引出和“這種需要的實現(xiàn)”相悖的奴役性內(nèi)容，這里面包含了目的與手段相異化的背反邏輯。馬克思談到，沒有任何一種動物具有“像愛爾蘭人那樣生活的本領”[5]12，他以戲謔的筆觸點明了這樣一個歷史現(xiàn)象：在資本主義的生產(chǎn)方式下，人的需要的廣泛性、無限性以及與之相匹配的人的生活本領、永恒性的勞動過程的歷史發(fā)展等客觀條件的積累根本沒有使勞動者的個體生存狀況得到與生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應的改善，在資本支配活勞動實現(xiàn)增殖的過程中，它們反而令勞動者個體陷入到了比以往更加深刻的奴役與支配當中。

在合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的社會歷史發(fā)展過程中，作為對勞動主體（生命活動主體）的目的性的表征，需要的廣泛性、無限性（以及與之相適應的諸客觀條件）體現(xiàn)了人的生命活動（合規(guī)律地）自我實現(xiàn)、自我發(fā)展的內(nèi)在趨向?？墒?，在資本主義生產(chǎn)方式得以全面確立的時代的矛盾運動當中，使勞動主體的目的、自我發(fā)展趨向得以不斷實現(xiàn)并自我革新的客觀條件卻比以往任何一個歷史時期都更加徹底地站在了其自身發(fā)展的對立面上，筆者認為，這便是目的與手段相異化、主體與客體相顛倒的歷史現(xiàn)象在現(xiàn)代社會的復現(xiàn)與復構(gòu)。

之所以稱其為“復現(xiàn)與復構(gòu)”，是因為目的與手段相異化、主體與客體相顛倒的歷史現(xiàn)象并不是在資本主義社會當中“憑空產(chǎn)生”的，按照馬克思的看法，它是在社會歷史發(fā)展的整體過程當中逐步產(chǎn)生并在資本主義社會得到最為尖銳的表征。關于這一點，在《資本論》1863—1865年手稿的“科學的勞動異化理論”中，馬克思借助他彼時的“勞動異化批判構(gòu)式”做出了十分深刻的指認與說明。他指出：“資本家對工人的統(tǒng)治，就是物對人的統(tǒng)治，死勞動對活勞動的統(tǒng)治，產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治，因為變成統(tǒng)治工人的手段（但只是作為資本本身統(tǒng)治的手段）的商品，實際上只是生產(chǎn)過程的結(jié)果，是生產(chǎn)過程的產(chǎn)物。這是物質(zhì)生產(chǎn)中，現(xiàn)實社會生活過程（因為它就是生產(chǎn)過程）中，與意識形態(tài)領域內(nèi)表現(xiàn)于宗教中的那種關系是完全同樣的關系，即主體顛倒為客體以及反過來的情形?！盵5]72-73

在馬克思這里的指認與說明當中，廣義歷史唯物主義的立場、觀點、方法與狹義歷史唯物主義的歷史現(xiàn)象學透視水乳交融在一起。我們都知道，馬克思指稱的宗教當中的主客顛倒并不是現(xiàn)代社會的產(chǎn)物，但是，通過對于資本主義現(xiàn)代性的物質(zhì)生產(chǎn)中發(fā)生的“主客顛倒”與體現(xiàn)在宗教中的“主客顛倒”的同構(gòu)性的揭示，馬克思厘清了潛存于紛繁差異的歷史表象背后的這兩種主客顛倒情形（現(xiàn)象）的一致性。在這個基礎上，他也借此闡明了主客顛倒的對立形式的歷史必然性。從廣義歷史唯物主義的視角出發(fā)，馬克思說道：“這種對立的形式是必須經(jīng)過的，正像人起初必須以宗教的形式把自己的精神力量作為獨立的力量來與自己相對立完全一樣。這是人本身的勞動的異化過程。工人在這里所以從一開始就站得比資本家高，是因為資本家的根就扎在這個異化過程中，并且他在這個過程中找到了自己的絕對滿足，但是工人作為這個過程的犧牲品卻從一開始就處于反抗的關系中，并且感到它是奴役過程?！盵5]73

從根本上講，這里馬克思所闡明的“人的自身精神力量的對象化產(chǎn)物（宗教）與自身相對立的歷史過程”同“人本身的勞動的異化過程”是完全統(tǒng)一于廣義歷史唯物主義意義上的“永恒性勞動過程”的。作為一種對象化地實現(xiàn)了人的內(nèi)在精神力量的現(xiàn)實力量，宗教本質(zhì)上也是人類活動（勞動）的產(chǎn)物。這深刻說明了人的活動在“永恒性勞動過程”之上的具體的、歷史的統(tǒng)一。

立足這一認識，筆者認為上述潛存于馬克思狹義歷史唯物主義的歷史現(xiàn)象學透視背后的廣義歷史唯物主義話語實際上客觀呈現(xiàn)了“勞動能力的現(xiàn)實抽象（勞動能力的片面化）”賴以形成的社會歷史一般性基礎。作為“人本身的勞動的異化過程”背后深刻的實踐構(gòu)序轉(zhuǎn)換機制，工業(yè)化的普遍運動中的勞動能力的現(xiàn)實抽象也并不是“非歷史的異化結(jié)構(gòu)突現(xiàn)”，它的產(chǎn)生與人的現(xiàn)實需要、人類的“永恒性勞動過程”的發(fā)展息息相關。作為社會化大生產(chǎn)的“手段”，勞動能力的現(xiàn)實抽象歷史地推動了人類歷史上前所未有的物質(zhì)財富的積聚過程，但對于個體生存來說，這種積聚財富的方式卻成為了真實地創(chuàng)造財富的勞動者個體陷于貧困、受到奴役的歷史根源。在這個意義上，“永恒性勞動過程”在歷史上所積累起的一系列積極因素與物質(zhì)條件，都紛紛異化為了以“勞動能力的片面化”為手段的對內(nèi)居于工人個體的“勞動活動的創(chuàng)造性”掠奪。當個體勞動的創(chuàng)造性只能夠在工廠機器對人力的整合之上得以實現(xiàn)時，資本主義的現(xiàn)代生活對于個體生命來說只可能是一種最為徹底的沉淪。

三、結(jié)語：對異化的美學揚棄

——勞動者個體創(chuàng)造力、想象力的復歸

借助對于狹義歷史唯物主義視域下“勞動能力的現(xiàn)實抽象”的透視以及它的廣義歷史唯物主義前提的探討，我們看到了馬克思在《資本論》的雛形（《資本論》1863—1865年手稿）中確立起的“科學的勞動異化理論”對于歷史性的異化現(xiàn)象及其根源的深入揭示與精準定位。在他的“勞動異化批判構(gòu)式”當中，資本主義生產(chǎn)方式的奴役性、掠奪性及其產(chǎn)生的必然性被充分彰顯，個體生命存在的困局得以深刻展現(xiàn)。

但是，資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的歷史必然性并不意味著現(xiàn)代性的資本關系是不可被克服和積極地揚棄的。馬克思在《資本論》1863—1865年手稿第一冊第六章的臨近結(jié)尾處寫道：“資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家雖然看到了生產(chǎn)在資本關系中是怎樣進行的，但是他們看不到這種關系本身是怎樣被生產(chǎn)出來的，同時看不到在這種關系中怎樣同時生產(chǎn)出使這種關系解體的物質(zhì)條件，從而看不到這種關系作為經(jīng)濟發(fā)展的、社會財富生產(chǎn)的必要形式的歷史根據(jù)是怎樣消除的。”[5]151正如馬克思所言，資本關系在社會歷史的整體演進過程當中仍然只是一種暫時性的實存，當資本主義生產(chǎn)關系所能容納的全部生產(chǎn)力得以發(fā)揮后，資本主義現(xiàn)代性的“合法統(tǒng)治”就會被“資本生產(chǎn)自身賴以存在的歷史根據(jù)的消除”敲響喪鐘。

在這個意義上，資本主義生產(chǎn)方式、資本關系的消解同它們的產(chǎn)生一樣都是具有歷史必然性的合規(guī)律性過程，立足對這一“必然王國”的認識，“現(xiàn)實的個人”如何通過對于自身勞動的自覺自主地解放活動邁向“自由王國”仍然是全球資本主義時代亟待解決的世界性問題。

其實，早在《巴黎筆記》寫作時期，馬克思對這一問題就已經(jīng)產(chǎn)生了十分深刻的哲學思考。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，他闡發(fā)了把對象化看做是“非對象化”，因而也就是看做“外化和這種外化的揚棄”[9]的否定性辯證法。雖然彼時的馬克思還未能完全從“真正的實證科學開始的地方”[10]出發(fā)，系統(tǒng)地揚棄深刻影響著其根本哲學立場的“人本主義異化史觀”與費爾巴哈哲學“類本質(zhì)”概念的價值懸設背后抽象的“應該（sollen）”邏輯，但否定性辯證法在青年馬克思的“巴黎文本群”中的重要邏輯突現(xiàn)仍然具有不可磨滅的理論價值?？偟膩碚f，否定性辯證法的理論邏輯不僅貫穿馬克思個人哲學思想發(fā)展的始終作為其理論變革的重要思想動力，同時它也是我們今天破局勞動主體自我解放問題（走向“自由王國”）的關鍵方向指引。

從馬克思基于對象化概念所闡發(fā)的否定性辯證法的理論邏輯出發(fā)，由于勞動異化的產(chǎn)生與勞動活動本身的對象化特征具有本質(zhì)關聯(lián)，揚棄異化的可能性自然就建立在勞動本身的對象化、外化向自身的復歸之上。

聯(lián)系我們前面所探討的內(nèi)容，勞動的物的條件是作為對象化勞動被勞動活動對象性地實現(xiàn)出來的，從根本上講，它自身的現(xiàn)實力量就是勞動的現(xiàn)實力量的對象化。但是在資本主義的生產(chǎn)過程當中，勞動的物的條件卻站在了勞動活動、勞動主體的對立面上成為了它們的“異在”。在“勞動對資本的實際上的從屬”的發(fā)生機制當中，我們同樣也能夠洞見此種基于勞動活動的對象化特征的異化結(jié)構(gòu)的在場，勞動能力的現(xiàn)實抽象或者說勞動能力的片面化向我們展示了發(fā)展為“異在”的工廠機器之上的對象化工藝是如何從勞動者個體處拿走勞動能力的創(chuàng)造性的。在社會分工的進一步深化的前提下，勞動能力在機器化大工業(yè)中的“完全片面化”使得原先內(nèi)居于工匠們頭腦中（基于主體目的性的）有關勞動產(chǎn)品制造的“整體性藍圖”完全從他們的頭腦中移除了，這表征了勞動過程中工人個體的創(chuàng)造力、想象力以及針對復雜工藝的整體把握與實現(xiàn)能力的喪失。

如此看來，實現(xiàn)對于勞動活動的深刻解放與工人頭腦中的“整體性藍圖”或者說“理型（eidos）”向工人個體的復歸其實是密切相關的，這種復歸本質(zhì)上是對工人個體的創(chuàng)造力、想象力以及針對復雜工藝的整體把握與實現(xiàn)能力的恢復。在這個意義上，如果要實現(xiàn)對于全球資本主義條件下勞動的深刻解放，除客體向度上對于生產(chǎn)方式、物質(zhì)生產(chǎn)條件的變革以外，我們還應當關注到主體向度上“現(xiàn)實的個人”的主觀世界及其存在方式（在世狀態(tài)）的根本變革。因此，筆者認為，作為重要的輔助，一種能夠一定程度上改造和陶冶主觀世界的“勞動美學”的介入是不可或缺的。

阿多諾曾在《美學理論》當中深刻地探討了藝術品的精神內(nèi)在性，他指出藝術之所以能夠構(gòu)成，是因為“精神內(nèi)在于其中”[11]137。他所指認的藝術、藝術品的這一特質(zhì)與我們前面所強調(diào)的藍圖或者理型所體現(xiàn)的勞動主體客觀活動的主觀目的性是相符合的，因為從根本上講，藝術創(chuàng)作也是一種勞動，藝術品也是一種勞動產(chǎn)品。與此同時，阿多諾還談到了藝術品的異質(zhì)性，他認為內(nèi)在于藝術品的異質(zhì)性是與整一性、總體性相對抗的重要一維，如果沒有異質(zhì)性的一方，那么“整一性要壓倒虛弱的對手就不用吹灰之力”[11]137。若將他的這一指認放入我們對于“個體的創(chuàng)造力、想象力以及針對復雜工藝的整體把握與實現(xiàn)能力的恢復”的探討中來，整一性、總體性其實就是資本主義生產(chǎn)方式抑制勞動者個體的創(chuàng)造性、否定性（革命性）的現(xiàn)實抽象的力量，而異質(zhì)性則體現(xiàn)了復雜工藝實現(xiàn)過程的活動的、創(chuàng)造的原則。正是在對于人類社會歷史早期形成的較為原始、片面的勞動能力與生產(chǎn)工藝的揚棄當中，復雜的工藝手段、勞動技藝才在社會歷史活動中被孕育出來，這一意義上，它是作為與原始工藝相區(qū)別的新事物被異質(zhì)性地發(fā)展起來的。

綜上，阿多諾對于“藝術品”的內(nèi)在特質(zhì)的探討實際上是極具啟發(fā)性的，如果與我們這里的思想構(gòu)境進行視域融合，它完全可以證明的一點是：形成一種革命性、批判性的“勞動美學”并使之介入勞動解放的主觀陶冶過程對于揚棄異化而言具有關鍵意義。在這一語境下，針對已經(jīng)對象化了的勞動產(chǎn)品的復雜工藝的研究以及由此衍生的審美旨趣的發(fā)展就顯得尤為重要。通過此類研究與發(fā)展審美旨趣的主體活動，已經(jīng)外化為對象性存在物的勞動產(chǎn)品能夠被更加廣泛、更加深刻地看作是（阿多諾所指稱的）“藝術品”并被勞動主體具體地進行剖析與解構(gòu)。從這里剖析與解構(gòu)的“認識—實踐”過程出發(fā)，“整體性藍圖”在頭腦中的復現(xiàn)（以及個體的創(chuàng)造力、想象力和針對復雜工藝的整體把握與實現(xiàn)能力的復歸）完全可能為“對異化的美學揚棄”開辟一種積極的現(xiàn)實路徑。

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作者簡介：翟亦飛，貴州中醫(yī)藥大學人文與管理學院。研究方向：馬克思主義政治經(jīng)濟學批判理論、馬克思主義哲學史、國外馬克思主義哲學、伊里因科夫哲學思想。