【摘要】《荊楚歲時(shí)記》是南朝梁宗懔根據(jù)親身見聞與前人記載所著的一部描寫荊楚地區(qū)歲時(shí)節(jié)氣不同風(fēng)俗的民俗學(xué)專著,其中記載了不少關(guān)于節(jié)日慶典時(shí)對(duì)于神鬼的祭祀,反映出了當(dāng)時(shí)楚地的風(fēng)物人情,這些風(fēng)俗有些與時(shí)局結(jié)合較為緊密,也可從中看出當(dāng)時(shí)社會(huì)的變化。
【關(guān)鍵詞】荊楚;信仰;儀式
【中圖分類號(hào)】I206 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264(2024)25-0013-03
【DOI】10.20024/j.CNKI.CN42-1911/I.2024.25.004
荊楚地區(qū)地貌復(fù)雜,氣候多變,植被繁多,生活于其間的人們?nèi)菀讓?duì)自然產(chǎn)生莫名的恐懼,神秘的猜想,詭異的幻境,才會(huì)有《漢書·地理志》中對(duì)楚國“信巫鬼,重淫祀”的評(píng)價(jià)。
在《荊楚歲時(shí)記》中并沒有太多的先祖神靈祭祀,如《楚辭》中的東皇太一、大司命、少司命等,甚至對(duì)楚人始祖祝融的祭祀也沒有。不知是宗懔將這方面的內(nèi)容放在了其他地方,還是南北朝時(shí)期距離神話時(shí)代已經(jīng)有段距離,加上連年戰(zhàn)亂迫使人們開始“重實(shí)際,輕玄想”,所記載的大多為與民眾生活聯(lián)系較為密切的神怪,如山臊、門神、紫姑等。
古人按照這些神怪對(duì)自己生活的影響,將他們大致分為兩類:一類是對(duì)自己生活有著消極影響的,一類是對(duì)自己生活有著積極影響的。
一、消極影響類
許是長期戰(zhàn)亂使得楚人處在壓抑之中,抑或是社會(huì)發(fā)展讓楚人對(duì)人類的力量有了更深的認(rèn)識(shí),他們不再像殷人一樣,一旦覺得自己惹怒鬼怪便誠惶誠恐地進(jìn)行祭祀,也不像商人那樣一味逃避,覺得能躲就躲。他們選擇較為正面地與鬼怪對(duì)抗,以更加積極的方式去面對(duì)鬼怪對(duì)生活的“干預(yù)”。從正月初一,楚人就開始以各種方式對(duì)抗鬼怪了。
首先是放爆竹以驅(qū)山臊。
山臊或曰為山魈?!秶Z·魯語》記載:“夔一足,越人謂之山臊。”此時(shí)山魈還只是一種形象奇怪的生物,在《神異經(jīng)·西荒經(jīng)》中“人嘗以竹著火中,爆烞而出,臊皆驚憚”就已有山臊被爆竹驚嚇的記錄。到《抱樸子·登涉》中則是“山精形如小兒,獨(dú)足向后,夜喜犯人,名曰魈”的記載,可以看出山臊的形象一直是在不斷演變的。
《荊楚歲時(shí)記》中的所記錄的是“山臊惡鬼”,可知在那時(shí)山臊具有更加負(fù)面的意義,以至于人們要在家門口放爆竹驅(qū)趕它。就驅(qū)趕山臊的時(shí)間與行為而言,山臊這個(gè)形象似乎是承載著人們對(duì)于過去一年所遭受的天災(zāi)人禍的痛苦、焦慮,以及在新的一年中可能面臨的不幸所帶來的恐懼、壓抑等不良情緒。既然在《神異經(jīng)》中山臊會(huì)被爆竹驚嚇到,那不妨就用爆竹來驅(qū)趕山臊,對(duì)于古人來說驅(qū)趕走山臊也意味著驅(qū)趕過去一年的霉運(yùn),以嶄新的姿態(tài)來迎接新的一年。
在《周易》中正月被認(rèn)為“三陽開泰”之時(shí),此時(shí)正好陰氣漸去,陽氣漸生,陰陽成平衡之態(tài),而平衡狀態(tài)卻是最容易被打破的,為了不在新年伊始就被怨氣纏身,人們就在門戶上畫公雞,制桃板,繪門神,以多種方式來保護(hù)自己。
《春秋說·題辭》載:“雞為積陽,南方之象,火陽精物炎上,故陽出雞鳴,以類感也?!蹦戏接譃榛鹕褡H谒髦?,陽氣盛,而雞為南方之象,體內(nèi)陽氣盛于其他動(dòng)物,所以要將雞畫在門戶之上,用來威懾鬼魂。有時(shí)祭祀也會(huì)將雞血涂抹在器物之上,就是借用雞所蘊(yùn)含的陽氣以驅(qū)鬼。
將桃枝插于門前,以免惡鬼入戶的行為在戰(zhàn)國時(shí)期就已經(jīng)流行,《莊子》云:“插桃枝于戶,童子不畏而鬼畏之?!辈粌H如此,還有將用木制成人形以驅(qū)邪避鬼的習(xí)俗。“《太平御覽》引《典木》:‘桃者,五木之精也,故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門,制百鬼,故今作桃人梗著門以壓邪,此仙木也?!盵1]《禮記·檀弓下》又有:“君臨臣喪,以巫祝桃列,持戈,(鬼)惡之也。”可見在漢代用桃木辟邪也是非常普遍的事情。
至于桃木與神荼、郁壘為何能威懾鬼魂,從神話角度來看,“東漢王充《論衡·訂鬼》中引了一則《山海經(jīng)》的故事,其云‘滄海之中,有度朔之山,上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北曰鬼門,萬鬼所出入也。上有二神人,一曰神荼,一日,郁壘,主閱萬鬼。惡害之鬼,執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮,以時(shí)驅(qū)之,立大桃人,門戶畫神荼、郁壘與虎,懸葦索以御兇魅?!盵2]這段話描繪的圖景是眾鬼從人間返回冥界時(shí),必須在桃樹枝丫間的鬼門前接受兩位神人的審判,如有為禍人間,就會(huì)被虎吃掉。對(duì)于鬼魂來說桃樹與神荼、郁壘二人無疑是又一次“鬼門關(guān)”,能順利通過,還能“存活”于世間,不能通過則落得個(gè)魂飛魄散的下場。
所以這些行為本質(zhì)上是為了驅(qū)鬼祈福,祈求家宅平安。而這一行為的演化過程也非常清晰,從漢代初始的將桃枝插在門戶上到用桃木雕刻神像,再到《荊楚歲時(shí)記》將神像繪于桃木板上,可以清楚地看到古人對(duì)于桃木能驅(qū)鬼深信不疑,并且通過行動(dòng)不斷強(qiáng)化著這一觀念,使之更加深入人心。
除了驅(qū)趕無形的鬼魂,那時(shí)人們還會(huì)通過槌打床板和門戶、滅掉燈燭等方式來避免鬼鳥的侵?jǐn)_。
所謂“鬼鳥”應(yīng)該是“鬼車鳥”的簡稱,注釋中引用了《玄中記》中的“此鳥名姑獲”為解釋。然據(jù)后來的學(xué)者考證,鬼車鳥與姑獲鳥并不是同一種鳥的別名,“又姑獲鳥與鬼車鳥皆有別名為‘鬼鳥’,所以非常容易造成混淆?!盵3]后世鬼車鳥被認(rèn)為是原有十個(gè)頭,由于某種原因失去了一個(gè)頭,《爾雅翼》卷十七:“此鳥昔有十頭,能收人魂氣,為天狗嚙去其一,至今滴血不止。遇其夜過或滴污物上者,以為不祥。人家皆滅燭呼犬以去之?!?/p>
從二者的形象來看,關(guān)于姑獲鳥的單獨(dú)記載中并沒有“九首”的相關(guān)信息,就二者的行為而言,遇見鬼車鳥,或沾染鬼車鳥的血,被認(rèn)為是不祥;而姑獲鳥的血雖也視為不祥,但它更側(cè)重于“撫養(yǎng)”別人的孩子。由此可知,在很長一段時(shí)間內(nèi),鬼車鳥和姑獲鳥因?yàn)槟承┫嗤奶匦远徽J(rèn)為是同一物,直到近幾十年才慢慢分開。但不管這兩者是否為同一物,它們都確實(shí)給時(shí)人帶來了深刻的心理陰影。
鬼車鳥更像是對(duì)于楚人原始崇拜的“九鳳”形象的妖魔化?!渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)》曰:“大荒之中,有山名北極天柜,海水北注焉。有神,九首人面鳥身,名曰九鳳?!盵4]而楚人對(duì)于鳳是出了名的喜愛,并以此為圖騰,不僅是因?yàn)槌茸孀H凇捌渚禅B,離為鸞”(班固《白虎通·五行》),也是因?yàn)槌讼嘈砒P鳥能夠帶領(lǐng)他們脫離這塵世的煩雜,升入無憂的仙界。而在《山海經(jīng)》之外,又很少見到關(guān)于九鳳的敘述,關(guān)于鬼車鳥九頭的記錄則慢慢增多,此消彼長,九頭鳥就成了鬼車鳥的別名,并且又根據(jù)鬼車鳥來定義九頭鳥,導(dǎo)致九鳳與鬼車鳥被混合在一起。
一些關(guān)于鬼車鳥的記載中會(huì)有“荊州彌多”這幾個(gè)字,而九鳳又是荊楚之地所信仰的神鳥,不難想象,鬼車鳥的形象是以九鳳為基礎(chǔ),吸取了它“九首”的特征,再將一些不祥之兆附會(huì)在它身上,經(jīng)過長時(shí)間的演變就變成了現(xiàn)在所看到鬼車鳥。
一年之初,楚人就在自家門前設(shè)下重重屏障,以免被鬼魂侵襲,不難看出時(shí)人對(duì)于那虛無縹緲但又似乎無處不在的魂靈有著深深的敬畏或者說恐懼之情,但他們并不沉淪于這種恐懼之中,而是以積極的態(tài)度去面對(duì)這些不祥之事。
二、積極影響類
面對(duì)會(huì)帶來不祥的鬼怪,楚人選擇驅(qū)逐,而對(duì)于能夠帶來祥瑞的神靈們,楚人依然保持著敬畏之心,虔誠地向他們祈禱,希望能夠得到回應(yīng)。
紫姑就是其中的一位神。紫姑是南北朝時(shí)期誕生于民間信仰的一位女神。隋代杜公贍為《荊楚歲時(shí)記》做的注中闡明了紫姑的來歷,他引用了南朝宋劉敬叔的《異苑》:“紫姑本人家妾,為大婦所嫉,每以穢事相次役,正月十五日感激而死。故世人以其日作其形,夜于廁間或豬欄邊迎之?!?/p>
紫姑是一位比較有意思的神,由于古時(shí)候大部分種植工作都是由女性承擔(dān)的,再加上女性具有生育能力,很容易將女性與農(nóng)作物繁茂生長所聯(lián)系起來,這也是為什么會(huì)有“地母”一類的稱呼。而廁間和豬欄雖為“污穢”之所,但卻有著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中不可或缺的一樣材料——糞便,以前的農(nóng)民會(huì)挖坑漚肥,也會(huì)將干草和細(xì)泥混合在一起用火燒,再在上面淋上一層豬尿以做成土糞,這些都是為了能讓田里的農(nóng)作物更好地生長。而在這種地方祭祀紫姑,不能不讓人懷疑紫姑還有增加“養(yǎng)分”的能力。以此推斷,紫姑明面上是廁神,但還可能隱藏著部分農(nóng)神的屬性。
就上文而言,紫姑為廁神可確定無疑,但《荊楚歲時(shí)記》中,迎紫姑卻是“卜桑蠶,占眾事”,這說明紫姑在很短時(shí)間內(nèi)就吸收了蠶神的屬性,并被人們所崇敬?!皷|漢時(shí)期,人們把菀窳婦人、寓氏公主稱為蠶神。衛(wèi)宏《漢官舊儀》卷下曰:‘皇后春桑皆衣青……蠶神曰苑窳婦人、寓氏公主,凡二神。’”[5]而紫姑為何能成為荊楚地區(qū)的蠶神呢?或許從《漢官舊儀》能找到答案,“春桑生而皇后親桑于苑中”,可見出,漢代祭祀蠶神,是由天下最尊貴的女人——皇后親自祭祀的,而這種祭祀的規(guī)格顯然不是平民百姓所能企及的,再加上她們“深居宮闈”,與民間距離太遠(yuǎn),民眾感覺不太親切。而荊楚之地在六朝之時(shí)又為全國重要的糧倉和商貿(mào)中心,必然也要有屬于自己的地區(qū)蠶神,既然“宮闈”之中的接觸不到,那么就從已有的神靈中選擇一位來承擔(dān)蠶神的責(zé)任,紫姑既然能增加“養(yǎng)分”,使得農(nóng)作物生長興旺,而蠶也要吃桑葉,這種“養(yǎng)分”是不是也能通過桑葉而讓蠶生長良好呢?或許就是以這樣的演變,紫姑才又兼任了蠶神。
從紫姑身上不僅能看出當(dāng)時(shí)廣大農(nóng)民群眾對(duì)于農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展的美好愿望,也反映出兩朝時(shí)期甚至更早之前民間神靈的演變過程:他們誕生于世道混亂,百姓生死無常之時(shí)民眾的深切期望之中,與民眾的現(xiàn)實(shí)生活緊密結(jié)合在一起,并在演變過程中不斷根據(jù)人民的需要吸收不同的屬性,以滿足民眾的期待。
除了祭祀紫姑這種新生神靈,荊楚之人還會(huì)祭祀傳統(tǒng)的社神與灶神。
《白虎通·社稷》:“社者,土地之神也?!奔郎缟褚簿褪羌漓胪恋刂?,而社日又分春社和秋社,“立春后第五戊日為春社,立秋后的第五戊日為秋社。”[6]這種祭祀發(fā)源于先民們對(duì)于土地的虔誠膜拜,嚴(yán)格意義上來說,中國物產(chǎn)不算特別豐富,特別是北方地區(qū),南方地區(qū)雖然天然供給較多,但所面臨的危險(xiǎn)也更多,人們賴以生存的農(nóng)作物都還是在土地中經(jīng)過漫長時(shí)間而生長起來的。先民的生活史可以說就是與天做斗爭的歷史,但在那時(shí)人力不能勝天,就使得先民們對(duì)于土地孕育萬物的功能產(chǎn)生了崇敬。春種秋收,而在秋天能否獲得滿意的收獲,除了天氣是否風(fēng)調(diào)雨順,就是看土地神是否能賜福于百谷百蔬?!按杭郎缫云砀嘤?,望五谷豐熟;秋祭社以百谷豐稔,所以報(bào)功?!盵7]為了達(dá)成這些目的,人們用牛羊豬為祭品,獻(xiàn)祭給土地神,以此來換取土地神的庇佑。
而最初關(guān)于社神的祭祀,則可能是帶有濃重血腥氣息的殺人祭地,以求五谷豐登?!豆茏印ま穸取罚骸白匝阅苤翁锿?,不能治田土者,殺其身以釁社?!标P(guān)于殺人祭祀這一行為,在世界其他民族的歷史中出現(xiàn)過,弗雷澤的《金枝》中就有多種描述,其內(nèi)涵都是相信人牲的血肉和骨頭具有肥沃土壤的神奇能力,算是一種原始巫術(shù)。無可否認(rèn),這是人類處于原始時(shí)期的野蠻認(rèn)知,隨著社會(huì)發(fā)展,人類道德觀念的增強(qiáng),才慢慢取消了人祭,改為用動(dòng)物祭祀。
社神除了有土地神的職能,還承擔(dān)著民族圖騰的功能?!吧缭诠糯殖S诿褡鍑蚁嗍冀K,則《孝經(jīng)說》謂‘社謂國主之主’者,自是最古之誼。國土之主,即民族保護(hù)神,初民社會(huì)謂之圖騰?!盵8]所以祭祀社神是一種個(gè)人利益與集體利益相結(jié)合的活動(dòng),人們承擔(dān)著共同的義務(wù),享受著相同的權(quán)利,而且在祭祀結(jié)束后,大家還會(huì)分食祭祀所用的肉,既能表達(dá)對(duì)于先民們對(duì)于神靈的崇敬之情,也使先民們祈求豐收的愿望可以上達(dá)于神靈。關(guān)于社日祭祀的強(qiáng)烈公共愿望的表達(dá)與集體情感的發(fā)泄,于中國的節(jié)日系統(tǒng)中,除了臘日可以與之相比擬,似再也沒有其他了。
《淮南子·汜論訓(xùn)》記載:“炎帝作火,死而為灶?!倍殴犠龅淖⒁迷S慎的《五經(jīng)異義》云:“顓頊有子曰黎,祝融,火證,祀以為灶神?!睆倪@兩點(diǎn)看似乎楚人祭祀的灶神就是他們的先祖祝融。而祝融為火正,輔佐炎帝治理南方,貴為天神。灶神則在秦漢之際就被認(rèn)為是執(zhí)掌炊事之神,“鄭玄注《禮記》云:‘灶,主飲食之事?!夺屆め寣m室》第十七:‘灶,造也,創(chuàng)造食物也?!盵9]《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載:“南方祝融,獸身人面,乘兩龍?!倍抖Y記·禮器》中則記載:“孔子曰:‘臧文仲安知禮?夏父弗綦逆祀而弗止也,燔柴于奧。夫奧者,老婦之祭也。盛于盆,尊于瓶。’”即灶神是一位老婦的形象,可能與古時(shí)尋常人家里大多是婦女操持家務(wù)有關(guān)。這兩者的地位、職能與形象顯然不同,所以祝融與灶神應(yīng)該不是同一神。
而火神祝融與灶神在荊楚被混同則不讓人意外,《月令》中說臘日是:“數(shù)將幾終,歲且更始?!奔慈f物已經(jīng)走了一個(gè)輪回,又站在了新的起點(diǎn)上,此時(shí)也是寒氣將退之時(shí),這時(shí)人們就很自然地會(huì)想要借助火的能力,以壯大陽氣,驅(qū)逐冬寒。而火神與灶神都有關(guān)于火方面的權(quán)能,荊楚之人又是祝融后裔,二者混同也算有跡可循。
在東晉之時(shí),灶神的職權(quán)范圍開始擴(kuò)大,不僅管一家飲食之事,還兼具向上天匯報(bào)德行的功能。“《抱樸子·內(nèi)篇》中言:‘祀灶之神,每月晦,輒上天言人罪狀,大者三百日也,小者算三十日也?!盵10]此時(shí)的灶神已經(jīng)帶有了一定的道德教化功能,教導(dǎo)人們要一心向善,不要作惡。這可能與東晉時(shí)期道家繁榮,用老子的“道德”思想來教化民眾有些關(guān)系。
三、總結(jié)
從以上對(duì)于神鬼的祭祀不難看出楚地人民會(huì)將地方體色以及自身期待融入對(duì)于神鬼的祭祀當(dāng)中,體現(xiàn)出“禮因時(shí)而制”的觀念,所以我們能在祭祀儀式中感受到世俗倫理的影響,而各種祭祀行為的演變也或多或少摻雜著當(dāng)時(shí)政治思想與國家政策的影子。雖然這些儀式慢慢掩埋于歷史的塵埃之中,但幸好有《荊楚歲時(shí)記》這樣專門記載節(jié)氣時(shí)令的民俗學(xué)專著,為后人窺見古人生活的一隅提供了重要材料。
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作者簡介:
張澤鵬,男,漢族,湖北荊州人,碩士研究生在讀,研究方向:古代文學(xué)。