葛世鑫　蘇翔　任長幸

［摘 要］隨著社會變遷和科技理性的普遍化，孕育仡佬族儺戲的地理條件、文化空間甚至語言環(huán)境都發(fā)生了巨大變化，如同大部分傳統(tǒng)藝術(shù)一樣，仡佬族儺戲也面臨著文化適應問題，這關(guān)系著仡佬族儺戲適應新的社會環(huán)境，以維持自身的傳承創(chuàng)新和賡續(xù)發(fā)展。傳播作為“非遺”傳承的重要途徑，互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、信息技術(shù)和新媒體平臺共同構(gòu)筑了“非遺”傳播的新生態(tài)，探索仡佬族儺戲的新媒體傳播模式具有重要價值。

［關(guān)鍵詞］文化適應；仡佬族儺戲；傳統(tǒng)文化保護傳承；新媒體傳播

一、文化適應理論及其在仡佬族儺戲新媒體傳播中的可能性分析

（一）文化適應理論內(nèi)涵

20世紀初西方移民心理健康研究的熱潮引發(fā)了有關(guān)文化適應的研究。文化適應理論認為不同文化接觸時，易引起不同群體及個體在價值觀、行為和態(tài)度等方面的改變，這種變化被視為一種文化適應。不同學者從多個視角闡釋了文化適應理論內(nèi)涵。隨著文化適應議題被人類學、社會學、文化學和心理學等多個領(lǐng)域的專家關(guān)注，文化適應在較大程度上具有了多層次、多維度的理論體系，在應用于具體問題的解決上具有較大的科學性和適應性。隨著文化交往的密切和頻繁，文化適應的研究逐漸從最初旅居群體的社會學研究延伸至多學科領(lǐng)域。傳播學、語言學、藝術(shù)學、體育學、地理學等更多領(lǐng)域的專家參與到文化適應的研究中，帶來了多學科、多視角的探討和借鑒。就黔北儺戲新媒體傳播的文化適應而言，它涉及了一種古老文化在新技術(shù)參與下的文化適應狀況，旨在更好地實現(xiàn)文化賡續(xù)、文化傳播和文化交流。

（二）黔北儺戲文化適應分析

黔北儺戲的新媒體傳播具有跨文化傳播的特點，作為一種地域色彩濃郁的文化，文化的差異性以及特色地域文化傳播個體和傳播方式具有其獨特性，這使其面臨文化適應問題。具體而言，一方面要借助新型媒介手段實現(xiàn)文化內(nèi)涵的傳播和文化實體的賡續(xù)，另一方面必須關(guān)注到在不同文化中的適應性，涉及對不同文化特點的了解，自身文化在“他者”文化中的接受度等。

仡佬族儺戲是仡佬族人創(chuàng)造的典型的文化形式，具有自身的文化空間和地理空間，具有強烈的族群文化特征。這種特定時空創(chuàng)造的地域文化，在主流文化中的傳播不可避免地面臨著被接受或被排斥的結(jié)果。按照Lysgaard的“U型曲線假說”文化適應的理論模型，仡佬族儺戲在具體的適應過程中，大致經(jīng)歷初步調(diào)整、危機和再次調(diào)整三個階段。事實上，仡佬族儺戲的文化適應程度主要取決于傳播個體對仡佬族儺戲文化和“他者”文化的深度認知，以及新媒體傳播模式下的適應性動態(tài)調(diào)整。

帕克和米勒提出文化適應的單維模型，這種理論認為文化適應是連續(xù)的一維過程，認為個體和群體在遭受外來文化影響時，進而衰減自身文化，體現(xiàn)為接受、同化的過程。而后，部分學者對一維理論模型進行了質(zhì)疑。加拿大心理學家貝瑞提出了“跨文化適應模型”1，這種理論模型認為文化適應主要圍繞堅守原有文化和參與主流文化兩個方面來討論，這種雙維度理論模型較為符合仡佬族儺戲的文化適應模式。該理論模型將文化適應類型分為四大類：對話整合、順應同化、排斥分離、區(qū)隔邊緣。其中，對話整合被認為是一種較為理想的文化適應狀態(tài)，趨向于對自身文化、族群身份的堅守以及對主流文化的參與和接受；順應同化體現(xiàn)出對自身文化的摒棄，對主流文化的順應同化，缺乏對自我文化價值和族群身份的認同；排斥分離是一種排斥主流文化、固守自我、一成不變的文化適應狀態(tài)；區(qū)隔邊緣體現(xiàn)為群體或個體對原有文化和主流文化的雙重摒棄，無法產(chǎn)生歸屬感，是極不理想的文化適應過程。由此，對話整合符合仡佬族儺戲新媒體傳播的文化適應要求，保持與主流文化的對話和融合，同時規(guī)避主流文化的同化和“侵蝕”效應。仡佬族儺戲的文化構(gòu)成包含了兩個方面的內(nèi)容：一個方面是仡佬族儺戲復雜晦澀、極具地域風俗的文化信息，包含驅(qū)鬼敬神、娛神娛人的民俗民藝，屬于宗教性極強的儺祭儀式；另一方面是與常規(guī)戲劇、舞蹈、美術(shù)相通的文化元素，對這類文化元素進行對話整合有利于提升其在新媒體傳播下的文化適應性。

二、黔北仡佬族儺戲的文化適應與新媒體傳播需求

（一）文化適應需求

就仡佬族儺戲的發(fā)展而言，文化適應是其無法逃避的過程。隨著現(xiàn)代化進程的加快和現(xiàn)代科技的應用，文化交往頻率之快超乎以往。特別是經(jīng)濟法則的裹挾和物質(zhì)實用理念的進一步加深，仡佬族儺戲與其他少數(shù)民族文化一樣面臨著被“他者”文化同化、異化甚至取代的危機。從常規(guī)意義上而言，文化變遷的動力是文化與外部環(huán)境的相互調(diào)試，文化與環(huán)境的調(diào)試是一種合乎文化自為變遷的規(guī)律。事實上，無論從社會群體訴求、人文特性、語言環(huán)境還是地理條件等方面考察，仡佬族儺戲的“原生域”已經(jīng)不復存在。

隨著現(xiàn)代工業(yè)的崛起，黔北地區(qū)基礎(chǔ)建設(shè)完善、交通相對便利、生活條件逐漸提升，人們的思想意識發(fā)生變化，主流文化的影響逐漸增大?，F(xiàn)代科學、多元文化、政府扶持構(gòu)成了仡佬族儺戲的賡續(xù)發(fā)展基本狀況。仡佬族儺戲是儺文化的載體和儀式體現(xiàn)，是一種宗教色彩濃郁的戲劇，是仡佬族人在人類原初生存實踐中的精神體現(xiàn)，蘊藏著仡佬族人乃至人類最為原初的生命哲學和生存意識。作為一種源自遠古巫祭文化的傳統(tǒng)戲劇，仡佬族儺戲在新的時代語境下，既要滌蕩自身糟粕，又要堅守族群文化精粹，探索其文化適應的新模式。

（二）新媒體傳播需求

以儺戲為代表的傳統(tǒng)文化，經(jīng)過了一代又一代傳承人的堅持和發(fā)展，才得以保存和流傳至今，體現(xiàn)著中華文化的博大精深和源遠流長。傳承傳統(tǒng)文化、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家重點關(guān)注的課題，是文化自信的基礎(chǔ)性底座，我們每個人都肩負著繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的使命。當前，各種新興媒體具有傳播速度快、使用便捷、流傳度廣等特點，逐漸成為了信息和文化傳播的重要渠道，強化了對于信息和文化的關(guān)注度。新媒體技術(shù)是網(wǎng)絡科技的衍生技術(shù)，主要包括基于手機、電腦等智能終端，使用微信、微博、網(wǎng)站、短視頻、直播等應用平臺，快速傳播信息的技術(shù)。在新媒體視域下，傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展與新媒體技術(shù)相互融合促進，打開了更多形式的傳播渠道，能夠取得更好的傳承和弘揚效果。

在人類社會發(fā)展史上，科技與文化是推動社會進步的兩駕“馬車”，彼此交融，相互依存。在互聯(lián)網(wǎng)+新媒體的加成下，現(xiàn)代科技為傳統(tǒng)文化傳承開辟了新的道路。比如以專題記錄片分享原生態(tài)生活風貌，展現(xiàn)多彩多姿的民族特色，以短視頻為媒介分享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的守護和堅持，展現(xiàn)傳統(tǒng)技藝與優(yōu)秀文化，以微博、微信等為信息轉(zhuǎn)發(fā)和數(shù)據(jù)分析工具，實時、互動地收集對某事物的網(wǎng)絡評價和挖掘公眾的文化需求，便于決策和價值提煉等。新媒體的操作簡單、方便快捷，使得人人都能成為一名文化傳播者，更易于打造IP品牌，形成傳播風口。在過去，地方戲曲因為演出的場地、文化認同等因素限制，加之信息傳播渠道少，影響效果甚微，在新媒體技術(shù)的加持下，地方戲曲容易形成傳播話題，讓更多的人了解和喜愛其背后的文化內(nèi)涵和精湛技藝。傳統(tǒng)文化在傳播和推廣過程中，更易與社會發(fā)展同頻共振，提煉出新的社會價值，這對產(chǎn)業(yè)發(fā)展和傳統(tǒng)文化傳承都具有積極作用。

三、黔北仡佬族儺戲的文化適應困境

（一）黔北仡佬族儺戲傳承人難以為繼

從常規(guī)意義上而言，戲劇傳播需要通過個體傳播和群體傳播的方式來進行，需要主體的參與和接受。仡佬族儺戲是一種集音樂、舞蹈、表演于一體的地方性藝術(shù)。音樂和舞蹈別具特色，具有濃厚的宗教色彩，與流行戲劇、音樂有較大差別。這種特定的表演形式與現(xiàn)代主流的審美觀念相互區(qū)隔，導致儺戲傳承人很難得到受眾群體的喜愛，同時也無法實現(xiàn)個人職業(yè)價值，經(jīng)濟報酬也相對微薄，導致傳承人難以為繼。隨著時代的發(fā)展，儺戲這種藝術(shù)形式已經(jīng)不能成為一種普遍性的被大眾接受和參與的文化。在經(jīng)濟文化相對落后的偏僻農(nóng)村，尚有儺戲的存在。在發(fā)達鄉(xiāng)鎮(zhèn)，儺戲的蹤跡已經(jīng)很難找到。因此，儺戲從業(yè)者也越來越少。數(shù)據(jù)顯示，黔北地區(qū)的儺班數(shù)量逐漸減少，從業(yè)者年齡普遍較大，道真縣玉溪鎮(zhèn)的儺班成員平均年齡高達60歲左右。特別是在打工潮的影響下，年輕人很少從事儺戲職業(yè)。隨著老一輩儺戲傳承人的不斷離世，儺戲面臨著后繼無人的局面。一定程度上，仡佬族儺戲傳承人的斷代危機，為其文化適應帶來了很大的難題。

（二）黔北仡佬族文化空間發(fā)生巨大改變

“非遺”的傳承和保護既要針對“非遺”本身，也要對其文化空間進行探討和分析。首先，仡佬族語已經(jīng)不被大多數(shù)人使用，漢語已經(jīng)成為其主要使用的語言。事實上，語言承載了本民族大量的物質(zhì)、精神信息，是該民族最為普遍性的文化。從這個意義上而言，儺戲天然的文化環(huán)境已經(jīng)發(fā)生變化。其次，作為一種宗教祭祀儀式，祛除疫病、招財納吉、鬼神尊崇，這些文化顯然不符合當下的社會需求。同時，豐富、多元的大眾文藝也已經(jīng)滲透到仡佬族人的生活中，改變了仡佬族人的審美趣味。最后，仡佬族儺戲天然的地理環(huán)境、村落形態(tài)已經(jīng)發(fā)生改變。文化的形成離不開物質(zhì)現(xiàn)實環(huán)境的影響。山高谷深、典型農(nóng)耕形態(tài)、閉塞偏遠山區(qū)、生活條件局限，這種構(gòu)成仡佬族儺戲的特殊地理形態(tài)已經(jīng)發(fā)生變化。

（三）政府和媒體宣傳力度不足

盡管仡佬族儺戲的保護和傳承在政策上得到了支持和保障，同時，學界對其研究也逐漸增多，但整體上停留于形式的存留和學術(shù)研究，較少關(guān)注仡佬族儺戲在新時期的多元價值。仡佬族儺戲已經(jīng)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，然而其影響力基本局限于閉塞偏遠山區(qū)。很多人沒有聽說過這項民間藝術(shù)，甚至本地區(qū)的很多年輕人都沒有欣賞過這項地方性藝術(shù)。依托傳統(tǒng)媒體，泛眾傳播明顯，精準傳播不足，受眾群體范圍較窄，交互性、便捷性不足，更無法實現(xiàn)傳播內(nèi)容的跨群體分層傳播。

（四）傳播效果不理想

黔北仡佬族儺戲的保護和傳承在一定程度上已經(jīng)得到了政府的重視和支持，然而突破性的進展較為緩慢。究其原因，作為一種極為特殊的地方文化藝術(shù)，與普遍性較高的文化藝術(shù)相比較，其在傳播方面存在嚴重不足，具有較大的提升空間，具體包括如下幾個方面。一是傳播意識薄弱。就目前的傳播現(xiàn)狀而言，仡佬族儺戲主要采用較為原始的傳播手段，主動利用新技術(shù)傳播的意識不足1，碎片化的現(xiàn)場采訪、報道，缺乏專業(yè)性、系統(tǒng)性、持續(xù)性和整體性，特別對仡佬族儺戲特殊的文化元素、歷史淵源涉及較少，不利于儺戲的持續(xù)性和有效性傳播。二是傳播內(nèi)容較為單一。仡佬族儺戲是綜合性極強的文化藝術(shù)，是集宗教、戲劇、舞蹈、音樂、美術(shù)等于一體的視覺文化，其內(nèi)容可謂紛繁復雜、自成體系。而當下傳播內(nèi)容較為單一，主要通過一個片段化場景、圖片式影像或者文字敘述進行呈現(xiàn)，這種形式在內(nèi)容上存在較大的刪減，大大削弱了仡佬族儺戲傳播的文化信息載量和藝術(shù)感染力。三是傳播渠道單一。仡佬族儺戲具有較強的歷史厚重感和文化“陌生感”，自身較難在社會群體中形成情感上的共鳴，文化認同感有待提高。受限于傳播渠道的單一，當下停留于展演和展示的單一傳播渠道，無法對年輕群體產(chǎn)生吸引力，傳播方式的原始和單一成為儺戲進入大眾視野的障礙。當下抖音、快手等短視頻平臺通過大數(shù)據(jù)“計算”大眾喜好，高效快捷實現(xiàn)傳播精準性和有效性，在大眾群體中產(chǎn)生了很大的影響力。這種碎片化傳播模式雖有較大缺陷，但是具有較大的輻射力、精準性、感染力，在一定程度上提升了傳播效果。

四、文化適應語境下黔北仡佬族儺戲新媒體傳播策略

（一）強化衍生設(shè)計，形成融合傳播

在以互聯(lián)網(wǎng)為主體的融合傳播背景下，各種特色化的、新潮的設(shè)計很容易獲得年輕人的青睞，得到較大范圍的傳播。不同的接受主體有自身接受度較高的接受模式，這種模式與自身的文化觀念和思維習慣息息相關(guān)，而融合傳播是在文化差異下的“整合”式傳播，有利于提升接受主體對“異文化”的感知能力。例如，李寧品牌推出多款“中國風”球鞋，獲得了很大的市場效應：借鑒中國古代飛甲造型推出“飛甲”籃球鞋；選擇半坡文化中典型紋樣成就馭帥三代——經(jīng)典“半坡”配色，馭帥五代選擇了“木牛流馬”紋樣；以中國傳統(tǒng)神獸青龍圖案紋樣和白虎圖案紋樣推出“青縈”和“白溯”兩款球鞋。仡佬族儺戲作為傳統(tǒng)的藝術(shù)文化，具有獨特的內(nèi)涵和意蘊，應在保持其“非遺”內(nèi)涵的基礎(chǔ)之上，融入主流文化，與現(xiàn)代設(shè)計相結(jié)合，從圖案、色彩、功能、造型、傳播等多方面對仡佬族儺戲文化進行整合和重構(gòu)，實現(xiàn)與現(xiàn)代社會市場化經(jīng)濟的交互融合。例如，仡佬族現(xiàn)存的儺面具，角色眾多，造型千姿百態(tài)，圖案和色彩夸張奇詭，極具視覺沖擊力和藝術(shù)表現(xiàn)力，儺面具特殊的造型圖案和承載的文化信息，可以與城市交通、城市公共藝術(shù)、城市標志性建筑、各類型產(chǎn)品包裝等設(shè)計相融合，既傳承和保護仡佬族儺戲文化，又通過地域文化構(gòu)筑城市形象，提升城市影響力。繼而，通過新媒體擴大仡佬族儺戲衍生設(shè)計的互聯(lián)網(wǎng)效應，擴大受眾群體，提升受眾的接受度，強化仡佬族儺戲文化的社會輻射力。

（二）構(gòu)建專業(yè)化新媒體傳播團隊

根據(jù)“雙維度模型理論”，文化適應存在兩種維度，一是對原有文化和身份的認同和堅守，二是與“他者”文化形成“對話”和“融合”1。儺戲源自于中國民間巫祭文化，內(nèi)蘊豐富，部分承載信息晦澀艱深，需要相關(guān)領(lǐng)域造詣高深學者提供專業(yè)指導。構(gòu)建專業(yè)化的傳播團隊，形成分工明確、專業(yè)精深的傳播團隊，有助于仡佬族儺戲在文化適應過程中堅守自我，參與主流文化。在這個過程中，政府的主導性作用至關(guān)重要，調(diào)動儺戲相關(guān)專業(yè)人才和傳播人才的積極性，整合區(qū)域范圍內(nèi)的傳播資源，形成仡佬族儺戲以及衍生的傳授、展示、銷售等各個環(huán)節(jié)的針對性傳播，通過多種媒體的協(xié)同作用，實現(xiàn)傳播的精準化和多元化。創(chuàng)建各類型新媒體賬號，通過持續(xù)不斷的“非遺”文化的點滴傳播，采取線上展示、“非遺”數(shù)字化資源庫建設(shè)、“非遺”公益性講座和教學、競賽評選、直播帶貨“非遺”相關(guān)文創(chuàng)產(chǎn)品等形式，形成仡佬族儺戲傳播的專業(yè)化和規(guī)范化，以促成其整合式文化適應模式。

（三）強化技術(shù)支持，搭建虛擬體驗空間

仡佬族儺戲在具體的傳播過程中既要保證自身文化與“他者”文化的對話整合，又要對自身“核心”文化信息進行等效傳播，實現(xiàn)自身文化信息融入“他者”文化的翻譯和符號體系。儺戲集文學、美術(shù)、音樂、舞蹈、儀式等多種表現(xiàn)形式于一體，極具綜合性和表演性。儺戲在傳承上主要依賴口手相傳，表演情況不確定，失真現(xiàn)象時有發(fā)生。就目前儺戲的保護而言，存在著“重文化信息輕音樂表現(xiàn)”“重儀式技能輕藝術(shù)表征”的問題。儺戲的賡續(xù)發(fā)展亟待搭建具有真實體驗感的虛擬體驗空間，既有助于仡佬族儺戲譜例的真實性記錄，又有助于提升受眾群體的真實體驗感1。例如，3D全息攝影技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)（VR）、增強現(xiàn)實技術(shù)（AR），通過三維立體化、動態(tài)化、全景化的場景再現(xiàn)，提升具身體驗感，形成沉浸于其中的臨場體驗感。這種通過技術(shù)實現(xiàn)的虛擬場景雖然不能100%還原儺戲真實場景，但是能夠大大提升逼真感，提升受眾對儺戲的興趣和傳播的有效性。

（四）制造熱點和爆點，提升吸引力

創(chuàng)新仡佬族儺戲的內(nèi)容和形式，制造熱點和爆點，形成交互式傳播，切實提升其影響力。通過微博、抖音、西瓜視頻、快手、微信等媒介尋找和形成熱點話題，適當尋求各平臺支持形成靠前熱搜，制造爆點2，創(chuàng)新仡佬族儺戲的內(nèi)容和形式。例如，通過抖音、微博等線上方式展示儺戲和儺面具，解讀儺戲的悠久歷史和儺面具的豐富表情，并與網(wǎng)友形成互動和交流。例如楊朝忠是仡佬族儺戲的代表性傳承人，可以錄制“楊朝忠講述的仡佬族儺戲”系列視頻，內(nèi)容包括講述其個人成長經(jīng)歷，仡佬族儺戲的歷史、承載的文化意義、儺面具的圖案紋樣、儺戲表演等，通過各類型平臺展示，適當制造爆點，注重視頻內(nèi)容的參與性和交互性，打造精品視頻，形成社會影響力，提升仡佬族儺戲的傳播效應。

事實上，文化適應是一個普遍性的問題，仡佬族儺戲如何實現(xiàn)自身的賡續(xù)發(fā)展，同時適應新時代的社會需求，實現(xiàn)自身價值的持續(xù)性生成是一個值得深入思考的問題。從文化存在、文化資源走向文化資本的市場化運作，能夠?qū)崿F(xiàn)文化自身更具活力的生長，而借助新型媒介手段有助于這一過程的有效推進。當下的短視頻平臺以及各種具有交互性和即時性的新媒體是仡佬族儺戲?qū)崿F(xiàn)文化適應的重要契機，也是仡佬族儺戲?qū)崿F(xiàn)創(chuàng)新性傳承的關(guān)鍵路徑，這對于仡佬族儺戲賡續(xù)發(fā)展具有重要的理論意義和實踐意義。