嚴佳麗

[摘? 要] 賈寶玉以自我言說的方式闡明“女兒尊貴”的價值理念，將男性作為推尊女兒的參照對象，置于價值尺度的另一極端，表現(xiàn)出“厭男”的傾向。但考察其與男性的交往，卻與作為知己、陪伴者、解圍人的部分男性保持著或親密或自然的交往狀態(tài)，與言說存在明顯的矛盾。作者正是以矛盾的文學(xué)表達，樹立寶玉“護花使者”的人物形象，在闡明個人社會理想的同時展現(xiàn)小說人物自身的精神訴求和現(xiàn)實利害考量，使人物更加立體豐滿。

[關(guān)鍵詞] 賈寶玉? “厭男”? 文學(xué)矛盾

[中圖分類號] I106? ? ? ? [文獻標(biāo)識碼] A? ? ? ? [文章編號] 2097-2881（2024）01-0009-05

賈寶玉作為《紅樓夢》的核心人物，不僅是串聯(lián)情節(jié)的線索，也是解鎖小說題旨的關(guān)鍵。自“新紅學(xué)”產(chǎn)生以來，有關(guān)賈寶玉的研究堪稱細致入微。其中寶玉對女性的態(tài)度作為其性格的突出成分，最早得到學(xué)界關(guān)注，以“女清男濁”“女兒三變”等觀念為核心的“女兒觀”已經(jīng)成為學(xué)界的共識[1]。值得注意的是，在寶玉推尊女兒的言論中，不可避免地表現(xiàn)出對男性的厭棄。作者似乎有意將男女兩性對立，通過貶斥一方的方式抬高另一方的地位，從而使人物在言說上呈現(xiàn)出“厭男”的傾向。然而，考察其現(xiàn)實交往情況，卻不難發(fā)現(xiàn)，寶玉在理論言說與實際交往之間存在著明顯的矛盾，也就是說，賈寶玉“厭男”之“男”具有明確的指向性。本文試圖以文本細讀的方式，闡明賈寶玉的“厭男”實質(zhì)，并進一步闡述人物言行矛盾所具備的文學(xué)意義。

一、寶玉“厭男”的自我言說

賈寶玉“厭男”傾向來源于人物的自我言說?！都t樓夢》中，寶玉每一次關(guān)于女兒神圣的言論幾乎都以男兒污濁為對比，男性作為女性的對立面，始終成為其推尊女兒的參照對象。可以說，從寶玉的自我言說來看，他已然將男女兩性完全對立，并置于價值評判的兩極，使得男女兩性形成不可調(diào)和的天然矛盾。

1.總體評價：“泥”與“須眉濁物”

“水、泥”論是賈寶玉關(guān)于兩性認知的核心理論，也是決定其兩性態(tài)度的關(guān)鍵。值得注意的是，這一理論并非由寶玉直接闡發(fā)，而是出自旁人的轉(zhuǎn)述。第二回中，寶玉說：“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。我見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁臭逼人?！盵2]

這是寶玉對于兩性的論斷。在其判斷中，男女兩性的“濁”“清”源于先天差異，是先在的、自然的，且不可后天彌補。其言外之意是，對于男兒來說，即使作為個體，后天如何修飾自身都無法突破先天的缺陷。先在的價值判斷似乎決定了寶玉的“厭男”應(yīng)當(dāng)是無差別地、普遍性地厭棄男性整體。況且，寶玉的這些言論能夠被賈府的外人——周瑞家的女婿知曉，排除“水、泥”論本身新鮮、驚駭?shù)某煞滞?，也可以想見寶玉言說的頻率之高。

“須眉濁物”是賈寶玉在“水、泥論”的基礎(chǔ)上引申出的對一切男性的通稱?！绊毭肌倍直境鲎浴稘h書·張良傳》：

四人者從太子，年皆八十有馀，須眉皓白，衣冠甚偉。[3]

古時男子以胡須眉毛之稠密為美，“須眉”二字于是被用以指稱男性，考察其源出語境，不難發(fā)現(xiàn)，稱男子為“須眉”具有鮮明的褒義色彩。寶玉卻無視傳統(tǒng)文化語境，以“水、泥”論為基準(zhǔn)，將“須眉”與帶有明顯貶義的“濁物”二字相結(jié)合，用來指稱包括自身在內(nèi)的一切男子。全書中關(guān)于“須眉濁物”的言說情景如下：

那寶玉本就懶與士大夫諸男人接談……或如寶釵輩有時見機導(dǎo)勸反生起氣來只說“好好的一個清凈潔白女兒，也學(xué)的釣名沽譽，入了國賊祿鬼之流。這總是前人無故生事，立言豎辭，原為導(dǎo)后世的須眉濁物”。

寶玉談至濃快時見他不說了便笑道：“……那些個須眉濁物，只知道文死諫，武死戰(zhàn)，這二死是大丈夫死名死節(jié)。竟何如不死的好！”

寶玉聽說了這篇呆話，獨合了他的呆性，不覺又是歡喜又是悲嘆又稱奇道絕，說：“天既生這樣人又何用我這須眉濁物玷辱世界。”[2]

“須眉濁物”在小說中共出現(xiàn)了四次，其中三次都出自寶玉的自我言說?？疾煸~語運用的語境，不難發(fā)現(xiàn)，第一處和第二處的語意都偏向于熱衷功名、求取進仕的讀書人，而第三處寶玉的自稱則直接將語意擴大，不僅指向來厭惡的士大夫諸男人，也包括以自身為代表的厭棄功名、無意仕途的“混世魔王”或“離經(jīng)叛道”者。可見，寶玉語境下的“須眉濁物”一詞，擺脫了傳統(tǒng)文化語境中“須眉”的褒義色彩，以“水、泥”論的核心價值取向為基準(zhǔn)，側(cè)重于強調(diào)“男人是泥做的骨肉”之“濁”，“須眉濁物”已然成為寶玉指稱全體男性的總代名。

2.特定評價：“祿蠹”

除“須眉濁物”的總體評價外，寶玉還對于部分男性做出了特定的價值評判，即“祿蠹”。小說首先通過寶玉的身邊人——襲人的轉(zhuǎn)述提出了“祿蠹”的概念：

襲人道：“第二件，你真喜讀書也罷，假喜也罷，只是在老爺跟前或在別人跟前，你別只管批駁誚謗，只作出個喜讀書的樣子來……而且背前背后亂說那些混話，凡讀書上進的人，你就起個名字叫作‘祿蠹。”[2]

此事發(fā)生在第十九回，襲人假意離開賈府，借機規(guī)勸寶玉三件事。第二件便提及“祿蠹”，襲人既然鄭重其事地以此勸告，可見寶玉是常將這一評價掛在嘴邊的。從襲人的描述來看，寶玉認為的“祿蠹”實際上就是“讀書上進的人”，更準(zhǔn)確地說，是讀書上進以此謀取功名前程之人，這與寶玉排斥仕途經(jīng)濟之路的行為相一致。

書中另外兩處提及“祿蠹”均出自甄寶玉、賈寶玉見面一回：

賈寶玉聽這話頭又近了碌蠹的舊套。

寶玉道：“相貌倒還是一樣的。只是言談間看起來并不知道什么，不過也是個祿蠹?！?/p>

寶玉道：“他說了半天，并沒個明心見性之談，不過說些什么文章經(jīng)濟，又說什么為忠為孝，這樣人可不是個祿蠹么！”[2]

“祿蠹”主要作為賈寶玉對甄寶玉的特定評價。此處將“祿蠹”的語義具象化，再次明確了在賈寶玉的評價體系中，思想重于外貌，而專營仕途經(jīng)濟、功名利祿的讀書人更是一眾“須眉濁物”中尤為可厭可棄的。

小說通過寶玉的一次次自我言說，呈現(xiàn)人物的價值判斷?？偟膩砜?，在其價值評判思想中，以“水、泥”論為核心，男女兩性作為二元對立的矛盾因素，存在著先天固有的“清濁”差異，女兒尊貴的對立面必然是男兒污濁，兩者位列于價值尺度的兩端。在貶斥男性的整體語境下，對于熱衷仕途經(jīng)濟的“祿蠹”則更為厭惡。而這本應(yīng)當(dāng)成為其行動的理論指導(dǎo)。

二、現(xiàn)實情況下的男性交往與“厭男”實質(zhì)

考察小說中寶玉的現(xiàn)實交往，就男性人物而言，除了對以賈雨村為代表的“祿蠹”之人表現(xiàn)出明顯的厭惡外，與其他男性似乎并未因其“須眉濁物”的先天缺陷而刻意疏遠。反而，與男性交往時，寶玉有時表現(xiàn)出或親近或自然的狀態(tài)。這些男子或如秦鐘等人具有女性化的特征，或如茗煙等小廝是日常的陪伴者，或如詹光等清客相公作為寶玉面對賈政時的解圍人。

1.女性化

小說中，寶玉與四位男性有過惺惺相惜的摯友之情，分別為秦鐘、蔣玉菡、柳湘蓮、北靜王四人，他們的身份地位差異甚大，卻都能與寶玉成為知己之交。考察其中的緣由，便不難發(fā)現(xiàn)四人身上都具備寶玉所推尊的女性化特征。

第一，在外貌上，四人均面容秀麗、風(fēng)流瀟灑，如秦鐘之“眉清目秀，粉面朱唇，身材俊俏，舉止風(fēng)流”；北靜王之“面如美玉，目似明星，真好秀麗人物”；柳湘蓮之“生得又美”；蔣玉菡之“鮮潤如出水芙蕖，飄揚似臨風(fēng)玉樹”。小說對四人外貌舉止的描述，都并非傳統(tǒng)意義上對男子陽剛正氣的贊賞，而具有典型的陰柔之美，表現(xiàn)出女性化的特征，與寶玉推尊女兒的價值觀相符。

第二，在思想性格上，四人并不以世俗男子的人生追求為目標(biāo)，表現(xiàn)出有別于一般男子的心性品格。秦鐘實為“情種”，不為禮法束縛，尚情重情；北靜王雖出身高貴，卻“不以官俗國體所縛”，自覺遠離朝政喧囂；柳湘蓮則縱情任性、放蕩不羈，卻于漂泊浪跡時仍不忘舊友；蔣玉菡“情贈茜羅香”，與寶玉的知己之交亦建立在一個“情”字之上。正是由于四人在心性品格上重情重義、至情至性，不以利益為尚，才能與寶玉成為知己之交。進一步來說，寶玉與四人之間身份地位雖差異巨大，但相同的品性卻展示著“異地則同”的人生選擇，這也是彼此能夠惺惺相惜、成為摯友的關(guān)鍵[4]。

2.陪伴者

寶玉作為貴族公子，雖常愛在內(nèi)帷廝混，但在外也少不了小廝的陪伴跟隨，其中即以寶玉的貼身書童茗煙為代表。作為在外的陪伴者，寶玉對同為男子的茗煙亦表現(xiàn)出親近維護的態(tài)度。

第九回中，茗煙大展身手，與金榮廝斗。事后，寶玉出言維護茗煙：“茗煙見人欺負我，他豈有不為我的；他們反打伙兒打了茗煙，連秦鐘的頭也打破了?！避鵁熥鳛楦S者，實際上是寶玉權(quán)力的延伸，與寶玉處于同一個陣營，茗煙自然是時刻維護主子。而作為權(quán)力的賦予者，寶玉對茗煙的出言相助也是對自身利益的維護。

同時，由于身份的限制，寶玉不得不面對出行不便的問題。此時，茗煙便作為在外的打探者與執(zhí)行者，成為寶玉耳目的延伸，兩人自然表現(xiàn)出親近的交往關(guān)系。如秦鐘之死是茗煙前來告知，劉姥姥胡謅的茗玉小姐之廟是茗煙前去打聽，寶玉祭拜金釧兒之事是茗煙受命準(zhǔn)備，等等。可以說，茗煙作為寶玉的小廝，是其想法的落實者，茗煙的行動已然成為寶玉行動的一部分。何況茗煙不時有意做出討好寶玉的言行，如將“古今小說并那飛燕、合德、武則天、楊貴妃的外傳與那傳奇腳本買了許多來，引寶玉看”，替其解悶；如在寶玉祭拜金釧兒時，見寶玉傷心，說出“保佑二爺來生也變個女孩兒”“再不可又托生這須眉濁物”等有意迎合寶玉的話。總之，無論寶玉是否從心底認同茗煙，但就實際情況來看，茗煙作為貼身書童，不僅對寶玉言聽計從，而且刻意討好。正因如此，寶玉確實將一些不為禮法認可的事情交付茗煙，十分信賴，并對其表現(xiàn)出親近的友善態(tài)度[5]。

此外，在寶玉擺脫父親考學(xué)時，眾小廝能夠“攔腰抱住”，討要彩頭，不由分說地“一個上來解荷包，那一個就解扇囊”“將寶玉所佩之物盡行解去”，也可見寶玉與小廝間的親近。

3.解圍人

如果說與秦鐘等具有女性特征的男性交友，是寶玉推尊女兒的價值觀使然，那么與以茗煙為代表的小廝親近則出于現(xiàn)實的自然。另外，賈府中還有一群圍繞在賈政身邊的清客相公，他們?yōu)橹\生不僅對賈政卑躬屈膝，而且成為權(quán)勢的幫兇[6]。就寶玉的人生價值觀而言，這類人本應(yīng)成為其厭棄的對象，但小說在行文過程中，卻并未刻意展現(xiàn)寶玉與他們交往時的嫉惡如仇，反而帶有應(yīng)酬交往的世故意味。

第八回，寶玉為避免遇著賈政，刻意繞路，卻不想遇見賈政的門下清客相公詹光、單聘仁，小說對三人相遇時的表現(xiàn)做了詳細描述：

二人走來，一見了寶玉，便都笑著趕上來，一個抱住腰，一個攜著手……說著，請了安，又問好，勞叨半日，方才走開……二人點頭道：“老爺在夢坡齋小書房里歇中覺呢，不妨事的?！币幻嬲f，一面走了。說的寶玉也笑了。[2]

這里首次描寫了寶玉與賈府清客相公的私下交往?！都t樓夢》的作者向來偏好于用人名諧音來暗示人物品格，此處“詹光”諧音“沾光”，“單聘仁”諧音“善騙人”，對二人之類的清客相公充滿蔑視與鄙夷[7]。但是，作為小說理想人物的寶玉在與此類阿諛奉承之人相遇時，其反應(yīng)卻并沒有表現(xiàn)出“見了男子，便覺濁臭逼人”時的厭棄。反而是任由此種“須眉濁物”“抱住腰”“攜著手”，還聽了他們的半日嘮叨。最后，當(dāng)二人傳遞出賈政午睡的訊息時，寶玉甚至還笑了。試想，向來“懶與士大夫諸男人接談”的寶玉，能夠聽任兩人的刻意親近與無意義的嘮叨，大概是為了探聽賈政的消息，從而使得自己免于被父親責(zé)備。不得不說，與此類清客相公的交往應(yīng)酬，是寶玉出于現(xiàn)實利害關(guān)系的有意選擇。

第十七回將眾清客對寶玉的相助展現(xiàn)得淋漓盡致：

原來眾客心中早知賈政要試寶玉的功業(yè)進益如何，只將些俗套來敷衍。

眾人聽了，都贊道：“是極！二世兄天分高，才情遠，不似我們讀腐了書的?！?/p>

眾人都忙迎合，贊寶玉才情不凡。

眾客道：“議論的極是，其奈他何?！?/p>

眾人都哄然叫妙。

眾人不知其意，只當(dāng)他受了這半日的折磨，精神耗散，才盡詞窮了，再要考難逼迫，著了急，或生出事來，倒不便。[2]

一眾清客相公對寶玉所題“對額”，無不表現(xiàn)出贊賞的態(tài)度，而且在賈政面前察言觀色，多次出言替寶玉解圍。其中，自然有阿諛奉承討好賈政的成分，但客觀上眾人的行為確實使寶玉脫離窘境、免于責(zé)打。正是出于現(xiàn)實利害關(guān)系的考量，或為方便探聽消息，或為危急關(guān)頭解圍，寶玉與賈政身邊的清客相公保持著自然的交往狀態(tài)。

總的來看，即使在價值取向上，寶玉持有“男子污濁”的觀念，但在現(xiàn)實情況中，卻與作為知己、陪伴者、解圍人的部分男性保持著或親密或自然的交往狀態(tài)。與作為知己的秦鐘等人的交往，偏向于精神訴求的實現(xiàn)，而與作為陪伴者、解圍人的小廝以及清客相公等人的往來，則更傾向于現(xiàn)實利害的考慮。考察寶玉價值闡述與現(xiàn)實交往之間的矛盾，“厭男”的實質(zhì)并非對性別之“男”的偏見而是對男性氣質(zhì)的厭棄，更準(zhǔn)確地來說，是對社會期待下追求功名、熱衷仕途的男性期待的厭棄。小說有意突出性別上的男女對立，強調(diào)寶玉的“女兒情結(jié)”，最終指向的是對社會規(guī)訓(xùn)的批判。所以說，與其將寶玉稱為一個“性別的叛逆者”，不如稱之為“社會的反叛者”更接近于這一人物的內(nèi)在價值。

三、矛盾表達的文學(xué)意義

《紅樓夢》是作者“批閱十載，增刪五次”的嘔心瀝血之作，如此明顯的人物言行矛盾不可能不引起關(guān)注，作者的有意保留，使得這一矛盾具有內(nèi)在的文學(xué)意義。與女兒態(tài)度的堅定不移相比，寶玉現(xiàn)實的男性態(tài)度顯得更為柔和執(zhí)中，表現(xiàn)出作為小說理想人物的世故一面。

1.確立人物核心：護花使者

賈寶玉的“女兒觀”作為其典型性格，不僅是“護花”行為的價值指南，也是樹立人物特殊性的核心理論。寶玉的“厭男”言說是作者為凸顯人物核心有意設(shè)置的藝術(shù)對照，從而提升小說的社會批判意義。

正如前文所述，作者早在寶玉正式出場之前便安排冷子興通過轉(zhuǎn)述的方式傳達其價值理念，從而使寶玉的“水、泥”論具有先聲奪人的藝術(shù)效果。不得不承認，一味強調(diào)女兒尊貴的言論不如有意設(shè)置男女兩性的矛盾對立來得驚世駭俗。作者一開始便有意將男女兩性對立，為強調(diào)主人公寶玉“護花”的典型性格，以男子為參照對象，在推尊女兒的同時，不得不將男子置于價值衡量尺度的另一端，從而使得寶玉在自我言說上呈現(xiàn)出“厭男”傾向。

同時，小說在行文過程中通過寶玉的言行不斷強化其核心性格。無論是對寶黛等姐妹的體貼關(guān)照，還是對襲人、晴雯、齡官等人的關(guān)心，都是其“女兒觀”的行為實踐。而諸如秦鐘等具有女性化特征的男性人物，則是作者更進一步的有意設(shè)置，目的是強調(diào)寶玉作為“護花使者”的核心品格。小說通過性別的錯置，有意模糊男女性別界限，進一步凸顯寶玉作為小說理想人物的重“情”思想。表面上人物理論言說與行為實踐之間產(chǎn)生矛盾，實際上，原先簡單的性別對立被提升為一種社會氣質(zhì)的對立，即寶玉之“厭男”并非簡單的性別偏見，而是對社會規(guī)訓(xùn)下男性氣質(zhì)的批判，使得小說展現(xiàn)出更深意義上的社會批判。

2.豐滿人物形象：自我矛盾

矛盾使得小說文本具備更大的藝術(shù)張力，人物的自我矛盾則使得其獲得現(xiàn)實意義上的鮮活生命力。作者正是通過寶玉在核心問題上的言行矛盾，凸顯理想人物的世俗一面。如果說，勇于宣揚“水、泥”論以及“女兒尊貴”論的賈寶玉是大膽的叛逆者，那么基于現(xiàn)實、迫于利害不得不與“須眉濁物”往來的寶玉則是現(xiàn)實的生活者。

關(guān)于寶玉在男女兩性價值上的叛逆之舉，無須贅言。正因為如此，才有冷子興言說榮國府的譏笑，才有王夫人“混世魔王”的告誡，才有金釧兒投井以及之后的種種禍端，此類不為世俗認可的言行舉止展現(xiàn)著寶玉典型的叛逆性格，凸顯著這一人物敢于反叛、追求理想的藝術(shù)魅力，其中寄托著作者個人的思想價值，寶玉一次次關(guān)于男女兩性的價值言說，也正是作者對社會理想的一次次呼號。

然而，完全意義上的理想人物將成為作者的“傳聲筒”，從而失去自身的真實性，寶玉“厭男”的言行矛盾正體現(xiàn)著這一人物的生命力。如果說大膽的言說是寶玉反叛自身的挑戰(zhàn)，那么基于現(xiàn)實、迫于利害的男性交往則是其回歸生存現(xiàn)實的妥協(xié)。與茗煙等小廝的自然交往是身為貴族公子的成長環(huán)境使然，身份局限所導(dǎo)致的不自由，使得寶玉不得不通過茗煙等小廝獲得權(quán)力的延伸；與各清客相公的交往，則是為探聽賈政消息、免于責(zé)打的有意之舉，體現(xiàn)出理想主義者迫于現(xiàn)實利害的世故一面。小說正是通過寶玉言行的內(nèi)在矛盾，展現(xiàn)著人物的生存現(xiàn)實，使得作為理想主義者的寶玉始終能夠立足現(xiàn)實，表現(xiàn)出人物自身的真實與鮮活。

賈寶玉作為《紅樓夢》“女兒國”的守護者，其自我言說具有鮮明的理想主義色彩，人物通過男女兩性天然對立的言論，強調(diào)女兒尊貴的同時，不免表現(xiàn)出一定的“厭男”傾向。然而，考察人物的現(xiàn)實交往，卻與作為知己、陪伴者、解圍人的部分男性保持著或親近或自然的狀態(tài)，呈現(xiàn)出價值宣言與實際行動的矛盾。如果說，寶玉推尊女性的“女兒觀”是作者社會理想的自我宣言，那么，現(xiàn)實中的男性交往則顯示著小說人物的精神訴求與現(xiàn)實考量，展現(xiàn)著人物自身的鮮活。作者正是通過寶玉激烈的言說表明其行動的價值指南，在樹立人物核心的同時，傳達個人社會理想，但在行文的過程中，又通過寶玉言行的內(nèi)在矛盾，展現(xiàn)其生存現(xiàn)實以及對種種利害關(guān)系的妥協(xié)，顯示出理想主義者的世俗一面，使小說人物更加立體豐滿。

參考文獻

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（責(zé)任編輯 夏? 波）