謝 書(shū) 民

(商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院,河南 商丘 476000)

《莊子》中并沒(méi)有專(zhuān)門(mén)討論語(yǔ)言問(wèn)題的文章,但莊子在談?wù)撈潢P(guān)注的社會(huì)問(wèn)題時(shí),常常涉及語(yǔ)言現(xiàn)象及與語(yǔ)言相關(guān)的問(wèn)題,體現(xiàn)莊子對(duì)語(yǔ)言現(xiàn)象及其相關(guān)問(wèn)題的認(rèn)識(shí)。本文主要從語(yǔ)言及其基本性質(zhì)、語(yǔ)言的表意功能及語(yǔ)用限制、語(yǔ)言的表意局限及表達(dá)途徑、語(yǔ)言習(xí)得與言文關(guān)系等方面淺析《莊子》中體現(xiàn)的莊子的語(yǔ)言哲學(xué)觀——對(duì)語(yǔ)言問(wèn)題的哲學(xué)思考。

一、關(guān)于語(yǔ)言及其基本性質(zhì)

人們常常把《莊子》中使用的“言”與“語(yǔ)”二詞理解為“語(yǔ)言”,其實(shí),《莊子》中并沒(méi)有使用表達(dá)現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)里“語(yǔ)言”這一概念的語(yǔ)詞。在現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)里,語(yǔ)言是一種用作傳遞信息、人際互動(dòng)工具的符號(hào)系統(tǒng),《莊子》里的“言”“語(yǔ)”主要是表示說(shuō)話的動(dòng)作行為與說(shuō)出的話語(yǔ),屬于語(yǔ)言學(xué)里的“言語(yǔ)”現(xiàn)象。

在《莊子》里,“言”作為動(dòng)詞主要表示“說(shuō),說(shuō)話,談?wù)摗钡仍~義。如“予嘗為女妄言之,女以妄聽(tīng)之奚”(1)本文所引莊子話語(yǔ)均出自陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2007年版,下引僅注明篇目。(《齊物論》)、“已矣,勿言之矣”(《人間世》)句中之“言”表示“說(shuō)”;“夫子弗受,悝尚何敢言”(《說(shuō)劍》)、“固有不言之教,無(wú)形而心成者邪”(《德充符》)句中之“言”表示“說(shuō)話”;“好言人之惡,謂之讒”(《漁父》)句中之“言”表示“談?wù)摗?。作為名詞的“言”主要表示“說(shuō)出的話語(yǔ)”,如“言辭、言論、見(jiàn)解”等?！绊樒湫膭t喜,逆其心則怒,易辱人以言”(《盜跖》)、“傳其常情,無(wú)傳其溢言,則幾乎全”(《人間世》)句中之“言”表示“言辭”;“教寡人者眾矣,未嘗得聞此言也”(《讓王》)、“吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉”(《養(yǎng)生主》)句中之“言”表示“言論”“見(jiàn)解”。

至于《莊子》里使用的“語(yǔ)”,作動(dòng)詞用主要用來(lái)表示人的言語(yǔ)動(dòng)作行為,表達(dá)“告訴、交談、說(shuō)話”等詞義。如“由與賜,細(xì)人也。召而來(lái),吾語(yǔ)之”(《讓王》)、“雖然,若必有以也,嘗以語(yǔ)我來(lái)”(《人間世》)句中的“語(yǔ)”表示“告訴”的意義;“井鼃不可以語(yǔ)于海者”(《秋水》)、“古之語(yǔ)大道者”(《天道》)句中的“語(yǔ)”表示“交談、談?wù)摗?“然吾王所見(jiàn)劍士,皆蓬頭突鬢垂冠,曼胡之纓,短后之衣,瞋目而語(yǔ)難,王乃說(shuō)之”(《說(shuō)劍》)、“于是語(yǔ)卒,援髑髏,枕而臥”(《至樂(lè)》)句中的“語(yǔ)”指“說(shuō)話”。作為名詞用,主要表示“說(shuō)出的話語(yǔ)”。比如《盜跖》里“此上世之所傳,下世之所語(yǔ)”句中的“語(yǔ)”表示“議論的內(nèi)容”;“世之所貴道者書(shū)也,書(shū)不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也”(《天道》)、“野語(yǔ)有之曰:‘聞道百以為莫己若者。’我之謂也”(《秋水》)句中的“語(yǔ)”,前者是指用文字記載下來(lái)的人們“說(shuō)出的話語(yǔ)”,后者是指民間流傳的“俗話”。

可見(jiàn),在《莊子》里,“言”和“語(yǔ)”一樣,主要表示的都是運(yùn)用語(yǔ)言說(shuō)話的動(dòng)作行為和運(yùn)用語(yǔ)言說(shuō)出的種種話語(yǔ)。雖然《莊子》中并沒(méi)有使用現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)里“語(yǔ)言”這一概念,但不影響其對(duì)語(yǔ)言性質(zhì)和特點(diǎn)的理解,因?yàn)楝F(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)對(duì)語(yǔ)言性質(zhì)與特點(diǎn)的認(rèn)識(shí),同樣主要源于對(duì)各種言語(yǔ)現(xiàn)象的分析。

對(duì)于語(yǔ)言基本性質(zhì),莊子首先認(rèn)識(shí)到了語(yǔ)言音義結(jié)合的性質(zhì)、特點(diǎn)?！洱R物論》里說(shuō):“夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于音,亦有辯乎,其無(wú)辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是?！鼻f子對(duì)人們使用語(yǔ)言所發(fā)出的言論能否表達(dá)出明確的意義,以及人們使用語(yǔ)言能否分辨清是非、真?zhèn)问浅謶岩蓱B(tài)度的,但他同時(shí)表達(dá)了“言非吹也,言者有言”的看法。成玄英解釋說(shuō):“夫名言之與風(fēng)吹,皆是聲法,而言者必有詮辯,故曰有言?！盵1]63明人釋德清對(duì)此解釋說(shuō):“謂世人之言,乃機(jī)心所發(fā),非若風(fēng)之吹竅也?！盵2]29即莊子認(rèn)識(shí)到了人們使用語(yǔ)言時(shí)發(fā)出的聲音,與風(fēng)吹萬(wàn)物發(fā)出的聲音是不同的,與小鳥(niǎo)發(fā)出的不帶有任何意義的聲音也是不同的,世人之言乃“機(jī)心所發(fā)”“必有詮辯”,語(yǔ)言是可以表達(dá)人的思想內(nèi)容即意義的?！秳t陽(yáng)》里所說(shuō)的“雞鳴狗吠,是人之所知;雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意測(cè)其所將為”,同樣是說(shuō)“雞鳴狗吠”發(fā)出的聲音與人的語(yǔ)言是不同的,是人無(wú)法理解的?！把哉哂醒浴?“言”既有人們可以聽(tīng)到的聲音形式,同時(shí)又不同于“音”,不同于“雞鳴狗吠”的聲音,“言”都有其表達(dá)的可以讓人理解的內(nèi)容——意義。

其次,莊子還認(rèn)識(shí)到了語(yǔ)言名物指稱(chēng)的任意性。在《莊子》里,莊子使用的“名”的概念,與先秦諸子討論的“有名,萬(wàn)物之母”[3]1(《老子》)、“名者,圣人之所以紀(jì)萬(wàn)物也”[4]128(《管子》)、“名無(wú)固實(shí),約之以命實(shí)”[5]362(《荀子》)、“夫名實(shí)謂也”[6]91之中的“名”是一致的。從語(yǔ)言學(xué)角度來(lái)講,《莊子》里的“名”主要是指語(yǔ)言里能夠指稱(chēng)事物的詞語(yǔ),是基本的語(yǔ)言單位?？疾臁肚f子》里名與物、名與實(shí)之間的關(guān)系就可看到這一語(yǔ)言單位構(gòu)成的任意性。

在《莊子》里,基于“名”“物”的指稱(chēng)關(guān)系,“物”主要是指具有“貌象聲色”特征的、人可以具體感知的存在對(duì)象,所謂“凡有貌象聲色者,皆物也”(《達(dá)生》)?！懊敝饕侵刚Z(yǔ)言里能夠指稱(chēng)事物的語(yǔ)詞,它來(lái)源于人們對(duì)事物的稱(chēng)謂,所謂“物謂之而然”(《齊物論》),有了對(duì)萬(wàn)物的稱(chēng)謂才有了萬(wàn)物之“名”?！肚f子》里的“實(shí)”含義非常豐富,從語(yǔ)言哲學(xué)視角看,《莊子》里的“實(shí)”主要是指與“名”對(duì)舉之“實(shí)”,如“名者實(shí)之賓也”(《逍遙游》)。“實(shí)”主要指事物內(nèi)在的本質(zhì)屬性,就是《莊子》里所謂的“物”之“情”“理”。“逆物之情,玄天弗成”“無(wú)問(wèn)其名,無(wú)窺其情”(《在宥》)里的“情”就是指“物”的內(nèi)在實(shí)情、本性;“物成生理”(《天地》)、“萬(wàn)物殊理”(《則陽(yáng)》)中的“理”就是“物固有所然”(《寓言》)的萬(wàn)物各自存在的理?yè)?jù)。所以《莊子》里所謂的“物”之“情”“理”大體就是萬(wàn)物各自具有的、區(qū)別于其他事物的主要屬性,如同今人所謂的“概念”的內(nèi)涵。

對(duì)于“名”“物”之間的關(guān)系,《齊物論》里說(shuō):“天地一指也,萬(wàn)物一馬也?！薄短斓馈防镎f(shuō):“昔者子呼我牛也而謂之牛,呼我馬也而謂之馬?！币馑际钦f(shuō)萬(wàn)物皆為命名指物現(xiàn)象,所謂“物謂之而然”,就像人們用“馬”之名來(lái)指稱(chēng)“馬”這一物,其他事物的命名也都是一樣的道理。是不是一定要用“?！薄榜R”之名來(lái)命名“牛”“馬”所指事物呢?這些都源于前人約定俗成的稱(chēng)呼。所以“犬可以為羊”(《天下》),如果大家都叫犬為羊,犬也就可以稱(chēng)為羊了。說(shuō)明了“名”“物”之間并沒(méi)有必然、固定的關(guān)系,語(yǔ)言中的詞語(yǔ)與其所指物之間是一種約定俗成的任意關(guān)系。

名與實(shí)之間的關(guān)系也是如此?！洞笞趲煛防镎f(shuō):“固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎?回壹怪之?！闭J(rèn)為無(wú)其“實(shí)”不能得其“名”?！懊褂趯?shí)”(《至樂(lè)》),認(rèn)為“名”根植于“實(shí)”。莊子對(duì)名實(shí)關(guān)系的理解與現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)里對(duì)語(yǔ)詞與其所表達(dá)概念之間關(guān)系的理解有類(lèi)似之處。詞選擇什么語(yǔ)音形式表達(dá)概念是一種約定俗成的任意關(guān)系,“名”使用的聲音形式與“實(shí)”之間的關(guān)系也是如此?！吨庇巍防镎f(shuō):“周遍咸三者,異名同實(shí),其指一也?！薄皽Y有九名,此處三焉?！?《應(yīng)帝王》)即在莊子看來(lái),同一“實(shí)”在語(yǔ)言里可以有不同的“名”,用某種“名”來(lái)表達(dá)某種“實(shí)”的時(shí)候,可以任意選擇其“名”。只要其“實(shí)”能夠反映“物”的特點(diǎn)與基本屬性,即“義設(shè)于適”(《至樂(lè)》),用何種“名”表達(dá)“實(shí)”是次要的,所以莊子說(shuō)“名者實(shí)之賓也”(《逍遙游》)。

二、關(guān)于語(yǔ)言的表意功能及語(yǔ)用限制

表意是語(yǔ)言最重要的社會(huì)功能之一,這是現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)的基本認(rèn)識(shí)。顯然,在《莊子》里,莊子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到并強(qiáng)調(diào)了語(yǔ)言的這一功能。《天道》里說(shuō):“語(yǔ)之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書(shū)?！薄锻馕铩防镆舱f(shuō):“荃者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”雖然莊子所探索的是“意之所隨”,所推崇的是與“忘言之人”交流,但他并沒(méi)有因此否定語(yǔ)言的表意功能?！把哉咚栽谝狻薄罢Z(yǔ)之所貴者意也”,不僅強(qiáng)調(diào)了“言者”說(shuō)話的目的就是“達(dá)意”,同時(shí)也明確了語(yǔ)言就像捕魚(yú)之筌、捕兔之網(wǎng),是“達(dá)意”的重要工具,要“達(dá)意”是離不開(kāi)語(yǔ)言這一工具的。

《莊子》看重“實(shí)”并強(qiáng)調(diào)“名止于實(shí),義設(shè)于適”(《至樂(lè)》),就反映了莊子對(duì)語(yǔ)言表意功能的重視。語(yǔ)言表意功能的實(shí)現(xiàn)依賴(lài)其使用的詞匯,語(yǔ)言里的詞匯都是語(yǔ)音形式與其所表達(dá)概念的結(jié)合體,語(yǔ)言能否準(zhǔn)確達(dá)意取決于人們抽象概括出的概念能否準(zhǔn)確反映事物的本質(zhì)特征、根本屬性。使用各種“名”指稱(chēng)事物,并用“名”表達(dá)事物及事理時(shí)也是如此,要用語(yǔ)言準(zhǔn)確地表意,就要求“名”根植于“實(shí)”,并能夠準(zhǔn)確地表達(dá)“實(shí)”?！懊褂趯?shí),義設(shè)于適”,就是要求“名”所表達(dá)的詞義要能與該詞所指事物的本質(zhì)特征、根本屬性相符?！懊邔?shí)之賓也”,實(shí)際就是在強(qiáng)調(diào)人們要在認(rèn)識(shí)事物之“實(shí)”即事物的本質(zhì)屬性上下功夫,因?yàn)檫@是使用語(yǔ)言準(zhǔn)確表意的前提。

表意是語(yǔ)言的主要功能,對(duì)語(yǔ)言表達(dá)最基本的要求就是能夠準(zhǔn)確達(dá)意,所以其語(yǔ)用限制的對(duì)象就是那些不利于準(zhǔn)確達(dá)意的各種因素。對(duì)此,莊子首先警告人們要盡量避免使用浮華之言,提醒人們?cè)谑褂谜Z(yǔ)言時(shí)要“傳其常情,無(wú)傳其溢言”(《人間世》)?！洱R物論》里說(shuō):“道隱于小成,言隱于榮華。”其中的“言隱于榮華”就是在告訴人們外在的華麗的言辭會(huì)掩蓋真正要表達(dá)的內(nèi)容。《駢拇》里所說(shuō)的“駢于辯者,累瓦結(jié)繩竄句棰辭,游心于堅(jiān)白同異之間,而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎”就批評(píng)了詭辯者在語(yǔ)言表達(dá)上穿鑿文句、玩弄文辭,說(shuō)了很多無(wú)用的空話、套話。并且,還要求人們?cè)谘哉Z(yǔ)表達(dá)上,要本于事物的實(shí)情、本真。比如《人間世》里說(shuō):“凡交近則必相靡以信,交遠(yuǎn)則必忠之以言,言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)妄,妄則其信之也莫,莫?jiǎng)t傳言者殃?！碧嵝讶藗?cè)谑褂谜Z(yǔ)言時(shí)要“傳其常情”,反映真實(shí)的內(nèi)容,“溢美”“溢惡”之辭都是不可取的?，F(xiàn)代語(yǔ)用學(xué)所講的語(yǔ)言交際的“量的準(zhǔn)則”“質(zhì)的準(zhǔn)則”,要求人們?cè)谑褂谜Z(yǔ)言說(shuō)話時(shí),不能過(guò)度夸大或縮小傳遞的信息,言語(yǔ)內(nèi)容要符合事實(shí)?？梢哉f(shuō)這與《莊子》里的語(yǔ)用警告不謀而合。

其次,《莊子》認(rèn)為語(yǔ)言的使用,無(wú)論是語(yǔ)意的表達(dá),還是對(duì)別人話語(yǔ)的理解,都關(guān)涉一時(shí)一地的具體語(yǔ)境?，F(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)認(rèn)為,語(yǔ)境在語(yǔ)意表達(dá)上有非常重要的作用。語(yǔ)境涉及時(shí)間、空間、情景、背景等諸多因素,可以說(shuō)涉及了說(shuō)話當(dāng)時(shí)時(shí)空里的所有存在,語(yǔ)境對(duì)語(yǔ)意的準(zhǔn)確表達(dá)、言語(yǔ)目的的體現(xiàn)、言外之意的生成等都有重要的作用。而拋開(kāi)了具體語(yǔ)境,我們對(duì)別人話語(yǔ)內(nèi)容、言語(yǔ)目的等方面的理解就會(huì)大打折扣。所以,《天道》里說(shuō):“‘敢問(wèn),公之所讀者何言邪?’公曰:‘圣人之言也?！?‘圣人在乎?’公曰:‘已死矣?！?‘然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!’”是說(shuō)如今“圣人”已經(jīng)不在,“圣人之言”產(chǎn)生的語(yǔ)境也已不復(fù)存在,不僅所言事物本身會(huì)發(fā)生變化,而且當(dāng)時(shí)語(yǔ)境能夠提供的信息也無(wú)法把握了?！短爝\(yùn)》里也說(shuō):“夫《六經(jīng)》,先王之陳?ài)E也,豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履哉!”是說(shuō)足跡不等于走步時(shí)的鞋,而只是鞋留下的印跡,比喻“《六經(jīng)》”所載的不等于先王的所作所為,而只是他們所作所為殘存的“陳?ài)E”。如今時(shí)過(guò)境遷,物人兩非,再把圣人之言看成一成不變的真理顯然是不合時(shí)宜的。

三、關(guān)于語(yǔ)言表意的局限及表意途徑

莊子強(qiáng)調(diào)了語(yǔ)言表意的重要功能,同樣也認(rèn)識(shí)到了用語(yǔ)言表意的局限性,表達(dá)出“言”難以“盡意”的思想。在莊子看來(lái),語(yǔ)言表意之所以存在局限性,主要是由于“名”無(wú)定“實(shí)”,“言”無(wú)定“意”。在《莊子》里,莊子不僅認(rèn)識(shí)到事物自身是變動(dòng)不居的,“物之生也,若驟若馳,無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移”(《秋水》),而且還認(rèn)識(shí)到,認(rèn)識(shí)事物時(shí)會(huì)受到時(shí)間、空間、學(xué)識(shí)等多種因素的影響,或“拘于虛”,或“篤于時(shí)”,或“束于教”(《秋水》),使人很難獲得對(duì)事物本真的認(rèn)識(shí)。這樣人們對(duì)“物”之“實(shí)”的把握,就可能會(huì)隨著時(shí)間的推移不斷改變、深化,即“名”無(wú)定“實(shí)”?！懊睙o(wú)定“實(shí)”就會(huì)造成“言”無(wú)定“意”。所以《莊子》里說(shuō),雖然“言者有言”,但“其所言者特未定也”(《齊物論》)。認(rèn)為“言未始有?！?《齊物論》),即“言未曾有定說(shuō)”[7]91。若把前人認(rèn)識(shí)到的“實(shí)”看成是一成不變的,“實(shí)”就會(huì)變成“蜩甲”“蛇蛻”(《寓言》),就成為莊子所批評(píng)的世人之“成心”“先王之陳?ài)E”、古人之“糟魄”。儒、墨的“是”“非”之爭(zhēng),名辯家的“堅(jiān)白”“同異”之辯,都是執(zhí)著于固定的“名”“實(shí)”,使得他們“各是其所是”(《徐無(wú)鬼》)、“以是其所非而非其所是”(《齊物論》)。同時(shí),客觀世界里的事物是無(wú)限的,如同《秋水》里所說(shuō),“夫物,量無(wú)窮,時(shí)無(wú)止,分無(wú)常,終始無(wú)故”,人對(duì)世界萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)卻是有限的,因?yàn)椤拔嵘灿醒?而知也無(wú)涯”(《養(yǎng)生主》)。所以《秋水》也說(shuō):“計(jì)人之所知,不若其所不知;其生之時(shí),不若未生之時(shí);以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也?！被诖?肯定尚存很多人們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到的事物,及很多還無(wú)法理清的事理。這樣,就會(huì)有諸多客觀存在物沒(méi)有相應(yīng)的語(yǔ)言符號(hào)來(lái)表示,即有諸多存在物還無(wú)“實(shí)”、無(wú)“名”,有些客觀事物不能在語(yǔ)言里得以表達(dá),就存在“道昭而不道,言辯而不及”(《齊物論》)的情況,用語(yǔ)言表達(dá)事物的局限性顯而易見(jiàn)。

正是由于莊子認(rèn)識(shí)到了語(yǔ)言表意的局限性,所以他為了闡釋自己“不可言傳”“不期精粗”的“意之所隨”的見(jiàn)解,在用語(yǔ)言表達(dá)自己的見(jiàn)解、觀點(diǎn)時(shí),使用了其獨(dú)特的言說(shuō)方式,即用“三言”的言說(shuō)方式來(lái)表達(dá)。所謂“三言”,《寓言》里說(shuō):“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”又解釋說(shuō),“寓言十九,藉外論之”,“重言十七,所以已言也,是為耆艾”,“卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年”。莊子在使用這三種言說(shuō)方式時(shí),是“以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣”(《天下》)。

由此可見(jiàn),莊子談?wù)?、闡發(fā)自己的見(jiàn)解,在表達(dá)方式上是“以寓言為廣”,所謂“寓言十九”,就是說(shuō)寄托寓意的言論占了十分之九。由莊子所說(shuō)的“寓言十九,藉外論之”以及莊子對(duì)這種言說(shuō)方式的具體使用情況,可以看出“以寓言為廣”的言說(shuō)方式其實(shí)是一種廣義的隱喻方式。在認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)里,隱喻是人類(lèi)重要的思維方式,即通過(guò)對(duì)某類(lèi)事物、事理的描繪、說(shuō)明,來(lái)理解、體會(huì)別的事物或事理;用人們已知的、常用的概念,及具體、形象的事物,闡發(fā)對(duì)未知、陌生的概念及復(fù)雜、深?yuàn)W、抽象的事物、事理的理解。所謂“道不可言,言而非也”(《知北游》),就是在說(shuō)世間存在很多難以用語(yǔ)言表達(dá)的意義。

四、關(guān)于語(yǔ)言習(xí)得及言文關(guān)系

在《莊子》里,有兩句話直接談及了兒童掌握語(yǔ)言的問(wèn)題,一是《天運(yùn)》里說(shuō)的“子生五月而能言”,二是《外物》里說(shuō)的“嬰兒生無(wú)石師而能言,與能言者處也”?；凇肚f子》文本,這些話實(shí)際表達(dá)了莊子“人能自然而然地掌握語(yǔ)言”的思想。莊子本沒(méi)有討論兒童語(yǔ)言習(xí)得問(wèn)題的想法,但無(wú)意中卻道出了兒童獲得語(yǔ)言的機(jī)制:語(yǔ)言習(xí)得離不開(kāi)使用語(yǔ)言的社會(huì)環(huán)境,掌握語(yǔ)言需要后天的學(xué)習(xí)?！锻馕铩防锸紫戎v了“魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘”而被捕魚(yú)者捕獲的道理,說(shuō)明魚(yú)要想很好地生存,不僅要具備“畏鵜鶘”的本能,而且要獲得“畏網(wǎng)”這樣的知識(shí),而“畏網(wǎng)”的知識(shí)需要后天的學(xué)習(xí)。然后把“嬰兒生無(wú)石師而能言,與能言者處也”與前面的“魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘”而被捕魚(yú)者捕獲的情形作類(lèi)比,闡明了語(yǔ)言習(xí)得離不開(kāi)使用語(yǔ)言的社會(huì)環(huán)境,掌握語(yǔ)言需要后天學(xué)習(xí)的道理。在現(xiàn)代生成語(yǔ)言學(xué)理論里,人類(lèi)掌握語(yǔ)言的能力被看成是與生俱來(lái)的本能,而人類(lèi)要掌握具體的語(yǔ)言則需要依賴(lài)于人生存的社會(huì)環(huán)境,需要對(duì)語(yǔ)言的后天學(xué)習(xí)。所以今人常把莊子的這一思想與生成語(yǔ)言學(xué)的語(yǔ)言習(xí)得理論相聯(lián)系,是有一定道理的。

對(duì)于文字,《莊子》里使用的與文字有密切關(guān)聯(lián)的詞主要是“書(shū)”與“銘”?！墩f(shuō)文》里面說(shuō):“書(shū),箸也。從聿,者聲?！币鉃橛霉P書(shū)寫(xiě)使文字顯明,本義為“書(shū)寫(xiě),記錄”?！墩f(shuō)文·序》里也有對(duì)“書(shū)”的說(shuō)明:“著于竹帛謂之書(shū)?！彼浴皶?shū)”的基本義,一是作動(dòng)詞用表示“書(shū)寫(xiě),記錄”,二是作名詞用表示“書(shū)寫(xiě)出來(lái)的文字、言語(yǔ)、言論”?！敖袷固煜聲?shū)銘于君之前,書(shū)之言曰:‘左手攫之則右手廢,右手攫之則左手廢,然而攫之者必有天下’”(《讓王》)中的“書(shū)”表示“書(shū)寫(xiě)”之意;“其書(shū)雖瑰瑋,而連犿無(wú)傷也”(《天下》)中的“書(shū)”表示“書(shū)寫(xiě)出來(lái)言語(yǔ)、言論”;“惠施多方,其書(shū)五車(chē),其道舛駁,其言也不中”(《天下》)中的“書(shū)”指“書(shū)籍”。對(duì)于“銘”,本義作動(dòng)詞用表示“在器物上雕刻文字”,作名詞用表示刻、寫(xiě)在器物上的文字?！秳t陽(yáng)》里說(shuō):“洗而視之,有銘焉,曰:‘不馮其子,靈公奪而里之?！逼渲械摹般憽本捅硎尽般懣痰奈淖帧薄Ｋ?《莊子》里既談到了“書(shū)寫(xiě)”,又談到了“文字”,還談及了用文字書(shū)寫(xiě)的言論,這些方面自然都與文字現(xiàn)象相關(guān)。

對(duì)于文字與語(yǔ)言的關(guān)系,莊子在《天道》里說(shuō):“世之所貴道者書(shū)也,書(shū)不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也?！闭J(rèn)為世人是非?？粗貢?shū)籍的,因?yàn)槭廊怂渲氐摹暗馈币蕾?lài)于書(shū)籍的記載;書(shū)中用文字記載的不過(guò)是人的言語(yǔ),當(dāng)然言語(yǔ)也有其珍貴的地方。因此世人“因貴言傳書(shū)”(《天道》),即世人因?yàn)榭粗羞@些言語(yǔ)而把它用文字記載于書(shū)籍。說(shuō)世人看重書(shū)籍,言下之意是說(shuō)世人也是看重文字的,因?yàn)闀?shū)籍是使用文字書(shū)寫(xiě)的。世人為什么看重文字?就是因?yàn)檠哉Z(yǔ)要留存下來(lái)就要用文字記錄,文字具有記錄語(yǔ)言的功能?！洞笞趲煛防锱畟卮鹉喜涌f(shuō)的“聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫”,也顯現(xiàn)了《莊子》對(duì)言文關(guān)系的看法?！案蹦笔侵浮拔淖帧?對(duì)此,林希逸解釋說(shuō):“因有言而后書(shū)之簡(jiǎn)冊(cè),故曰‘副墨’?！盵7]219“洛誦”,意指誦讀的語(yǔ)言,“副墨之子聞諸洛誦之孫”“謂文字之流傳得之于語(yǔ)言之流傳也”[7]219體現(xiàn)出文字用來(lái)書(shū)寫(xiě)語(yǔ)言的觀念。