李浩 高子琳
(鄭州大學(xué) 法學(xué)院,河南 鄭州 450001)
淳風(fēng)厚俗思想的形成,源于中國(guó)古人對(duì)善良風(fēng)俗可資教化、可助社會(huì)治理的樸素認(rèn)知。先秦時(shí)期諸子百家已經(jīng)提出淳風(fēng)厚俗命題并進(jìn)行了初步的理論思考,漢代儒家思想脫穎而出成為國(guó)家的主導(dǎo)意識(shí)形態(tài),其淳風(fēng)厚俗理論也隨之進(jìn)入實(shí)踐層面。至宋代,范仲淹、蘇軾等官僚士大夫已經(jīng)明確提出淳風(fēng)厚俗的治國(guó)主張。目前,學(xué)界關(guān)于淳風(fēng)厚俗思想已有所探討,但是從官僚士大夫視角展開的研究尚顯薄弱,為本文提供了可深入空間。本文以官僚士大夫群體崛起的宋代為切口,解讀傳統(tǒng)中國(guó)官僚士大夫淳風(fēng)厚俗思想的側(cè)重與實(shí)踐得失,以期展示淳風(fēng)厚俗優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的生命力。
自宋初確立了官僚士大夫政治體制后,帝王與士大夫“共治天下”“共定國(guó)是”的社會(huì)治理格局逐漸形成,以儒學(xué)傳承者為主的知識(shí)分子群體,開始作為政治主體在權(quán)力世界正式發(fā)揮功能[1]222—288。官僚士大夫?qū)ι屏硷L(fēng)俗所附帶教化與規(guī)范功能的發(fā)現(xiàn)和重視,使其在關(guān)乎國(guó)家治理的奏議、論說(shuō)中積極闡發(fā)自身的淳風(fēng)厚俗的思想,推動(dòng)了淳風(fēng)厚俗思想在宋代社會(huì)的廣泛發(fā)展。
宋代官僚士大夫中的代表性人物將“正風(fēng)俗以治天下”作為淳風(fēng)厚俗思想的核心。按照司馬光對(duì)風(fēng)俗概念的闡釋,“上行下效謂之風(fēng)”“眾心安定謂之俗”[2]604,風(fēng)俗從一出現(xiàn)就與人性、道德密不可分。在官僚士大夫眼中,風(fēng)俗不僅有著善惡之分,還存在厚薄之別。例如,王安石認(rèn)為“薄惡之俗”出現(xiàn)的原因,是“士大夫之修行義者少矣”[3]43。這種區(qū)分風(fēng)俗的思想,可以追溯至兩漢時(shí)期應(yīng)劭的論述,應(yīng)劭認(rèn)為風(fēng)俗的性質(zhì)“或直或邪,或善或淫”[4]8,不一而足。正是因?yàn)殚L(zhǎng)久以來(lái)對(duì)風(fēng)俗有著善惡兩分的觀察與認(rèn)識(shí),以儒家道德為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的官僚士大夫,才會(huì)考慮風(fēng)俗是否可以變動(dòng)這一問(wèn)題。
其結(jié)論是,風(fēng)俗可以移易,能夠因勢(shì)利導(dǎo)。《周易》作為宋代科舉考試范圍內(nèi)的重要典籍,對(duì)彼時(shí)官僚士大夫的風(fēng)俗思想有著深刻影響?!吨芤住返暮诵乃枷胧恰白儭?在風(fēng)俗領(lǐng)域上,“變”就是“移風(fēng)易俗”。王安石認(rèn)為,“《易》以泰者通而治也,否則閉而亂也”,只有求“變”至通,才能“小人道消”,進(jìn)而使“禮義廉恥之俗成”[5]153—154。以維護(hù)祖宗之法為己任的司馬光,亦曾以《周易》所言“君子以思患而豫防之”為據(jù)[2]613,強(qiáng)調(diào)“專用樸素,以率先天下,矯正風(fēng)俗”[2]622??梢?當(dāng)時(shí)的官僚士大夫相對(duì)一致地認(rèn)為,風(fēng)俗并非一旦形成就不可變化,是可以用一定手段匡正的。
王安石等人在論說(shuō)中認(rèn)為,當(dāng)風(fēng)俗從惡流向善、由薄轉(zhuǎn)向厚時(shí),就能間接地影響社會(huì)秩序,達(dá)到“天下治”的效果。飽受儒家思想熏陶的官僚士大夫普遍認(rèn)為,治理天下需要“治亂”,而“移風(fēng)易俗”是“治亂”的重要手段。在《謹(jǐn)習(xí)疏》中,司馬光提出“風(fēng)俗之善惡系于習(xí)”的觀點(diǎn),并將之與“禮”結(jié)合,得出了“三代之王”所以能夠延綿數(shù)百年,皆因采用了“習(xí)民以禮”的教化手段的結(jié)論[2]604。進(jìn)一步講,是因?yàn)槿寮沂┱?qiáng)調(diào)“得人”,而社會(huì)中大多數(shù)“中人”之善惡系于“習(xí)”,即“風(fēng)俗”,所以淳風(fēng)厚俗以得“中人”,爭(zhēng)取社會(huì)面的大多數(shù)以穩(wěn)定秩序,是官僚士大夫念茲在茲的事情,也是其淳風(fēng)厚俗思想的核心所在。
當(dāng)談到如何淳風(fēng)厚俗的時(shí)候,官僚士大夫不約而同地將目光投向了道德領(lǐng)域,提出了“一道德以同風(fēng)俗”的實(shí)現(xiàn)方法。其認(rèn)為,只有將道德,或者說(shuō)道德標(biāo)準(zhǔn)整齊劃一后,各地的風(fēng)俗才能夠相互趨近,進(jìn)而得以向善發(fā)展。王安石接續(xù)了范仲淹的思想,強(qiáng)調(diào)“一天下之俗而成吾治”[3]4,并明確指出古代“士之有為于世也,人無(wú)異論”是“一道德以同天下之俗”[3]85的緣故。而整體上反對(duì)變法的蘇軾也認(rèn)為,“道德誠(chéng)深,風(fēng)俗誠(chéng)厚”,“道德誠(chéng)淺,風(fēng)俗誠(chéng)薄”,“人主知此,則知所輕重矣”[6]737??梢?在宋代的官僚政治中,不論是強(qiáng)調(diào)變法的改革派,還是謹(jǐn)守祖宗之法的守舊派,都認(rèn)可統(tǒng)一道德對(duì)淳風(fēng)厚俗的助推作用。
具體到“一道德”的媒介來(lái)看,二者又有著明顯不同。以王安石為首的改革派,主張借助法度約束個(gè)人道德。在王安石的法倫理思想中,并非是去德任法的,而是強(qiáng)調(diào)君主任德任刑兩不欺[3]305。且王安石所指的“任刑”,也并非嚴(yán)刑峻法,而是“善法”,是符合先王立法之意的優(yōu)良法度。在論及如何“養(yǎng)俗”之時(shí),王安石提出了“約之以禮,裁之以法”的實(shí)現(xiàn)辦法。其口中的“約之以禮”,不是道德教化,而是“不循禮則待之以流、殺之法”,是以法律約束個(gè)人道德的強(qiáng)制性手段[3]4。“裁之以法”則更為明確,即以符合“先王之政”的法度來(lái)規(guī)范風(fēng)俗,使風(fēng)俗在“善法”的框架下運(yùn)轉(zhuǎn)[3]2。以此觀之,在風(fēng)俗建設(shè)領(lǐng)域,宋代官僚士大夫群體中的改革派之所以要變法,是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為,只有運(yùn)用像法律一樣的強(qiáng)制性手段,才能夠統(tǒng)一道德,繼而實(shí)現(xiàn)“同風(fēng)俗”。
以司馬光為首的守舊派,則主張以教化的方式統(tǒng)一道德。司馬光認(rèn)為,“德勝才謂之君子,才勝德謂之小人”[7]4,其對(duì)道德的推崇明確在才能之上,這使司馬光在面對(duì)風(fēng)俗頹弊的問(wèn)題時(shí),首先想到采用教化的手段去解決。在《謹(jǐn)習(xí)疏》中,司馬光系統(tǒng)闡釋了“養(yǎng)俗”的方法,即先明君臣上下之別,確定國(guó)家綱紀(jì),然后“修儒術(shù),隆教化”[2]608。至于如何“隆教化”,他提出應(yīng)當(dāng)從君上做起,專修儉樸之德。在司馬光看來(lái),“宮掖者,風(fēng)俗之原也”[2]621,只有國(guó)家全方位地推行教化,取士與治亂,均唯德是舉,才能夠挽救風(fēng)俗日漸頹弊的宋代社會(huì)。也正因?yàn)榇?司馬光反對(duì)唯才是舉、任法而治的改革派,強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)守祖宗之法,以教化統(tǒng)一道德。觀此可見,守舊派與改革派的矛盾點(diǎn)不在于“一道德以同風(fēng)俗”,而在于如何“一道德”。
從所欲的結(jié)果來(lái)看,官僚士大夫?qū)Υ撅L(fēng)厚俗的反復(fù)強(qiáng)調(diào),是為了實(shí)現(xiàn)“安萬(wàn)民”的政治目的。王安石在《風(fēng)俗》中直言,“王之所愛育民者也”“在乎正風(fēng)俗”[3]380。王安石認(rèn)為風(fēng)俗代表著民心,世風(fēng)的盛衰即是民心的盛衰,所以其從“育民”的角度提出,淳風(fēng)厚俗既是君上愛民的體現(xiàn),也是君上不可推卸的責(zé)任。與王安石政見不合的司馬光在論及淳風(fēng)厚俗時(shí),卻也是將其與民心聯(lián)系起來(lái),提出了“和厚風(fēng)俗,使人無(wú)離怨”的觀點(diǎn)[2]548。僅就這些闡述而言,宋代官僚士大夫整體上懷抱著一股憂民的思想,他們對(duì)淳風(fēng)厚俗的所論所述,皆從民本的視角出發(fā),透露出儒家悲天憫人的治國(guó)情懷。
而淳風(fēng)厚俗之所以能與“安萬(wàn)民”聯(lián)系在一起,是因?yàn)樵趯?duì)風(fēng)俗的考察中,士大夫發(fā)現(xiàn)善良風(fēng)俗有著匡正吏治、規(guī)范社會(huì)、教化百姓等有助于安民的功能。在王安石口中,君子應(yīng)“制俗以儉”的原因是,如果社會(huì)不養(yǎng)勤儉之俗,那么很容易出現(xiàn)“士無(wú)廉聲”“貧者窮困不免于溝壑”的情況[3]380。同樣的,司馬光也強(qiáng)調(diào)節(jié)儉,其認(rèn)為風(fēng)俗本原于上行下效,欲安下民,則必須取“清修孤直之人”為官,自上而下地培養(yǎng)廉潔樸素的風(fēng)俗[2]769。曾在多地有著任官經(jīng)驗(yàn)的蘇軾,更是直接將風(fēng)俗與民生聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為擾民是風(fēng)俗薄惡的表現(xiàn),從重視民生的角度應(yīng)當(dāng)養(yǎng)成“禮義廉恥之風(fēng)”[6]794。宋人點(diǎn)評(píng)官員時(shí),也都曾如此描述:“英奕所至,皆以善政聞,可謂循良之吏。使當(dāng)一路,則可以厚風(fēng)俗而安民矣?!盵8]335顯然,宋代的政治精英們認(rèn)為風(fēng)俗好壞與安民治世之間存在因果關(guān)系,其相信對(duì)善良風(fēng)俗的培養(yǎng),能夠起到“治亂”“安民”的作用。
正是為了通過(guò)培養(yǎng)善良風(fēng)俗,間接實(shí)現(xiàn)“安萬(wàn)民”的社會(huì)治理效果,官僚士大夫才將淳風(fēng)厚俗拔升到了國(guó)之大本的地位。在關(guān)于風(fēng)俗的論述中,王安石將淳風(fēng)厚俗與君上肩負(fù)安利百姓的職責(zé)聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為風(fēng)俗的變化,不僅關(guān)乎民心,還牽涉國(guó)家的盛衰,必須慎重對(duì)待[3]380。蘇軾勸諫神宗皇帝“結(jié)人心,厚風(fēng)俗”[6]729,真德秀所言“聽訟之際,尤當(dāng)以正名分、厚風(fēng)俗為主”[9]2,這些都表明,宋代官僚士大夫之所以頻頻將淳風(fēng)厚俗之議寫進(jìn)奏疏中,乃至形成一種獨(dú)特的政治風(fēng)尚,其終極目標(biāo)都是為了實(shí)現(xiàn)自身安民治世的政治理想。
在宋代,“國(guó)家用人之法,非進(jìn)士及第者不得美官”[10]114,科舉晉身之法成為入仕的主要途徑。在多由科舉及第者擔(dān)任的地方官推動(dòng)下,宋代淳風(fēng)厚俗思想的實(shí)踐運(yùn)用,以儒家教化之道為基本施政方略,于手段上呈現(xiàn)出了“教、養(yǎng)、化”并行的多樣化面貌。
在儒家所宣揚(yáng)的教化之道中,“教”是處在前提與優(yōu)先位置的。本著以“教”為先的施政精神,官僚士大夫在淳風(fēng)厚俗的實(shí)踐中,首先解決的即是教民風(fēng)俗問(wèn)題。正如縣官鄭至道所言:“縣令之職,所以承流宣化,于民為最親,民不知教,令之罪也。”[11]538實(shí)踐中,所謂教民風(fēng)俗的過(guò)程,即是符合儒家禮樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)的善良風(fēng)俗的推廣過(guò)程。細(xì)言之,即《禮記·王制》所載:“修六禮以節(jié)民性,明七教以興民德,齊八政以防淫,一道德以同俗。”[12]265而佐之以史料,從官僚士大夫施教的具體手段來(lái)看,宋代比較常見的做法,既有施之眾人的富有引導(dǎo)性的諭俗文,也有施之家族、個(gè)人用以率眾的旌表活動(dòng)。
就諭俗文而言,當(dāng)時(shí)的官僚士大夫習(xí)慣于圍繞儒家所強(qiáng)調(diào)的倫理關(guān)系,從數(shù)口之家向外擴(kuò)展至宗族、鄉(xiāng)里,通過(guò)行文勸諭的方式展開淳風(fēng)厚俗活動(dòng)。曾幾度任職福州地方官的蔡襄,在處理治下嫁娶活動(dòng)中百姓多求資財(cái)?shù)囊葜讜r(shí),曾發(fā)布過(guò)著名的《福州五戒文》。該文稱:“娶婦何謂,欲以傳嗣,豈為財(cái)也?觀今之俗,娶其妻不顧門戶,直求資財(cái)……此民生之大弊,人行最惡者也?!盵13]655顯然,蔡襄認(rèn)為,男女婚姻之事,應(yīng)重在合二姓之好以傳宗嗣,而非唯利是圖。為此,蔡襄行文勸諭治下百姓,警惕將婚姻視為生意的做法。如此看來(lái),在地方層面上,為官者往往是結(jié)合自身認(rèn)知,在判定治下淳風(fēng)厚俗的現(xiàn)實(shí)需求后,進(jìn)行有針對(duì)性的風(fēng)俗勸諭活動(dòng)。
旌表則是指由地方官察舉民眾善行加以獎(jiǎng)勵(lì),通過(guò)引導(dǎo)他人效仿達(dá)到淳風(fēng)厚俗目的的教諭活動(dòng)。宋代統(tǒng)治者歷來(lái)重視旌表地方,有著相對(duì)完整的基層社會(huì)旌表儀制與程序。在官僚士大夫看來(lái),將旌表治下為善之民作為淳風(fēng)厚俗的實(shí)踐途徑,是一條具備可行性的進(jìn)路。以北宋官員趙善括為例,其曾言:“某嘗聞?dòng)H民之官莫如縣令……惟是厚風(fēng)俗一事則難其術(shù)……故嘗博訪邑境,求一為善者特為之旌賞以激勵(lì)風(fēng)俗?!盵14]417宋政和二年(1112),官員施坰也發(fā)表了類似言論:“愿考《周書》表厥宅里之義,取行實(shí)之尤者旌其門閭,以為一鄉(xiāng)之勸?!盵15]2106從上述史料記述來(lái)看,宋代官僚士大夫顯然是將旌表這一帶有國(guó)家壟斷性質(zhì)的榮譽(yù)性符號(hào),視為教民風(fēng)俗的工具,并期望以之改變基層社會(huì)的風(fēng)氣。
除了“成善以教”之外,在儒家的政治哲學(xué)中,“養(yǎng)正以禮”也是教化論的重要組成部分。所謂“敘之以禮,裁之以義,遠(yuǎn)之于利,禁之于爭(zhēng),俾怨讟不生,而民志允定”[16]239,官僚士大夫遵循的是借育人以養(yǎng)民風(fēng)的思維邏輯。正是在這套邏輯下,宋代二程才會(huì)認(rèn)為風(fēng)俗日衰皆因“學(xué)校之不修,師儒之不尊,無(wú)以風(fēng)勸養(yǎng)勵(lì)”,并以“古者一道德以同俗,茍師學(xué)不正,則道德從何而一”為理由,強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)修繕學(xué)校以淳厚社會(huì)風(fēng)俗[17]448。同樣的,宋代“鄉(xiāng)約”逐漸盛行。呂氏兄弟訂立并推行《呂氏鄉(xiāng)約》,欲借“德業(yè)相勸”等相關(guān)條文實(shí)現(xiàn)育民養(yǎng)俗,遵循的也是此邏輯[18]10844。楊開道說(shuō):“禮教主張便是鄉(xiāng)約制度的根本,也是關(guān)中風(fēng)俗的根本?!盵19]32宋代以后的士人宗族是影響鄉(xiāng)風(fēng)民俗的重要力量,借育人以養(yǎng)民風(fēng)的基層治理主要是通過(guò)德治方法,實(shí)現(xiàn)道德人格基礎(chǔ)上的善治[20]。而實(shí)踐中,官僚士大夫養(yǎng)民風(fēng)俗的手段,也大抵由此邏輯展開。
以“興學(xué)”為例,宋代官僚士大夫?qū)⑴d辦學(xué)校視為淳風(fēng)厚俗的重要途徑。宋神宗時(shí)期,呂公著曾上奏稱:“學(xué)校教化,所以一道德、同風(fēng)俗之原?!盵21]852在官僚士大夫試圖借由“興學(xué)”來(lái)“勸勵(lì)風(fēng)俗”的政治期待下,宋代曾掀起三次興學(xué)運(yùn)動(dòng)高潮,官僚士大夫任職地方期間常以興辦學(xué)校為能事。劉若虛知邵武軍時(shí),曾“治孔子廟,收學(xué)者為之開說(shuō)孝悌之行,尊獎(jiǎng)賢節(jié)。吏民刷故所為,而聽公之所以為,俗習(xí)大變”[13]736。宋代官僚士大夫?qū)W(xué)校視為宣傳儒家倫理道德的媒介,通過(guò)“興學(xué)”的方式培養(yǎng)遵循儒家道德規(guī)范的民眾,由學(xué)校推之于鄉(xiāng)黨,取得了一定的風(fēng)俗改善效果。
如果說(shuō)“興學(xué)”是著眼于未來(lái),從長(zhǎng)期培養(yǎng)的角度實(shí)現(xiàn)養(yǎng)民風(fēng)俗,那么“鄉(xiāng)約”的出現(xiàn)就是著眼于當(dāng)下,以一種短期見效的方式改良基層社會(huì)風(fēng)氣。南宋時(shí)期,理學(xué)的集大成者朱熹注意到鄉(xiāng)約對(duì)基層控制的重要性,其對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》加以修改形成《增損呂氏鄉(xiāng)約》。借助于程朱理學(xué)的影響力,官僚士大夫領(lǐng)辦、協(xié)辦鄉(xiāng)約的情況變得愈發(fā)常見。據(jù)《蘇州府志》記載:“慶元二年進(jìn)士,授潭州益陽(yáng)主簿……復(fù)刻前賢《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》風(fēng)示學(xué)者,習(xí)俗用勸。”[22]679在當(dāng)時(shí)官僚士大夫的認(rèn)知中,鄉(xiāng)約甚至已經(jīng)成為可入“口義”的內(nèi)容,其對(duì)鄉(xiāng)約如此重視的原因,正是因?yàn)猷l(xiāng)約有著養(yǎng)民風(fēng)俗的功能。
風(fēng)俗領(lǐng)域所言之“化”,既有“化成于下”“民以風(fēng)化”之意,亦有強(qiáng)制引導(dǎo)民眾行為變化之意。張晉藩認(rèn)為,“富則教之,移風(fēng)易俗”,歷代圣君賢相都意識(shí)到以德化民的重要性,而化民之一端在于以德化俗,即通過(guò)淳風(fēng)厚俗的手段使妄誕之俗歸于理性、邪惡之俗歸于良善,務(wù)使不義不肖之徒明禮義、知廉恥[23]。對(duì)官僚士大夫來(lái)說(shuō),化民風(fēng)俗不僅意味著個(gè)體的立身化民,更意味著治下一方的祛惡揚(yáng)善。以儒家理論觀之,揚(yáng)善可以依靠道德教化的“教”“養(yǎng)”等手段,祛惡則需要依靠強(qiáng)制性規(guī)則?!盾髯印ば詯骸分醒?“圣王以人之性惡……是以為之起禮義、制法度,以矯飾人之情性而正之,以擾化人之情性而導(dǎo)之也?!盵24]376其中,不論是禮義,還是法度,都是儒家所推崇的世人應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)則,只是適用的對(duì)象群體不同。在“隆禮重法”的理論指導(dǎo)下,官僚士大夫于淳風(fēng)厚俗實(shí)踐中大量運(yùn)用禁斷、治訟等強(qiáng)制性手段,以革除陋俗、導(dǎo)民向善。
就禁斷活動(dòng)而言,宋代官僚士大夫主要側(cè)重的是對(duì)淫祀及其衍生陋俗的禁斷。由于祭祀在中國(guó)古代有著安民的政治作用,官方往往將祭祀視為基層控制的一種手段。而民間私設(shè)淫祀的行為,不僅產(chǎn)生了掠人錢財(cái)、強(qiáng)人妻子等陋俗,還對(duì)國(guó)家權(quán)力深入基層社會(huì)造成了干擾,以至于經(jīng)常受到官僚士大夫的打擊。神宗年間,官員程?!坝葠阂?力禁之。彭人有為灌口神娶婆者,潭人有祭張?zhí)I裾?皆訛作亂俗,一懲以法,邪風(fēng)為之變”[25]239。哲宗時(shí)期,官員陳廓也曾下令“禁雷公淫祀,以正風(fēng)俗”[26]181。如此種種,不勝枚舉。而從上述史料的記述看來(lái),官僚士大夫不論禁斷的是何種淫祀,都隱含著淳風(fēng)厚俗的政治考量。
除了禁斷活動(dòng)之外,當(dāng)案件牽涉?zhèn)惱黻P(guān)系時(shí),官僚士大夫也會(huì)在治訟中對(duì)訴訟雙方進(jìn)行強(qiáng)制性勸諭,以間接實(shí)現(xiàn)淳風(fēng)厚俗目的。據(jù)《宋史·陸九淵傳》記載:“民有訴者,無(wú)早暮,皆德造于庭……而多所勸釋。其有涉人倫者,使自毀其狀,以厚風(fēng)俗。唯不可訓(xùn)者,始置之法?!盵18]12881同樣的,在《名公書判清明集》“兄弟一貧一富拈鬮立嗣”一案中,吳革認(rèn)為兄弟二人因利爭(zhēng)嗣乃至訟官,如果官府不能平心論處,就會(huì)有礙風(fēng)俗。為此,吳革在勸諭兄弟雙方應(yīng)顧念手足之情后,選擇以抓鬮的方式?jīng)Q定立嗣結(jié)果,以求“慰母心而厚風(fēng)俗”[9]203。參照前述史料記載陸、吳二人的治訟方式來(lái)看,不論是使民“自毀其狀”,還是讓民抓鬮,都帶有明顯的強(qiáng)制性。就此而論,雖然都是以淳厚風(fēng)俗為目的的勸諭,但治訟中的勸諭,其針對(duì)性與強(qiáng)制力要遠(yuǎn)勝于廣而告之的諭俗文。
宋代官府治理基層社會(huì)的一個(gè)主要特色,即在于由官僚士大夫主導(dǎo)、從淳風(fēng)厚俗入手以求善治。官僚士大夫?qū)⒁骑L(fēng)易俗視為教化地方,進(jìn)而加強(qiáng)基層控制的手段,期望通過(guò)淳風(fēng)厚俗穩(wěn)定社會(huì)秩序。以結(jié)果觀之,宋代官僚士大夫推行的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐,對(duì)基層社會(huì)管理起到了一定的積極作用。
自隋唐以降,服務(wù)于鄉(xiāng)里之間的有品秩、有薪俸的鄉(xiāng)官制逐漸衰落,至宋代已不再設(shè)置專司教化的鄉(xiāng)村頭目[27]。相較于秦漢時(shí)期鄉(xiāng)官管理地方諸事,掌征稅、聽訟、治安、教化等多種職權(quán)的情況,宋代鄉(xiāng)官不僅身份、待遇下滑,其權(quán)力也隨著細(xì)化分工被不斷分化。除耆長(zhǎng)還負(fù)有考察民眾善行向縣府如實(shí)匯報(bào)的稟告權(quán)之外,宋代鄉(xiāng)官已不再如秦漢三老一般握有教化的實(shí)權(quán)。權(quán)力的衰微使得鄉(xiāng)官之職不再令民眾趨之若鶩,鄉(xiāng)官被納入差役體系更使得人們對(duì)充為里正衙前避之不及。據(jù)史料記載:“京東有父子二丁將為衙前,其父告其子云:‘吾當(dāng)求死,使汝曹免凍餒?!越?jīng)而死?!盵28]345這種基層行政管理體制的大幅變化導(dǎo)致的地方風(fēng)俗教化之缺漏,急需新的力量來(lái)填補(bǔ)。
宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐很好地填補(bǔ)了這一缺漏。彼時(shí),作為地方官的官僚士大夫承接了鄉(xiāng)官的風(fēng)俗教化職能后,主導(dǎo)了前述一系列淳風(fēng)厚俗的基層實(shí)踐活動(dòng)。其謹(jǐn)修社稷之禮,強(qiáng)調(diào)興學(xué)養(yǎng)士、革除陋俗,致力于實(shí)現(xiàn)更深層次的風(fēng)俗教化。就實(shí)踐效果而言,現(xiàn)存史料對(duì)宋代官僚士大夫的風(fēng)俗教化成績(jī)保持了審慎的認(rèn)可?!端问贰ね跛米趥鳌份d:“至道初,(王嗣宗)移河?xùn)|轉(zhuǎn)運(yùn)使,以為政暴率聞……揚(yáng)、楚間有窄家神廟,民有疾不餌藥,但竭致祀以徼福。嗣宗撤其廟,選名方,刻石州門,自是民風(fēng)稍變?!盵18]9648據(jù)《朝奉大夫知洋州楊府君墓志銘》記載:“為《幼學(xué)文》諭郡人……于是舊俗一變,學(xué)者數(shù)倍,爭(zhēng)訟為之衰息?!盵25]250這些史料記載雖然用詞表述大都稍顯謹(jǐn)慎之意,但均明確肯定了宋代官僚士大夫在當(dāng)時(shí)地方風(fēng)俗教化中取得的成效。
同時(shí),相較于以往鄉(xiāng)官施行的風(fēng)俗教化,官僚士大夫推行的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐顯得更為多元與統(tǒng)一。以漢代三老為例,其教化地方風(fēng)俗主要通過(guò)發(fā)掘孝子賢孫、貞潔烈婦、急公好義之人及學(xué)士為民法式者,并“扁表其門”以率眾的方式來(lái)實(shí)現(xiàn),類似宋代的旌表活動(dòng)[29]2474。而宋代,不僅有著教民風(fēng)俗的旌表活動(dòng),更有獨(dú)具官僚士大夫特色的諭俗文,整體展現(xiàn)出了以儒家教化之道為基礎(chǔ)的“教、養(yǎng)、化”并行的多元化樣貌。再者,宋代地方官,主要由經(jīng)統(tǒng)一科舉出身的官僚士大夫擔(dān)任,其皆以儒家經(jīng)義為施政方針,在各地推行淳風(fēng)厚俗實(shí)踐的過(guò)程中,表現(xiàn)出了教化思想上的高度統(tǒng)一。正是這些由官僚士大夫主導(dǎo)的有著實(shí)際治理效果且手段多元、價(jià)值統(tǒng)一的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐,取代了過(guò)去鄉(xiāng)官的風(fēng)俗教化工作,成為宋代地方風(fēng)俗教化中不可或缺的一部分。
宋代官僚士大夫推行淳風(fēng)厚俗實(shí)踐的理論根基,是結(jié)合儒家思想闡釋的體系化淳風(fēng)厚俗思想,自始至終滲透著極為濃重的道德治理色彩[30]。且此時(shí)官僚士大夫所推崇的“一道德”方式,也不全然是單純的道德教化,同樣存在任德與任法并用。受此思想指導(dǎo)的實(shí)踐活動(dòng),既有“成善以教”的溫和一面,亦有“矯人情性”的強(qiáng)制特征。以鄉(xiāng)約為例,以一道德、同風(fēng)俗為主體目的的鄉(xiāng)約,從出現(xiàn)之時(shí)即兼重以德?lián)P善之“儒治”與任法除惡之“吏治”。按《呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容記載,其中不僅有關(guān)于“德業(yè)相勸”的各項(xiàng)規(guī)定,還規(guī)定了“三犯而行罰”[18]10844。實(shí)踐中,經(jīng)歷了去惡揚(yáng)善的淳風(fēng)厚俗活動(dòng)洗禮之后,與儒家道德價(jià)值取向不相符的風(fēng)俗受到了明顯抑制,反之,符合儒家道德的風(fēng)俗在官府支持下獲得了長(zhǎng)足發(fā)展。
細(xì)言之,在世俗生活層面,宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐助長(zhǎng)了民間尊崇儒家倫理之風(fēng)氣,也豢養(yǎng)了各地的學(xué)風(fēng)。以尊崇孝道為例,被旌表者不僅可獲得“除其徭役”“賜以栗帛”等利益實(shí)惠,且其孝行事跡往往被“宣付史館”而載入史冊(cè)。根據(jù)學(xué)者的考證,僅《宋史·孝義傳》中記載宋代官方旌表孝悌的事跡就達(dá)十處之多。正是一批批孝悌楷模的不斷旌表,形成了宋代民間社會(huì)的濃厚孝文化氣氛[31]105。同樣的,宋代官僚士大夫大量興建學(xué)校,使得民間州縣學(xué)發(fā)展迅猛。尤其是,其在邊遠(yuǎn)地區(qū)通過(guò)興學(xué)移風(fēng)易俗,獲得了“教化大行,俗若鄒魯”[32]8080,以及“僻在南隅,而習(xí)俗好尚,有東州齊魯遺風(fēng)”等良好效果[33]67。如此看來(lái),正是淳風(fēng)厚俗實(shí)踐影響下形成的倡導(dǎo)儒家道德的社會(huì)環(huán)境,驅(qū)動(dòng)著世俗生活之風(fēng)的發(fā)展。
在信仰生活層面,宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐推動(dòng)了民間祭祀之風(fēng)朝向符合儒家祭祀之禮法的“正祀”發(fā)展。結(jié)合前述所言,宋代官僚士大夫禁革“淫祀”的主要目的之一,即在于改造民間祭祀之俗中與儒家道德、禮制相悖的部分。例如,宋太宗曾明令地方官打擊嶺南殺人祭鬼的習(xí)俗,其理由謂之曰:“嶺嶠之外,封域且殊……飲食男女之儀,婚姻喪葬之制,不循教義,有虧禮法”[15]8282。而實(shí)際上,官僚士大夫打擊“淫祀”的行為使得“民糜然而趨正享,知淫祠之無(wú)福”[34]462。由此觀之,宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐,不僅影響了宋人的世俗生活,也促使其精神生活朝向儒家道德劃定的方向轉(zhuǎn)變。
從政治角度來(lái)看,宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐幫助營(yíng)造了與官僚政治體制相契合的基層社會(huì)環(huán)境,助推了官府對(duì)民間社會(huì)的政治掌控。自北宋確立官僚士大夫政治體制后,地方官之制代替過(guò)往的鄉(xiāng)官之制,成為官方與民間社會(huì)之間溝通與聯(lián)絡(luò)的新橋梁。不同于鄉(xiāng)官以維護(hù)鄉(xiāng)里秩序?yàn)橹行牡恼螒B(tài)度,官僚士大夫試圖通過(guò)淳風(fēng)厚俗,向民間社會(huì)灌輸官僚政治所附屬的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、行為規(guī)范、道德體系。如此,憑借淳風(fēng)厚俗實(shí)踐對(duì)基層社會(huì)環(huán)境長(zhǎng)期潛移默化的滲透與改變,宋代官僚士大夫培養(yǎng)了官僚統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ),使得鄉(xiāng)村逐漸成為官僚政治體制下的附屬物。
與此同時(shí),宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐更新了官方的移風(fēng)易俗手段,強(qiáng)化了風(fēng)俗領(lǐng)域官方與民間社會(huì)的鏈接。其中最具代表性的創(chuàng)制當(dāng)屬官僚士大夫以勸諭為目的通過(guò)公文形式發(fā)布的諭俗文。雖然在布告過(guò)程中,諭俗文依然需要仰賴鄉(xiāng)里之間“士人”“父老”協(xié)助傳誦,但官方對(duì)基層社會(huì)風(fēng)氣的影響力得到了明顯加強(qiáng)。尤其是官僚士大夫因德行與善政獲得百姓認(rèn)可之后,其所頒布的諭俗文往往能夠取得良好的風(fēng)俗勸諭效果。如,杭州知府沈公擅于斷獄,使得當(dāng)?shù)亍巴繜o(wú)酗言,道不拾遺”,以至深受百姓愛戴,“其文一下,郛郭田野,爭(zhēng)相傳誦,老少更迭告語(yǔ),無(wú)敢不聽以信”[35]140。這一史料記載或許有所夸張,但可以明確的是,以諭俗文為代表的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐,在移風(fēng)易俗手段上的革新,拉近了宋代官府與民間社會(huì)的距離。
此外,宋代官僚士大夫的淳風(fēng)厚俗實(shí)踐還在一定程度上統(tǒng)一了民間社會(huì)的公共道德,加強(qiáng)了自上而下的思想引導(dǎo)。實(shí)踐中,由官僚士大夫主導(dǎo)的各類淳風(fēng)厚俗活動(dòng),均隱含著使民間社會(huì)道德統(tǒng)一的價(jià)值追求。例如,北宋時(shí)期有官員上奏請(qǐng)革“淫祀”時(shí),曾直接宣明其目的是“一道德,同風(fēng)俗”[15]8318。賴尚清認(rèn)為,儒家思想中所言的道德,并非僅指?jìng)€(gè)人私德,也存在普遍公共利益原則,強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人行動(dòng)應(yīng)當(dāng)符合人類普遍的公共利益[36]。從宋代官僚士大夫所遵奉的邏輯來(lái)看,他們也是期望通過(guò)自上而下地建構(gòu)一套符合儒家倫理的社會(huì)公共規(guī)范,并使之由個(gè)人推廣至整個(gè)民間社會(huì),實(shí)現(xiàn)社會(huì)風(fēng)氣的改良。以結(jié)果觀之,淳風(fēng)厚俗實(shí)踐展開后各地風(fēng)氣向儒的變化,足以印證在官僚士大夫的干預(yù)下,宋代官方的思想引導(dǎo)處于不斷強(qiáng)化的發(fā)展態(tài)勢(shì)。
終宋一世,在帝王與官僚士大夫“共治天下”、基層行政管理體制轉(zhuǎn)型的變革時(shí)期,官僚士大夫由自身出發(fā),積極承擔(dān)起了為國(guó)家“崇風(fēng)教”的職責(zé)。其不僅結(jié)合時(shí)事于奏議、論說(shuō)中暢談國(guó)家應(yīng)當(dāng)如何“辨風(fēng)正俗”乃至淳風(fēng)厚俗,還在地方任職過(guò)程中切實(shí)踐行了自身的思想。雖然如今只能從殘缺的碑刻、傳記中發(fā)掘宋代官僚士大夫推行淳風(fēng)厚俗實(shí)踐的成效,但就僅有的史料記載來(lái)看,宋代士人精英們治理地方社會(huì)風(fēng)氣的努力,大多得到了時(shí)人以及后人的認(rèn)可。自宋代始盛的諭俗文,也成為元、明、清時(shí)期州縣官在地方施政的常用工具。當(dāng)今,在進(jìn)行基層社會(huì)治理的過(guò)程中,如何進(jìn)一步淳化社會(huì)風(fēng)俗,仍是善良風(fēng)俗相關(guān)制度建設(shè)的重點(diǎn)問(wèn)題。以史為鑒,今人應(yīng)當(dāng)認(rèn)真思考傳統(tǒng)中國(guó)官僚士大夫淳風(fēng)厚俗思想與實(shí)踐中蘊(yùn)含的歷史邏輯與規(guī)律,為國(guó)家治理提供有效的經(jīng)驗(yàn)借鑒與可行的實(shí)現(xiàn)路徑。