曹高丁,青 覺
(1.中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,北京 100081;2.重慶電子工程職業(yè)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,重慶 401331)
近代以降,中國的國門被西式現(xiàn)代化打開以后,傳承千年的儒家思想體系開始受到西方工業(yè)文明的全面沖擊和挑戰(zhàn),中華民族被迫走上被動的現(xiàn)代化進(jìn)程,成為世界民族國家體系中被審視、被救亡的對象。民族危機的本質(zhì)是民族文化主體性危機,中華民族文化在民族危機中經(jīng)歷了巨大的沖擊和變革,也展現(xiàn)出了強大的自我復(fù)興和文化重塑能力,找到了一條重構(gòu)文化主體性的發(fā)展道路。在2023年的文化傳承發(fā)展座談會上,習(xí)近平總書記強調(diào)“‘結(jié)合’鞏固了文化主體性”。〔1〕“鞏固文化主體性”創(chuàng)新性論斷的提出是中華民族偉大歷史實踐的邏輯使然,也是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的當(dāng)代實踐,對中華民族偉大復(fù)興具有決定性意義。在此背景下,如何以“兩個結(jié)合”的視角把握中華民族文化主體性的深刻內(nèi)涵及其復(fù)雜建構(gòu)歷程,成為當(dāng)前學(xué)界的一個重要議題。
深刻剖析中華民族文化主體性的概念內(nèi)涵,可以確定以何種方式理解文化主體性建構(gòu)的核心要素,以何種范式劃分文化主體性建構(gòu)的歷史階段。理解中華民族文化主體性的概念內(nèi)涵,先要深入考察主體性意涵及其與文化的關(guān)聯(lián),進(jìn)而明晰中華民族文化主體性的理論基礎(chǔ)和歷史情境,為研究其百年建構(gòu)歷程提供整體思路。
主體和主體性是哲學(xué)研究中的核心詞匯,最早發(fā)源于古希臘羅馬哲學(xué)。亞里士多德在人、物同源同性的理論影響下最早使用主體泛指實體,主體與主體性被限制在實體與屬性的范疇內(nèi)。近代德意志古典哲學(xué)從認(rèn)識論出發(fā),以人作為主體,把人的主體性歸結(jié)為意識性,實現(xiàn)了西方主體性哲學(xué)的認(rèn)識論飛躍。笛卡爾、康德、黑格爾相繼闡發(fā)了主體性思想,形成基于理性主義的主體性理論,引發(fā)費爾巴哈和馬克思的反思。主體和主體性的關(guān)系考察重點轉(zhuǎn)向主體與客體的關(guān)系,成為改造世界的有機組成部分。馬克思從實踐哲學(xué)出發(fā),將主體確定為“現(xiàn)實的、自由的人”,并將其置身于歷史進(jìn)程和社會實踐中審視,通過對時間和歷史的合理闡釋,建構(gòu)出實踐主體性思想。主體性是相對客體性而言的,受實踐規(guī)定的人在現(xiàn)實社會中建立、維持和推進(jìn)一定的對象性關(guān)系時所展現(xiàn)出來的特性就是主體性,也就衍生出主體與客體以及對象性實踐活動的關(guān)系,即能動與受動的關(guān)系。無論是個體還是群體都是現(xiàn)實的主體存在,人活動的對象即為客體存在,而對象性實踐活動是區(qū)分“我”與“他”,建立主客體價值關(guān)系的中介。當(dāng)主體主動發(fā)出改造客體的對象性實踐活動時,其主體性就彰顯出來,表現(xiàn)為自主、獨立和創(chuàng)造等特性,并對歷史進(jìn)程產(chǎn)生能動影響;當(dāng)主體被動應(yīng)對來自客體的對象性實踐活動時,就意味著主體性的弱化和迷失。由此可以認(rèn)為,主體性是“主體通過對象性活動去把握客體的一種特性”?!?〕
文化是一個極其龐雜的概念,人的出現(xiàn)將自在世界變?yōu)槿嘶澜?并賦予人化世界以意義,從而產(chǎn)生文化。從學(xué)理上看,文化就是主體通過改造自然、改造社會等對象性實踐活動所創(chuàng)造出來的以物質(zhì)為基礎(chǔ)的意向性復(fù)合體系,即文化是人創(chuàng)造的,因而具有可建構(gòu)性。同時,主體的對象性實踐活動是具有客觀實在性的,文化一旦被對象化就成為不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在,從而限制人的主觀行為,即文化可以塑造人。因此,文化主體性的核心內(nèi)涵是人與文化之間主客體互動時所展現(xiàn)出來的一種特性,其所包含的首要觀點就是主體創(chuàng)造文化,強調(diào)人作為文化的創(chuàng)造者,能夠?qū)ξ幕M(jìn)行創(chuàng)新和建構(gòu),顯現(xiàn)出人作為主體的自主性和創(chuàng)造性。同時,人作為客觀存在,也是文化的存在,也受到文化的塑造,強調(diào)人在文化中具有被塑造的角色,受到文化的影響和限制。文化主體性意味著人作為主體有能力主動地創(chuàng)造、傳承和轉(zhuǎn)化文化,同時也標(biāo)定了人需要在文化的框架內(nèi)進(jìn)行行動,并接受文化的制約。這種相互作用使得人與文化之間形成了復(fù)雜而緊密的聯(lián)系,進(jìn)一步深化了文化的內(nèi)涵和人的自我意識。就此而言,文化主體性具有自主性、獨立性和創(chuàng)造性,表現(xiàn)在面對異質(zhì)文化挑戰(zhàn)時的自主選擇、獨立自覺和融合創(chuàng)新。這意味著一個民族或國家在面對外來文化沖擊和異質(zhì)文化挑戰(zhàn)時,具有自主選擇的能力,能夠根據(jù)自身的文化傳統(tǒng)和價值觀進(jìn)行獨立自覺的決策,并在吸收融合外來文化的同時保持自身文化的獨立性。正如習(xí)近平總書記所言,“有了文化主體性,就有了文化意義上堅定的自我”。〔3〕文化主體性強調(diào)了文化的靈活性,即通過融合和創(chuàng)新將外來文化元素融入自身文化,創(chuàng)造出新的文化表達(dá)方式和獨特的文化特征,在傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間、在本土和外來之間找到平衡,既維護(hù)了文化的獨特性,同時也能夠積極參與國際文化交流,推動文化的發(fā)展和創(chuàng)新。
人類主體在社會實踐中受到結(jié)構(gòu)規(guī)定性影響,不同的歷史階段、不同的民族群體、不同的組織制度具有不同的結(jié)構(gòu)規(guī)定性,從而塑造出不同的文化傳統(tǒng),形成相對穩(wěn)定的文化主體性。文化主體性成為民族文化和國家歷史的內(nèi)在根據(jù),維系著民族和國家的存續(xù)。“如果一個民族、一個國家的文化主體性失落了,那就意味著這個國家的歷史中斷了?!薄?〕可見,文化主體性對于民族傳承和國家延續(xù)的重要性。中華民族和中華文明是人類文明史上最為特殊的存在,數(shù)千年的民族主體一致性和民族文明連續(xù)性造就了中華民族文化的主體性,并在歷史演進(jìn)中不斷鞏固和發(fā)展。就其發(fā)生邏輯而言,中華民族文化主體性的確立、重構(gòu)與民族復(fù)興之路同行同構(gòu),凸顯的不僅僅是本土文化的堅守性和融合力,也是現(xiàn)代化道路的抉擇和偉大夢想的實現(xiàn),其基礎(chǔ)在于國家獨立和民族復(fù)興兩大歷史任務(wù),動力來源于歷史主體的自省自強。就其發(fā)展邏輯而言,中華民族文化主體性的建構(gòu)、鞏固與理論創(chuàng)新相向而行,既呈現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化的文化新形態(tài),又彰顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中華民族精神的時代精華,是馬克思主義中國化時代化的最有力體現(xiàn)。
文化主體性的強弱外顯為中華民族的盛衰。在世界民族國家體系下,中華民族文化在與西方現(xiàn)代民族國家文化的對象性活動中,一度由主動轉(zhuǎn)為被動,文化主體性受到極大的沖擊。從“天朝上國”到“師夷長技”再到“中學(xué)為體、西學(xué)為用”,外部民族危機嚴(yán)重沖擊內(nèi)部“文化心態(tài)”,人們普遍陷入心理危機狀態(tài)。中國人對傳統(tǒng)文化的態(tài)度開始由“文化自負(fù)”變?yōu)椤拔幕员啊?由最初的部分修改和發(fā)展,演變?yōu)槿娣穸?。對西方文化的態(tài)度從最初的抵觸逐漸轉(zhuǎn)向信仰,從局部吸收發(fā)展為全盤西化,并形成了一種偏執(zhí),即“現(xiàn)代化就是西化”。這種思想變革和態(tài)度轉(zhuǎn)變部分反映了中國社會和文化在面對現(xiàn)代化進(jìn)程時的緊張和困惑。知識分子和年輕一代的思想家試圖通過徹底否定傳統(tǒng)文化、全盤西化,來迎合時代的潮流和國際標(biāo)準(zhǔn)。這種極端的思維模式在一定程度上導(dǎo)致了文化的斷裂和價值觀的混亂,引發(fā)了中華民族文化主體性的迷失。
現(xiàn)代化是民族文化發(fā)展的根基,在建構(gòu)中華民族文化主體性中起到了基礎(chǔ)性作用。鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后,中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明無力應(yīng)對西方現(xiàn)代化工業(yè)文明,固有文化觀念也無法為“中國向何處去”提供解決方案,以“天下”為中心的儒家文明受到西方現(xiàn)代文明的強烈沖擊,中華文明從中心走向邊緣,中華民族文化的主體性日漸式微。在以西方現(xiàn)代文明觀照下認(rèn)識中華民族文化主體性的語境中,衍生出“為何要建構(gòu)中華民族文化主體性”“由誰來建構(gòu)中華民族文化主體性”“如何建構(gòu)中華民族文化主體性”“中華民族文化主體性服務(wù)于誰”等一系列問題。中國共產(chǎn)黨在前人嘗試“器物—制度—文化”的救亡圖存道路基礎(chǔ)上,以中國化的方式將馬克思主義運用于中國大地,將其確定為中國革命、改革和建設(shè)的價值指引和理論旗幟,通過“兩個結(jié)合”實現(xiàn)理論與實踐、思想與時代的深度融合,使中華民族文化主體性在民族危機中獲得重構(gòu),從根本上改變了中國人民的精神面貌和中華民族的前途命運。
第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后,西方資本主義文明危機逐漸暴露出來。一部分知識分子看到了帝國主義虛偽的實質(zhì),認(rèn)識到西方文化并不是“靈丹妙藥”,開始真正重新審視中華民族文化,思考在西方文化的沖擊下如何重建中華民族文化。中國人對民族文化的態(tài)度進(jìn)入“文化自省”時期。也正是在這樣“文化自省”“思想變革”時期,馬克思主義傳入中國,并以其革命性、科學(xué)性、民主性在中國的先進(jìn)知識分子中迅速傳播。中國先進(jìn)知識分子開始思考如何將馬克思主義應(yīng)用于中國的革命和社會發(fā)展,以推動國家獨立和民族復(fù)興。中國共產(chǎn)黨通過學(xué)習(xí)和改造馬克思主義思想,逐漸形成了以唯物史觀為基礎(chǔ)的觀察和分析方法,并以此作為工具重新審視中國傳統(tǒng)文化,與各種錯誤思想展開論爭,實現(xiàn)了由文化進(jìn)化論到整體文化論的觀念轉(zhuǎn)變,中華民族文化的主體性建構(gòu)開始進(jìn)入萌芽與探索時期。
中國共產(chǎn)黨成立的首要任務(wù)是革命,是推翻現(xiàn)有社會秩序,革新精神面貌,建立一個全新的社會形態(tài)。中國共產(chǎn)黨成立初期,立足馬克思主義社會形態(tài)革命學(xué)說,在傳播馬克思主義的宣傳中正視中國的歷史和文化遺產(chǎn),在批駁非馬克思主義文化道路的斗爭中辯證揚棄中國傳統(tǒng)文化。一是創(chuàng)辦報刊,搶占輿論宣傳陣地。中國共產(chǎn)黨自成立之日起就全身心投入馬克思主義思想的宣傳中,不遺余力地創(chuàng)辦、改造先進(jìn)報刊,建立新聞輿論陣地,搶占輿論主導(dǎo)地位。先后創(chuàng)辦《共產(chǎn)黨》《向?qū)А贰断闰?qū)》等機關(guān)理論刊物,積極宣傳黨的革命綱領(lǐng)和政策主張;改組《廣東群報》《新青年》《政治周報》等,大量轉(zhuǎn)載刊登宣傳馬克思主義和分析中國實際問題的文章。其中,《共產(chǎn)黨》月刊第一次在中國樹起“共產(chǎn)黨”的大旗,《廣東群報》成為“中國南部文化運動的總樞紐”。二是建立出版發(fā)行機構(gòu),強化對理論宣傳教育工作的組織領(lǐng)導(dǎo)。1920年8月,中共上海早期組織創(chuàng)辦新青年社,先后出版了《資本論入門》《社會主義史》等多本馬克思主義書籍。1921年9月,成立人民出版社,相繼出版了《勞動運動史》《國家與革命》《共產(chǎn)黨宣言》等馬克思主義經(jīng)典著作。1923年成立上海書店,1925年建立崇文堂印務(wù)局,1926年成立長江書店。通過這些出版發(fā)行機構(gòu),強化了黨對思想文化領(lǐng)域的影響力,為黨爭取思想文化領(lǐng)導(dǎo)地位奠定了基礎(chǔ)。在進(jìn)行理論宣傳教育的過程中,中國共產(chǎn)黨高度重視對教育宣傳工作的領(lǐng)導(dǎo),先后組建各種宣傳部門,系統(tǒng)化開展宣傳工作。中共三大以制度形式確立由中共中央和青年團(tuán)中央共同組成教育宣傳委員會負(fù)責(zé)宣傳教育工作,增強了教育宣傳工作的協(xié)調(diào)性。中共四大成立了中央宣傳部統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)全黨宣傳教育工作,確保了黨對文化領(lǐng)導(dǎo)的連續(xù)性和穩(wěn)定性。三是對非馬克思主義文化道路的揚棄與批駁。黨的早期領(lǐng)導(dǎo)人在新文化運動中就開始建構(gòu)中華民族文化建設(shè)的新道路,將馬克思主義思想融合到中華傳統(tǒng)文化中,提出中華民族文化建構(gòu)必須和“民族運動”“民主運動”一體而行,試圖在革命基礎(chǔ)上建構(gòu)超越中國傳統(tǒng)文化的無產(chǎn)階級大眾文化。1922年提出“承認(rèn)婦女在法律上與男子有同等的權(quán)利”,〔5〕深刻批判中國封建守舊倫理,喚醒廣大女性的權(quán)利意識;1923年指出“政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán),代表了全部封建宗法的思想和制度,是束縛中國人民特別是農(nóng)民的四條極大的繩索”,〔6〕要教育啟發(fā)農(nóng)民摒棄宗法觀念;1925年提出“無產(chǎn)階級文化”概念,要逐步建立無產(chǎn)階級新文化。同時,對錯誤思潮的批駁是中國共產(chǎn)黨文化主體性早期建構(gòu)的另一方式。針對“東方文化派”宣揚的“救世論”“復(fù)興論”等尊孔復(fù)古主張,張聞天認(rèn)為“東方文化派”不過是“以中國的陳舊的、保守的、落后的思想,反對外國先進(jìn)的、革命的思想”。〔7〕針對“整理國故”等復(fù)古逆流,陳獨秀稱整理國故運動是“在糞穢中尋找毒藥”?!?〕針對“戴季陶主義”攻擊馬克思主義是“空想世界主義”,瞿秋白認(rèn)為戴季陶所謂的“純正三民主義”本質(zhì)是資產(chǎn)階級的民族主義,是純粹的空想主義。
第一次國共合作破裂后,國民黨反動勢力大肆宣揚法西斯主義獨裁理論,妄圖以“民族主義文藝運動”消解“階級”革命意識;同時,對中國共產(chǎn)黨革命政權(quán)發(fā)動軍事和文化“圍剿”,大肆宣揚反革命思想。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導(dǎo),將馬克思主義經(jīng)典作家革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論運用到文化領(lǐng)域,展開了富有創(chuàng)造性的文化斗爭和文化建構(gòu),提出建構(gòu)文化統(tǒng)一戰(zhàn)線,團(tuán)結(jié)、培養(yǎng)革命知識分子,奪取無產(chǎn)階級革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。一方面,中國共產(chǎn)黨為應(yīng)對國民黨反動派的文化專制高壓統(tǒng)治采取了積極的階級政策,與進(jìn)步知識分子聯(lián)合,以文化統(tǒng)一戰(zhàn)線為法寶,開展民族文化的主體性建構(gòu)。1929年,《宣傳工作決議案》把“工人、苦力、流氓無產(chǎn)階級、農(nóng)民、兵士、職員、學(xué)徒、小手工藝工人、小資產(chǎn)階級知識分子特別是學(xué)生與小學(xué)教師”〔9〕納入文化統(tǒng)一戰(zhàn)線的聯(lián)合對象。1930年3月2日,中國共產(chǎn)黨基于革命團(tuán)結(jié)思想聯(lián)合魯迅、夏衍、茅盾等革命文化工作者,成立“中國左翼作家聯(lián)盟”,標(biāo)志著文化統(tǒng)一戰(zhàn)線初步建立。之后,中國社會科學(xué)家聯(lián)盟、中國左翼新聞記者聯(lián)盟、音樂小組、電影小組等左翼文化團(tuán)體紛紛涌現(xiàn),開展了一場影響深遠(yuǎn)的“左翼文藝運動”,鍛煉出一支堅強的革命文化隊伍?!熬乓话恕笔伦兒?中華民族危機空前嚴(yán)重,中國共產(chǎn)黨組建抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線,號召全國人民團(tuán)結(jié)抗日救亡,明確指出“廣大的小資產(chǎn)階級群眾,革命的智識分子是民族革命中可靠的同盟者”,〔10〕進(jìn)一步鞏固了文化統(tǒng)一戰(zhàn)線。1938年3月27日,中華全國文藝界抗敵協(xié)會正式成立,并作為文化統(tǒng)一戰(zhàn)線的領(lǐng)導(dǎo)機關(guān),將各界知識分子緊緊團(tuán)結(jié)在抗日救亡大旗下,開展各種形式的抗戰(zhàn)宣傳,凝聚民眾力量,激發(fā)民族情感,對中華民族文化主體性建構(gòu)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。另一方面,中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造性地將革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論運用到思想文化戰(zhàn)線,奪取無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。領(lǐng)導(dǎo)權(quán)問題是馬克思主義的重大理論命題,也是新民主主義革命成敗的關(guān)鍵戰(zhàn)略問題。無產(chǎn)階級要建立自己的政權(quán),首先要奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán),以無產(chǎn)階級文化武裝人民群眾,投身到工農(nóng)蘇維埃革命旗幟下。因此,土地革命時期,中國共產(chǎn)黨以階級革命為邏輯起點,動員知識分子和文化組織“為著文化運動的無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而斗爭”?!?1〕無產(chǎn)階級要奪取文化領(lǐng)權(quán),唯一的辦法是建立自己的文化組織和宣傳機構(gòu),開展文化斗爭。黨先后在國統(tǒng)區(qū)重建輿論宣傳陣地,猛烈抨擊國民黨反動勢力錯誤言論,澄清思想迷惑,為群眾指明革命方向。如1927年創(chuàng)辦《布爾塞維克》,宣傳黨的革命方針;1928年創(chuàng)辦《紅旗》,強烈批判國民黨反動派的各項愚民政策;1930年創(chuàng)辦《紅旗日報》,宣揚無產(chǎn)階級的革命實踐。在建立無產(chǎn)階級文化陣地和組織機構(gòu)的同時,積極推動馬克思主義大眾化、通俗化,將抽象晦澀的馬克思主義原文原著“轉(zhuǎn)譯”為適合普通群眾的大眾文藝,將黨的綱領(lǐng)、方針和政策“轉(zhuǎn)化”為通俗易懂的語言、具體細(xì)致的規(guī)定,促進(jìn)了理論與群眾的結(jié)合,從而實現(xiàn)黨對群眾思想文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。
“馬克思主義中國化”的提出是中華民族文化主體性建構(gòu)的里程碑事件,標(biāo)志著黨的文化理論“進(jìn)入了成熟階段”,〔12〕也意味著中國共產(chǎn)黨找到了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合點,并在實踐中實現(xiàn)了馬克思主義中國化的轉(zhuǎn)換、演繹和發(fā)展,凝練出具有民族性、科學(xué)性和大眾性的新民主主義文化理論。在對待中國傳統(tǒng)文化態(tài)度上,中國共產(chǎn)黨經(jīng)歷了從猛烈批判到辯證繼承的轉(zhuǎn)變。作為封建倫理制度塔基的中國儒家文化,在價值倫理等方面與馬克思主義思想產(chǎn)生尖銳沖突,一度成為中國共產(chǎn)黨人猛烈批判的對象。直到土地革命時期,一系列的慘重失敗使得黨的領(lǐng)導(dǎo)人開始反思馬克思主義在中國的“水土不服”,探索與中國“實際需要”相結(jié)合問題。黨內(nèi)知識分子改變了過去單純地批判儒家文化,轉(zhuǎn)而一分為二地看待和承繼,提出文化大眾化本土化選擇。艾思奇認(rèn)為愛國主義文化運動“不是五四運動時代的單純反封建文化的運動,而是要把一切文化應(yīng)用到有利于民族生存的方面”?!?3〕陳伯達(dá)也認(rèn)為“我們對于文化不只要能‘破’,而且要能‘立’”“合理地?fù)P棄中國的舊文化,創(chuàng)造中國的新文化”?!?4〕在對待馬克思主義態(tài)度上,也經(jīng)歷了一個由“關(guān)門主義”“教條主義”到“具體化”“中國化”的曲折過程,并逐漸認(rèn)識到盲目照抄蘇俄經(jīng)驗不可靠,應(yīng)該在中國化基礎(chǔ)上建構(gòu)中華民族文化主體性意識。1936年,“辯證法之實用化和中國化”〔15〕觀點被提出,隨后“哲學(xué)研究中國化”“中國問題具體化”等思想相繼出現(xiàn),為馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的進(jìn)一步結(jié)合帶來了新的思想積淀和理論智慧。1938年,毛澤東在中共六屆六中全會上提出馬克思主義“具體化”論斷,強調(diào)“使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性”,〔16〕進(jìn)一步突出了理論與實踐結(jié)合的重要性和不可或缺性,將馬克思主義在中國的具體化和本土化提升到了更高的層次,為中華民族文化主體性建構(gòu)奠定了思想基礎(chǔ)。1940年,張聞天首次提出中華民族新文化是民族的、民主的、科學(xué)的、大眾的文化,對中華民族文化主體性建構(gòu)進(jìn)行了“四維定位”嘗試,初步勾勒出新民主主義文化的本質(zhì)內(nèi)涵和建構(gòu)方向。同年,毛澤東提出并明確新民主主義文化的基本內(nèi)涵,包括民族性、科學(xué)性和大眾性等,標(biāo)志著新民主主義文化的理論框架基本確立??箲?zhàn)勝利后,中國共產(chǎn)黨的文化理論主題轉(zhuǎn)向人民民主。1946年的陜甘寧文化教育大會提出“人民本位”的文化方向,“人民民主”“人民至上”成為這一時期最引人注目且最有號召力的文化理念,簡潔而有力地表達(dá)了中華民族文化主體性建構(gòu)的文化價值觀和文化目標(biāo)。
新民主主義革命的成功并不意味著中華民族文化危機的解除,新民主主義文化的形成也不代表中國傳統(tǒng)文化完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,中華民族文化主體性建構(gòu)任重道遠(yuǎn)。新中國成立后,中國共產(chǎn)黨清晰地認(rèn)識到雖然確立了馬克思主義的指導(dǎo)地位,但是,由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的多樣性和文化自身的傳承性以及相對的獨立性,反動落后思想仍然充斥在部分社會階層和知識分子腦海中,構(gòu)成了新民主主義社會思想文化領(lǐng)域“多元并存”局面,亟需一場思想文化領(lǐng)域的改造,以實現(xiàn)由新民主主義文化向社會主義文化的轉(zhuǎn)變,開啟“文化自立”向“文化自覺”的轉(zhuǎn)型之路。
新中國的成立意味著中國開始進(jìn)入新民主主義向社會主義轉(zhuǎn)變的過渡時期,“過渡”也意味著文化的轉(zhuǎn)型。中國共產(chǎn)黨始終遵循著“破”“改”“立”結(jié)合的辯證思想,以極大的決心和能力蕩滌了舊社會的污泥濁水,消除了嚴(yán)重危害社會的不良風(fēng)氣、廣泛流行的迷信活動,確立馬克思主義在全國各領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。一方面,開展知識分子思想改造運動,促進(jìn)舊知識分子轉(zhuǎn)變立場。新中國成立初期,各種社會思潮仍然雜然紛呈?!耙晕鳛閹煛薄耙蕴K為師”等傳統(tǒng)觀念對黨內(nèi)外知識分子影響深刻,很多國統(tǒng)區(qū)知識分子、封建遺老遺少因為接受西式教育和舊式教育,思想中仍然殘留“盲目崇洋”“尊孔復(fù)古”的影子。因此,對“資、遺、舊、西”等知識分子進(jìn)行思想教育和改造是刻不容緩的任務(wù)。1950年,毛澤東提出“對知識分子……進(jìn)行教育和改造”?!?7〕1951年,毛澤東再次指出:“首先是各種知識分子的思想改造”?!?8〕隨后,中共中央發(fā)出指示,要求有計劃、有領(lǐng)導(dǎo)、有步驟地在整個教育系統(tǒng)展開思想改造學(xué)習(xí)運動。政協(xié)全國委員會常務(wù)委員會作出《關(guān)于開展各界人士思想改造的學(xué)習(xí)運動的決定》,第三次全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議通過《關(guān)于繼續(xù)加強各界民主人士思想改造的學(xué)習(xí)運動的意見》。事實證明,對知識分子的思想改造取得了顯著成功,大部分非無產(chǎn)階級立場的舊知識分子在馬克思主義思想指導(dǎo)下,基本上劃清了敵我界限,實現(xiàn)了愛國主義情感和民族情感向無產(chǎn)階級信仰的轉(zhuǎn)變。為了徹底消除非馬克思主義思想的負(fù)面影響,中國共產(chǎn)黨大張旗鼓地開展對錯誤思想的批判,解決了為誰服務(wù)的問題。通過改造、批判唯心主義等非馬克思主義思想和全員全域開展馬列主義基本理論學(xué)習(xí)教育,使無產(chǎn)階級思想內(nèi)化于人民心中。另一方面,改革文化教育機構(gòu),推動文化教育大眾化。為了文化事業(yè)的快速恢復(fù),中國共產(chǎn)黨對舊中國的文化事業(yè)采取了“接、管、清、改”的和平過渡方針,清理整頓舊教育事業(yè),提出文化教育的任務(wù)是為生產(chǎn)建設(shè)服務(wù)。1949年在接管前“中央研究院”、前“北平研究院”等科研機構(gòu)基礎(chǔ)上成立中國科學(xué)院,標(biāo)志著新中國文化教育事業(yè)邁出第一步。同年,確定了“普及”“提高”的教育發(fā)展思想,確立“向工農(nóng)開門”教育方針,使工農(nóng)及其子弟真正享受到受教育的權(quán)利,推動面向大眾的文化教育。1950年提出“使軍隊形成為一個巨大的學(xué)校”,〔19〕陸續(xù)開辦了速成小學(xué)200多所,速成中學(xué)60多所,提高部隊的文化素養(yǎng);提出“有計劃有步驟地開展農(nóng)民業(yè)余教育”,〔20〕創(chuàng)辦工農(nóng)干部文化補習(xí)學(xué)校、工農(nóng)速成中學(xué)等,提高農(nóng)民的文化水平。同時,在全國范圍內(nèi)有目的地展開大規(guī)模掃盲運動,“號召動員一切識字的人做群眾教師”,〔21〕促使廣大人民群眾紛紛學(xué)習(xí),使每個人都能夠識字,掀起學(xué)文化的高潮,“人人識字”成為普遍共識和號召。1952年學(xué)齡兒童的入學(xué)率達(dá)49.2%,1955年學(xué)齡兒童入學(xué)率提升至53.8%?!?2〕
隨著社會主義改造的完成,社會主義制度在中國建立,中國共產(chǎn)黨對社會主義文化的認(rèn)識進(jìn)一步深化和提高,在堅持批判繼承原則基礎(chǔ)上,積極改造利用傳統(tǒng)文化,形成了“二為”方向、“雙百”方針和“古今中外”方針,為推動社會主義新文化建設(shè)作了積極探索。一是堅持“文化為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”的方向。人民是世界歷史的創(chuàng)造者,文化工作的服務(wù)對象理所當(dāng)然是廣大人民群眾,代表最大多數(shù)人民的利益。對此,周恩來多次強調(diào):“藝術(shù)是要人民批準(zhǔn)的”“藝術(shù)家要面對人民,而不是只面對領(lǐng)導(dǎo)”?!?3〕毛澤東也指出:“文化工作者必須有為人民服務(wù)的高度的熱忱,必須聯(lián)系群眾”,〔24〕號召文化藝術(shù)工作者與人民群眾相結(jié)合,把立足點真正移到工農(nóng)兵、無產(chǎn)階級這方面來,使自己真正成為人民群眾的代言人?!岸椤狈较虻奶岢霰砻髦袊男挛幕哂辛送耆煌谂f文化的新質(zhì),它是為新的經(jīng)濟(jì)政治力量和新的社會力量服務(wù)的,是中華民族的科學(xué)的大眾的新文化。二是堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針。“百花齊放、百家爭鳴”是由毛澤東率先提出、中共中央所確定的關(guān)于科學(xué)和文化工作的重要方針,目的是鼓勵不同流派和思想觀點在文化領(lǐng)域競爭和交流,強調(diào)各種文化形式和思想的自由表達(dá)。1951年,毛澤東為中國戲曲研究院題詞“百花齊放,推陳出新”;〔25〕1953年,在談到歷史研究工作的方針時又提出“百家爭鳴”;1956年正式提出“‘百花齊放、百家爭鳴’方針”?!?6〕至此,“雙百”成為繁榮科學(xué)和文化藝術(shù)工作的基本方針。1957年,毛澤東先后十余次解釋“雙百”方針,并在最高國務(wù)會議第十一次擴大會議和中國共產(chǎn)黨全國宣傳工作會議上對“雙百”方針作了充分的理論闡述?!鞍倩R放”旨在鼓勵各種文藝、學(xué)術(shù)流派平等發(fā)展,充分調(diào)動廣大文藝、學(xué)術(shù)工作者的積極性,使文化、藝術(shù)、學(xué)術(shù)的百花競相綻放,為人民服務(wù)?!鞍偌覡庿Q”則強調(diào)在科學(xué)研究、學(xué)術(shù)活動中,要充分發(fā)揮各種觀點、學(xué)派的競爭、辯論作用,促進(jìn)科學(xué)真理的發(fā)現(xiàn)和學(xué)術(shù)思想的發(fā)展??梢?“雙百”方針是黨和國家關(guān)于繁榮和發(fā)展社會主義科學(xué)和文化事業(yè)的重要指導(dǎo)方針。三是堅持“古為今用,洋為中用”的方針。早在1942年召開的延安文藝座談會上,毛澤東就從文化的“源”和“流”的角度闡明了“古為今用,洋為中用”的思想,初步探索了古為今用、外為中用的關(guān)系問題。1964年9月,毛澤東向時任中共中央宣傳部部長陸定一作出重要批示,提出“古為今用,洋為中用”的文藝方針?!肮艦榻裼?洋為中用”闡明了黨處理好古今中外文化關(guān)系的態(tài)度和方法,表明了對文化的開放態(tài)度,強調(diào)對中國傳統(tǒng)文化應(yīng)該采取批判繼承態(tài)度,區(qū)分傳統(tǒng)文化中的精華和糟粕,“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華”;〔27〕對待外國文化也要一分為二,有分析有批判有選擇地把外來的好東西吸收過來、結(jié)合進(jìn)來,納入“中”的體系中來?!肮沤裰型狻狈结樖菍χ腥A文明五千年生生不息的一個精練的囊括性的總結(jié),同時也為中華民族文化主體性建構(gòu)指明了一條路徑,提供了一種思考與實踐的方式。
1949年到1978年是一個比較特殊的歷史階段,是從“求生存”到“求富強”的過渡階段。這一階段,黨對于社會主義文化建設(shè)中出現(xiàn)的新問題的處理并不總是得心應(yīng)手,中華民族文化主體性建構(gòu)一度失去了生機和活力。直到黨的十一屆三中全會召開后,中國共產(chǎn)黨重新建構(gòu)了文化教育的主體地位,逐漸形成了中國特色社會主義文化,成為中華民族文化主體性建構(gòu)的重要內(nèi)容。
縱觀人類社會歷史,每一次社會變革與改變都伴隨著思想的進(jìn)一步解放。中華民族文化要回歸主體性地位就必須打破過去十年形成的“精神枷鎖”。1978年5月10日,南京大學(xué)哲學(xué)系教師胡福明主筆的文章《實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)》首先在中央黨校內(nèi)部刊物《理論動態(tài)》上刊發(fā)。隨后迅速在全國掀起了真理標(biāo)準(zhǔn)問題的大討論。12月13日,鄧小平在中央工作會議閉幕會上,充分肯定了實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)問題的討論。12月18日,黨的十一屆三中全會作出了全黨中心工作轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來的決定,成為黨歷史上一次指導(dǎo)思想意義上的正本清源。從真理標(biāo)準(zhǔn)大討論到黨的十一屆三中全會的思想解放運動,是一場以思想文化形式表現(xiàn)的政治革命,重新確立了馬克思主義的思想路線、政治路線和組織路線,成為新歷史時期的開端。以實事求是為核心的思想路線,是黨在整個新時期文化建設(shè)的政治標(biāo)準(zhǔn),為重構(gòu)文化主體性地位奠定了理論基礎(chǔ)。1982年,鄧小平在重申“科技是第一生產(chǎn)力”“科技進(jìn)步依賴于教育”這一馬克思主義基本觀點的基礎(chǔ)上又強調(diào):“搞好教育和科學(xué)工作”“沒有知識不行”?!?8〕1985年,鄧小平在全國科技工作會議上再次指出:“改革經(jīng)濟(jì)體制,最重要的、我最關(guān)心的,是人才”,〔29〕隨后又提出教育與國民經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)、加大教育投入、提高辦學(xué)質(zhì)量和教育水平等一系列問題的解決思路。真理標(biāo)準(zhǔn)問題大討論以后,中國共產(chǎn)黨對文化教育基礎(chǔ)地位的認(rèn)識不斷深化和升華,把文化教育事業(yè)看作全黨的歷史重任,動員全黨全社會關(guān)心支持教育,鼓勵廣大知識分子和教育工作者更加積極地投入文化教育事業(yè),確立文化教育事業(yè)在現(xiàn)代化建設(shè)中的基礎(chǔ)性地位,開啟了改革開放新時期重構(gòu)中華民族文化主體性的序幕。
黨的十一屆三中全會以后,國家開始了前所未有的現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)。在現(xiàn)代化建設(shè)的具體實踐中,中國共產(chǎn)黨深刻認(rèn)識到“文化大革命”所造成的不良風(fēng)氣并沒有完全消除,部分民眾對社會主義的信仰不夠堅定,再加上改革開放后體制機制不完善造成的物質(zhì)欲望膨脹、精神空間萎縮現(xiàn)象,社會主義精神文明問題成為中國共產(chǎn)黨關(guān)注的議題。在此背景下,黨認(rèn)識到僅僅依靠經(jīng)濟(jì)建設(shè)是不夠的,還需要著力加強社會主義精神文明建設(shè),以彌補精神層面的不足。這一認(rèn)識推動了一系列文化教育、精神文明建設(shè)等方面的政策和措施,以提升全體人民的道德倫理水平,堅定社會主義信仰,推動全面建設(shè)社會主義事業(yè)的發(fā)展。1979年,葉劍英提出“在建設(shè)高度物質(zhì)文明的同時”“建設(shè)高度的社會主義精神文明”,〔30〕表明中國共產(chǎn)黨意識到,在現(xiàn)代化建設(shè)過程中,經(jīng)濟(jì)繁榮與科技進(jìn)步只是一個方面,同樣重要的是確保人們的思想道德和文化水平同步提高。同年,鄧小平提出“建設(shè)高度的社會主義精神文明”,〔31〕隨后又闡明了“所謂精神文明,不但是指教育、科學(xué)、文化,而且是指共產(chǎn)主義的思想、理想、信念、道德、紀(jì)律,革命的立場和原則,人與人的同志式關(guān)系,等等”,〔32〕肯定了精神文明在現(xiàn)代化事業(yè)中的不可替代的戰(zhàn)略地位。此后,黨和國家的領(lǐng)導(dǎo)人多次對精神文明理論和實踐中出現(xiàn)的問題進(jìn)行思考和闡述,并兩次在中央全會上以決議的名義就精神文明問題進(jìn)行理論概括和總結(jié),凸顯了中國共產(chǎn)黨對精神文明的高度重視,既強調(diào)了文化在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中的戰(zhàn)略作用,也體現(xiàn)了中國特色社會主義全面發(fā)展的核心理念,為確保國家和社會的全面可持續(xù)發(fā)展提供了有力的支持。1986年,黨的十二屆六中全會提出“而建設(shè)有中國特色的社會主義,則是實現(xiàn)最高理想的必經(jīng)階段”,〔33〕解決了精神文明建設(shè)的道路問題,由此成為黨和人民始終不渝高高舉起的旗幟。
文化總是在一定的實踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生的,隨著實踐發(fā)展而成熟。社會主義精神文明是適應(yīng)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實踐要求而產(chǎn)生,并在引領(lǐng)和實踐中不斷完善,逐漸提升為中國特色社會主義文化的新認(rèn)識、新論斷。1982年,黨的十二大報告首次出現(xiàn)“建設(shè)有中國特色社會主義”提法,把“文化建設(shè)”作為精神文明的一部分。黨的十五大開始,中國共產(chǎn)黨開始調(diào)整文化建構(gòu)策略,話語上轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸袊厣鐣髁x文化建設(shè)”。黨的十五大報告提出:“有中國特色社會主義文化,就其主要內(nèi)容來說,同改革開放以來我們一貫倡導(dǎo)的社會主義精神文明是一致的”,〔34〕進(jìn)一步提出并確立了文化建設(shè)的理論框架,強調(diào)了文化的現(xiàn)代性、開放性和未來導(dǎo)向,標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨對文化建設(shè)重要性的認(rèn)識達(dá)到了新的高度,中華民族文化進(jìn)入“文化自覺”階段。黨的十六大報告則使用“社會主義文化”,突出強調(diào)“先進(jìn)文化”,凸顯中國共產(chǎn)黨代表先進(jìn)文化的前進(jìn)方向。黨的十七大報告繼續(xù)采用“社會主義文化”提法,并突出“中國特色社會主義理論體系”對“社會主義文化”的統(tǒng)領(lǐng)意義,〔35〕提出了“興起社會主義文化建設(shè)新高潮”的奮斗目標(biāo),并把改革開放以來在實踐中相繼形成的重大戰(zhàn)略思想,統(tǒng)一概括為“中國特色社會主義理論體系”,進(jìn)一步豐富和發(fā)展了中國共產(chǎn)黨文化建設(shè)理論。
文化是國家整體發(fā)展的穩(wěn)固基礎(chǔ),大國崛起的重要支撐。經(jīng)過30多年的改革發(fā)展,從某種意義上講中國已經(jīng)到了一個新發(fā)展的十字路口。此刻的中國正處于全面深化改革的攻堅期,全面建設(shè)小康社會的關(guān)鍵期,文化逐漸演變成為民族創(chuàng)新的根本動力、民族凝聚的重要源泉,也逐漸嶄露為經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的重要支柱、國家綜合實力競爭的關(guān)鍵因素。立足“兩個大局”新形勢,面對深刻復(fù)雜變化的發(fā)展環(huán)境和充滿不確定性的國際局勢,黨的十八大旗幟鮮明地提出堅持走中國特色社會主義道路,以高度的文化自信不斷推進(jìn)社會主義文化強國建設(shè),鞏固文化主體性,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。
文化自信是一個民族對自身文化表現(xiàn)出的整體性的積極精神心態(tài),呈現(xiàn)著鮮明的民族自為性。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記站在民族復(fù)興的嶄新歷史方位,將文化自信問題提升至重要戰(zhàn)略高度,旗幟鮮明地提出“堅定文化自信,是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題”?!?6〕全黨全國人民必須堅定文化自信,正確看待和處理好外來文化與民族文化、西方文化與中國特色社會主義文化之間的關(guān)系,推動文明互鑒,全方位提升中華文明傳播力影響力。早在2014年,習(xí)近平總書記就要求:“要從建設(shè)社會主義文化強國的高度,增強文化自覺和文化自信”?!?7〕2016年,習(xí)近平總書記第一次將文化自信與道路自信、理論自信、制度自信并提,并明確指出文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。2019年,習(xí)近平總書記指出:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興”?!?8〕在新時代,堅定文化自信不僅是事關(guān)社會主義文化繁榮興盛的文化命題,更是事關(guān)中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略命題,表現(xiàn)為整個中華民族對中華文化的高度自覺,對民族精神的堅定信仰,以及對中國特色社會主義道路的堅定底氣。文化自信蘊含著文化主體性的強烈確信和自我肯定,彰顯著文化主體性培育和鞏固的責(zé)任感與使命感。2023年,習(xí)近平總書記提出“鞏固文化主體性”創(chuàng)新性論斷,就是要立足中華民族的偉大歷史實踐和當(dāng)代實踐,樹立文化主體意識,增進(jìn)文化主體自信,不斷書寫中華文明新篇章,鑄就中華文化新輝煌。
每個民族都有自己的文化傳統(tǒng),并在不斷積淀與延續(xù)中轉(zhuǎn)化為文化基因。習(xí)近平總書記指出:“支撐我們這個古老民族走到今天的,支撐5000多年中華文明延綿至今的,是植根于中華民族血脈深處的文化基因”?!?9〕中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的自強不息民族精神、堅韌不拔時代精神是中華民族奮發(fā)向上、蓬勃發(fā)展的精神基因,中華文明為中國共產(chǎn)黨發(fā)展壯大,領(lǐng)導(dǎo)人民開展社會主義革命、改革和建設(shè)提供了豐厚沃土。2014年,習(xí)近平總書記強調(diào)“實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。〔40〕2017年1月,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,首次以中央文件形式專題闡述中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作,并將之上升為“國家工程”。同年10月,“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”正式寫入黨的十九大報告。這是傳承中華文脈和鑄牢中華民族根本的緊迫性務(wù)實之舉,也是在文化多元化背景下堅守文化特色,保持文化獨立性的迫切需要。當(dāng)前,中國共產(chǎn)黨一如既往地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,通過深入挖掘中華民族悠久的歷史和豐富的文化遺產(chǎn),使中華民族最根本的文化特質(zhì)與現(xiàn)代文化相契合,與當(dāng)代社會相協(xié)調(diào),形成更加堅定、更加突出的文化主體性,進(jìn)一步鞏固歷史自信、文化自信和文化自覺。
文化主體性根源于中華民族5000多年的文明,在漫長的歷史進(jìn)程中,中華文明不斷適應(yīng)社會發(fā)展和時代變革的需求,開放包容、守正創(chuàng)新,使得中華文明能夠持續(xù)存在,并且傳承至今。這種持續(xù)存在的關(guān)鍵在于中華文明積淀出了根基穩(wěn)固、底蘊深厚、特色鮮明的文化主體性。一方面,新時代中華民族文化主體性在“兩個結(jié)合”基礎(chǔ)上得到進(jìn)一步鞏固和創(chuàng)新?!暗谝粋€結(jié)合”把馬克思主義基本原理注入中國具體實際,賦予中華民族魂脈,激活中華文明基因,推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型?!暗诙€結(jié)合”打開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源寶庫,使馬克思主義獲得中華文化基因而實現(xiàn)中國化時代化的新飛躍,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獲得現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換而發(fā)展出中華文明的現(xiàn)代形態(tài)。習(xí)近平總書記指出:“‘結(jié)合’不是‘拼盤’,不是簡單的‘物理反應(yīng)’,而是深刻的‘化學(xué)反應(yīng)’,造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”。〔41〕以“兩個結(jié)合”鞏固中華民族文化主體性,既是要堅持守正不守舊、尊古不復(fù)古的進(jìn)取精神,不斷賦予傳統(tǒng)文化以新的時代內(nèi)涵和當(dāng)代價值,使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因不斷涌現(xiàn)出具有時代精神的新的生長點;也是要在與其他文化的交流碰撞中包容互鑒,從中外各種文化因素中汲取營養(yǎng),開創(chuàng)人類文明新形態(tài),為全球文化多元性作出貢獻(xiàn)。另一方面,中華文化主體性的鞏固和創(chuàng)新與建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明相輔相成。中華民族現(xiàn)代文明是植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、具有中華文化主體性的文明,是借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果的文明。中國近代歷史的發(fā)展表明,中華文化主體性的建構(gòu)和鞏固過程是傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程,也是中華民族現(xiàn)代文明逐步生成的過程。不言而喻,中華民族現(xiàn)代文明承載了中華民族幾千年的歷史、文化和價值觀,是當(dāng)代中華民族文化主體性的最有力體現(xiàn),是實現(xiàn)民族復(fù)興的最堅實底氣和最強大動力。
近代以來,中華民族在西方現(xiàn)代文明的沖擊下走向邊緣化,中華民族文化遇到了前所未有的生存危機?!皣颐扇琛⑷嗣衩呻y、文明蒙塵”刺激著不少先進(jìn)中國人探索救亡圖存道路,歷經(jīng)“師夷長技以制夷”“中學(xué)為體、西學(xué)為用”“君主立憲”“民主共和”而未擺脫民族危機,以至催生出一場深刻影響中國近代歷史進(jìn)程的新文化運動。在這樣一種特殊背景下,中國共產(chǎn)黨在總結(jié)前人“器物—制度—文化”救亡圖存道路基礎(chǔ)上,將馬克思主義民族解放思想與中國傳統(tǒng)救世情懷相契合,確立爭取民族自由解放、重建民族文化主體性的歷史任務(wù)?;仡櫺旅裰髦髁x時期,中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為中國革命、改革和建設(shè)的價值指引和理論旗幟,實現(xiàn)了從小到大、從弱到強、從革命到執(zhí)政的根本性轉(zhuǎn)變,重新確立了中華民族文化的主體地位。新中國成立后,中國共產(chǎn)黨清晰地認(rèn)識到中華民族“不可避免地將要出現(xiàn)一個文化建設(shè)的高潮”“將以一個具有高度文化的民族出現(xiàn)于世界”?!?2〕為此,中國共產(chǎn)黨遵循著“破”“立”結(jié)合的辯證思想,改革文化教育機構(gòu),推動文化教育大眾化,改造知識分子,全員全域開展馬克思主義理論普及教育,確立其在全國各領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,逐步實現(xiàn)新民主主義文化向社會主義文化的轉(zhuǎn)變,開啟了“文化自立”向“文化自覺”的轉(zhuǎn)型之路。黨的十一屆三中全會召開后,中國共產(chǎn)黨重新建構(gòu)了文化教育的主體地位,提出建設(shè)高度的社會主義精神文明,逐漸形成了中國特色社會主義文化。中國特色社會主義進(jìn)入新時代,面對新時代發(fā)展提出的新課題,中國共產(chǎn)黨站在中華民族偉大復(fù)興的高度,旗幟鮮明地提出堅持走中國特色社會主義道路,以高度的文化自信不斷推進(jìn)社會主義文化強國建設(shè),鞏固文化主體性,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。
注釋:
〔1〕〔3〕〔41〕習(xí)近平:《在文化傳承發(fā)展座談會上的講話》,《求是》2023年第17期。
〔2〕沈曉珊、李林昆:《主體性概念試析》,《哲學(xué)動態(tài)》1991年第8期。
〔4〕樓宇烈:《中國的品格》,???南海出版公司,2011年,第13頁。
〔5〕〔9〕中共中央文獻(xiàn)研究室、中央檔案館編:《建黨以來重要文獻(xiàn)選編(一九二一—一九四九)》第一冊,北京:中央文獻(xiàn)出版社,2011年,第98、485頁。
〔6〕中共中央文獻(xiàn)研究室、中央檔案館編:《建黨以來重要文獻(xiàn)選編(一九二一—一九四九)》第四冊,北京:中央文獻(xiàn)出版社,2011年,第126頁。
〔7〕張聞天:《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后任務(wù)》,《解放》1940年第103期。
〔8〕《陳獨秀文集》第二卷,北京:人民出版社,2013年,第543頁。
〔10〕中央檔案館編:《中共中央文件選集》第十冊(一九三四—一九三五),北京:中共中央黨校出版社,1991年,第605頁。
〔11〕《瞿秋白文集(政治理論編)》第七卷,北京:人民出版社,1991年,第232頁。
〔12〕黃一兵:《中國共產(chǎn)黨指導(dǎo)思想發(fā)展史》第一卷,廣州:廣東教育出版社,2012年,第49頁。
〔13〕《艾思奇全書》第二卷,北京:人民出版社,2006年,第302頁。
〔14〕陳伯達(dá):《在文化陣線上:“真理的追求”續(xù)集》,上海:生活書店,1939年,第33頁。
〔15〕陳唯實:《通俗辯證法講話》,上海:新東方出版社,1936年,第7頁。
〔16〕〔27〕《毛澤東選集》第二卷,北京:人民出版社,1991年,第534、707頁。
〔17〕〔18〕〔19〕《毛澤東文集》第六卷,北京:人民出版社,1999年,第74、184、88頁。
〔20〕〔21〕《中華人民共和國日史》編委會編:《中華人民共和國日史(1949年10月~1950年)》,成都:四川人民出版社,2003年,第567頁。
〔22〕《中國教育年鑒》編輯部編:《中國教育年鑒(1949-1981)》,北京:中國大百科全書出版社,1984年,第125頁。
〔23〕《周恩來選集》下卷,北京:人民出版社,1984年,第337頁。
〔24〕《毛澤東選集》第三卷,北京:人民出版社,1991年,第1012頁。
〔25〕〔26〕中共中央宣傳部編著:《中國共產(chǎn)黨宣傳工作簡史》下卷,北京:人民出版社,2022年,第266、298-299頁。
〔28〕〔29〕《鄧小平文選》第三卷,北京:人民出版社,1993年,第9、108頁。
〔30〕《葉劍英選集》,北京:人民出版社,1996年,第540頁。
〔31〕〔32〕《鄧小平文選》第二卷,北京:人民出版社,1994年,第208、367頁。
〔33〕中共中央文獻(xiàn)研究室編:《十二大以來重要文獻(xiàn)選編》(下),北京:人民出版社,1988年,第1179頁。
〔34〕江澤民:《高舉鄧小平理論偉大旗幟,把建設(shè)有中國特色社會主義事業(yè)全面推向二十一世紀(jì)——在中國共產(chǎn)黨第十五次全國代表大會上的報告(1997年9月12日)》,《求是》1997年第18期。
〔35〕樊銳:《改革開放以來七次黨代會報告對文化建設(shè)的理論創(chuàng)新》,《中共黨史研究》2013年第3期。
〔36〕中共中央文獻(xiàn)研究室編:《習(xí)近平關(guān)于社會主義文化建設(shè)論述摘編》,北京:中央文獻(xiàn)出版社,2017年,第16頁。
〔37〕習(xí)近平:《在文藝工作座談會上的講話》,《人民日報》2015年10月15日。
〔38〕習(xí)近平:《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》,《人民日報》2017年10月28日。
〔39〕習(xí)近平:《攜手建設(shè)更加美好的世界》,《人民日報》2017年12月2日。
〔40〕中共中央文獻(xiàn)研究室編:《十八大以來重要文獻(xiàn)選編》(中),北京:中央文獻(xiàn)出版社,2016年,第136頁。
〔42〕《毛澤東文集》第五卷,北京:人民出版社,1996年,第345頁。