程昱郡

摘 要：靜坐是王陽(yáng)明及其弟子治學(xué)的一種方法，據(jù)錢(qián)德洪“教有三變”的表述，王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的形成過(guò)程大致經(jīng)歷了三個(gè)階段。第一階段為正德八年（1513）之前，是王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法形成的起始期，以王陽(yáng)明貴州龍場(chǎng)靜坐悟道為例。第二階段為正德八年（1513）到正德十四年（1519），以王陽(yáng)明在滁州等地講授靜坐教學(xué)方法為例，是王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的發(fā)展期。第三階段是正德十四年（1519）之后，王陽(yáng)明將靜坐教學(xué)方法納入其“致良知”心學(xué)體系之中，認(rèn)為“致良知”是靜坐的要訣；而靜坐也是可以在“致良知”過(guò)程中隨時(shí)援用的工夫，這標(biāo)志著王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)法最終形成。

關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明 《傳習(xí)錄》 致良知 靜坐教學(xué)法

中圖分類號(hào)：B248.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2024）01-0026-08

靜坐作為宋明時(shí)期諸多儒學(xué)大家推重的一種治學(xué)方法，在王陽(yáng)明的“致良知”心學(xué)體系中一向占有重要位置。而王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的形成過(guò)程，又分為三個(gè)階段。錢(qián)德洪認(rèn)為，王陽(yáng)明“教有三變”：“居貴陽(yáng)時(shí)，首與學(xué)者為‘知行合一之說(shuō)；自滁陽(yáng)后，多教學(xué)者靜坐；江右以來(lái)，始單提‘致良知三字，直指本體，令學(xué)者言下有悟?！?按照錢(qián)德洪的分期，王陽(yáng)明至少在其任職滁州的這段時(shí)間內(nèi)，便以靜坐之法作為他主要使用的教學(xué)方式。不過(guò)，關(guān)于靜坐與“教有三變”之間的關(guān)系，陳來(lái)認(rèn)為，教人靜坐只是一種用于使初學(xué)者進(jìn)入“誠(chéng)意格物”之學(xué)的入門(mén)工夫，它“實(shí)際上從來(lái)不具有教之一變的意義”2。既然如此，那么錢(qián)德洪又為何要提出靜坐呢？誠(chéng)然，王陽(yáng)明教學(xué)方法的變化具有動(dòng)態(tài)性和關(guān)聯(lián)性，它既與王陽(yáng)明心學(xué)體系的形成息息相關(guān)，又受到其時(shí)教學(xué)過(guò)程中諸多情況的影響，對(duì)靜坐這種方式的應(yīng)用，是其中的一種表現(xiàn)。也就是說(shuō)，靜坐與“教有三變”之間雖然不直接構(gòu)成學(xué)理上的因果關(guān)系，但從相關(guān)文獻(xiàn)資料的記載來(lái)看，在王陽(yáng)明的經(jīng)歷中，可以發(fā)現(xiàn)靜坐這種方式一直出現(xiàn)于王陽(yáng)明為學(xué)為教的過(guò)程中。結(jié)合王陽(yáng)明的生平事跡可知，從為學(xué)為教的早期，他便已對(duì)靜坐有所接觸，后來(lái)又幾乎將它運(yùn)用于他為學(xué)為教的整個(gè)過(guò)程。在王陽(yáng)明悉研朱熹之學(xué)、白沙甘泉之學(xué)和佛道之學(xué)等眾多學(xué)派，以及他本人的教學(xué)過(guò)程中，王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法逐漸形成。從“教有三變”的視角對(duì)王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法進(jìn)行分析，可以窺見(jiàn)其中的嬗變過(guò)程。

一、龍場(chǎng)時(shí)期：淵源與雛形

錢(qián)德洪《刻文錄敘說(shuō)》中，將王陽(yáng)明的生平經(jīng)歷劃分成“為學(xué)”與“為教”兩個(gè)部分，且為學(xué)在先，為教在后。每一部分又分為三個(gè)階段，即“學(xué)有三變”和“教有三變”。關(guān)于學(xué)有三變，錢(qián)德洪說(shuō)：“少之時(shí)，馳騁于辭章；已而出入二氏；繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之旨，是三變而至道也?！?這一說(shuō)法與王陽(yáng)明的自述以及王龍溪的敘述基本相同。錢(qián)德洪和王龍溪認(rèn)為，王陽(yáng)明的為學(xué)先經(jīng)歷了辭章之學(xué)以及佛、道之學(xué)，直到龍場(chǎng)悟道后，才為之一變，歸宗于儒家的圣人之學(xué)，并由此開(kāi)始了他為教生涯的第一個(gè)階段。況且，為學(xué)與為教兩個(gè)部分并非相互獨(dú)立，王陽(yáng)明于龍場(chǎng)悟道后不久，便到貴陽(yáng)擔(dān)任文明書(shū)院的主講，至于在龍場(chǎng)驛開(kāi)設(shè)龍崗書(shū)院教授諸生，則早在他龍場(chǎng)悟道之前，這就意味著王陽(yáng)明為學(xué)的第三階段和為教的第一階段在時(shí)間上多有重合。因此，論及王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的形成過(guò)程時(shí)，便不能不研究王陽(yáng)明的為學(xué)為教過(guò)程。

龍場(chǎng)悟道被視為是王陽(yáng)明心學(xué)體系從無(wú)到有的標(biāo)志，也可以被視作其人生經(jīng)歷的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，而靜坐這種方式在其中產(chǎn)生了很大的助力作用。據(jù)《陽(yáng)明先生行狀》云：“公于一切得失榮辱皆能超脫，惟生死一念，尚不能遣于心，乃為石廓，自誓曰：‘吾今惟俟死而已，他復(fù)何計(jì)？日夜端居默坐，澄心精慮，以求諸靜一之中。一夕，忽大悟……”2石廓應(yīng)當(dāng)是一個(gè)形狀狹窄的自然形成的山洞，王陽(yáng)明在石廓中靜坐以體悟生死一念的問(wèn)題3。此時(shí)，他將長(zhǎng)期以來(lái)養(yǎng)成的靜坐習(xí)慣作為其思想上產(chǎn)生突破性感悟的方式之一。也可以說(shuō)，在王陽(yáng)明謫居龍場(chǎng)時(shí)的靜坐過(guò)程中，他已經(jīng)有了使用靜坐之法來(lái)幫助自己治學(xué)的想法。那么，這一想法大概起源于何時(shí)呢？王陽(yáng)明的父親王華精于程朱之學(xué)，據(jù)《明史》記載，他曾充當(dāng)過(guò)明孝宗的經(jīng)筵講官，為孝宗講解過(guò)真德秀的《大學(xué)衍義》4。受王華影響，王陽(yáng)明早年同樣因襲朱熹的學(xué)說(shuō)，其中最為人們所熟知的便是格竹一事，他試圖以“格竹”的方式來(lái)達(dá)到“致知”，但最終沒(méi)有收獲，因此成疾。這件事情大約發(fā)生在明成化二十年（1484）至成化二十二年（1486）間，當(dāng)時(shí)的王陽(yáng)明正在京城接受父親的家教5。關(guān)于格竹致知這種做法，王陽(yáng)明曾這樣說(shuō)：“寓書(shū)齋，對(duì)數(shù)莖竹，要去格他理之所以然，茫然無(wú)可得，遂深思數(shù)日，卒遇危疾，幾至不起?！?顯然，王陽(yáng)明雖然對(duì)著竹子苦思冥想，但沒(méi)有得到他想要的結(jié)果。他接著寫(xiě)道：“既后心不自已，略要起思，舊病又發(fā)，于是又放情去學(xué)二氏之學(xué)?！?這即是說(shuō)，其通過(guò)格竹來(lái)達(dá)到致知沒(méi)有成功后，他依然希望能通過(guò)研究朱熹的格物之學(xué)，以“思”的方式來(lái)獲得事物的道理。然而朱熹強(qiáng)調(diào)的是，靜坐必須遣思慮8，可見(jiàn)朱熹所說(shuō)的靜坐，與王陽(yáng)明所認(rèn)為的靜坐，還是有很大不同的。

陳白沙在治學(xué)中也極為推重靜坐，他教授弟子說(shuō)“舍繁求約，惟在靜坐，然后此心之體隱然呈露”9，認(rèn)為應(yīng)在靜坐中養(yǎng)出端緒，他的靜坐法對(duì)王陽(yáng)明產(chǎn)生了較大的影響。據(jù)錢(qián)德洪《年譜》記載，弘治十八年（1505），王陽(yáng)明與陳白沙的弟子湛甘泉一見(jiàn)定交10，湛甘泉在《陽(yáng)明先生墓志銘》中說(shuō)：“（王陽(yáng)明）正德丙寅，始?xì)w正于圣賢之學(xué)。會(huì)甘泉子于京師……遂相與定交講學(xué)。”11這則記載大致說(shuō)明了兩層意思，即湛甘泉認(rèn)為，王陽(yáng)明是在正德初年才歸宗于儒家的圣賢之學(xué)的，同時(shí)彼此比較認(rèn)同對(duì)方的治學(xué)主張，由此定交講學(xué)。從錢(qián)德洪與湛甘泉的相關(guān)記載中可以看出，王陽(yáng)明與湛甘泉大致在弘治十八年（1505）末到正德元年（1506）初的這段時(shí)間內(nèi)相識(shí)，并且直到王陽(yáng)明下獄之前都保持著密切的往來(lái)。當(dāng)時(shí)，湛甘泉在治學(xué)上正處于“恪守師訓(xùn)”時(shí)期，對(duì)靜坐的推崇同白沙一脈相承1。由此，在他們較為頻繁的治學(xué)交流中，王陽(yáng)明自然會(huì)對(duì)陳白沙和湛甘泉的靜坐主張有所涉及。不僅如此，據(jù)束景南考證，王陽(yáng)明在此之前便已多次聽(tīng)聞，甚至可能見(jiàn)過(guò)陳白沙，兩人淵源極為深厚2。而在與湛甘泉結(jié)交前，王陽(yáng)明又曾將李延平的“默坐澄心，體認(rèn)天理”視作自己的座右銘，這和湛甘泉不謀而合。因此，束景南認(rèn)為，王陽(yáng)明的這一做法無(wú)疑是受到了陳白沙的影響3。黃梨州也說(shuō)：“有明之學(xué)，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養(yǎng)……至陽(yáng)明而后大。兩先生之學(xué)，最為相近?！?從王陽(yáng)明在龍場(chǎng)悟道時(shí)靜坐體悟事理的過(guò)程來(lái)看，他在困窮之時(shí)專守靜坐而無(wú)暇他顧，這正與陳白沙于春陽(yáng)臺(tái)靜坐數(shù)年，足不出戶的經(jīng)歷相似。值得一提的是，陳白沙的靜坐理念，主要是源自于吳康齋的“在靜中持敬”，即將靜時(shí)的體悟和動(dòng)時(shí)的觀察相結(jié)合。陳白沙是受到吳康齋的影響后，才開(kāi)始自己的靜坐修行經(jīng)歷，從這個(gè)意義上說(shuō)，陳白沙對(duì)吳康齋“靜觀涵養(yǎng)”觀念，既有承襲的一面，又有所發(fā)展5。吳康齋的另一名弟子婁一齋則偏重于“敬”，其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)有回歸儒家傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的特征。據(jù)相關(guān)史料記載，弘治二年（1507），王陽(yáng)明曾向婁一齋問(wèn)學(xué)，作為吳康齋最為看重的弟子之一，婁一齋得到了吳康齋“無(wú)所不盡”的講授6，那么他自然也會(huì)師承吳康齋的靜坐等觀點(diǎn)。王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的形成，雖然更多地吸收了陳白沙的觀點(diǎn)，但其中也不乏婁一齋的參與。因此，研究王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法，亦可由陳白沙、婁一齋而最終到吳康齋。

王陽(yáng)明主張“知行合一”，無(wú)論是對(duì)于朱熹之學(xué)、佛道之學(xué)抑或白沙之學(xué)，他總是在“行”的過(guò)程中逐漸體悟其得失。對(duì)于早年的王陽(yáng)明而言，他經(jīng)常思考如何區(qū)分儒釋道三家的不同之處。王陽(yáng)明發(fā)現(xiàn)，三家的觀念雖然不同，卻都講究靜坐，或者可以說(shuō)，靜坐是三家的共同之處。但在此過(guò)程中，王陽(yáng)明也提出了自己的看法，他認(rèn)為，儒者一旦不能清晰辨明，反而會(huì)流于佛、道。再回到王陽(yáng)明與湛甘泉共倡儒家的圣學(xué)以前，他與佛、道之學(xué)已經(jīng)有了不少接觸，也曾對(duì)兩家之學(xué)頗為留意。先是弘治十一年（1498），王陽(yáng)明好談養(yǎng)生，便與道士交流，“遂有遺世入山之意”。弘治十五年（1502）九月，王陽(yáng)明“養(yǎng)病歸越，辟陽(yáng)明書(shū)院，究極仙經(jīng)秘旨，靜坐，為長(zhǎng)生久視之道，久能預(yù)知”7。而王陽(yáng)明此時(shí)關(guān)注道家，主要是想在靜坐中調(diào)養(yǎng)身心。至于所師之人，目前尚沒(méi)有定論8。在這一時(shí)間段，他與佛教也有所接觸，弘治十六年（1503），王陽(yáng)明用“種姓”之說(shuō)喝止坐禪的和尚，“種姓”的說(shuō)法本出自佛教的《楞伽經(jīng)》。這件事說(shuō)明了兩個(gè)方面，一方面，王陽(yáng)明對(duì)佛教有所研究；另一個(gè)方面，他對(duì)于佛教的坐禪之事也持有自己不同的看法。錢(qián)德洪認(rèn)為，這是王陽(yáng)明“漸悟仙、釋二氏之非”的證據(jù)9。弘治十一年（1498）至十六年（1503），是王陽(yáng)明對(duì)佛道之學(xué)比較關(guān)注的時(shí)期，即湛甘泉所說(shuō)的“三溺于辭章之習(xí)；四溺于神仙之習(xí)；五溺于佛氏之習(xí)”1。但弘治十七年（1504）之后，王陽(yáng)明則一反之前的態(tài)度，開(kāi)始對(duì)佛道之說(shuō)竭力辟開(kāi)。以此來(lái)看，王陽(yáng)明研究佛道之說(shuō)的經(jīng)歷，使他得以比較分晰儒釋道三家的差異，進(jìn)而分清儒家的靜坐與佛道兩家靜坐的不同，而王陽(yáng)明顯然是最終選擇了回歸儒家的圣人之學(xué)。

二、滁州時(shí)期：為教過(guò)程中的靜坐

王陽(yáng)明把靜坐作為一種施教方法，并非是從正德八年（1513）任職滁州時(shí)期才開(kāi)始的。正德五年（1510），王陽(yáng)明赴廬陵任知縣經(jīng)過(guò)辰州時(shí)，他開(kāi)始教授諸生“靜坐密室，悟見(jiàn)心體”2；路過(guò)常德時(shí)，他又向諸生講授其靜坐觀點(diǎn)及靜坐之法3。不過(guò)，與正德八年（1513）到十六年（1521）這一時(shí)期相比，正德五年（1510）到八年（1513）期間有關(guān)王陽(yáng)明靜坐施教的文獻(xiàn)記載并不豐富。正德七年（1512），王陽(yáng)明在京城時(shí)，其弟子徐愛(ài)編訂《傳習(xí)錄》一卷，即《傳習(xí)錄》上卷中徐愛(ài)所錄的部分；正德十三年（1518），薛侃和陸原靜（均在正德九年（1514）從學(xué)于王陽(yáng)明）各錄一卷，三卷一并付梓刊刻，即后來(lái)的《傳習(xí)錄》上卷。其中，涉及“靜定”與“省察”工夫的語(yǔ)句，主要集中在陸原靜和薛侃所錄的部分，而徐愛(ài)所記錄的部分，則主要是王陽(yáng)明的“知行合一”之說(shuō)，幾乎沒(méi)有發(fā)現(xiàn)涉及“靜定”與“省察”等方面的內(nèi)容。但是，自從正德十六年（1521）王陽(yáng)明專講“良知”之后，靜坐又被納入了其“致良知”的心學(xué)體系中。因此，可以作一判斷，從正德八年（1513）到十六年（1521）王陽(yáng)明在滁州的這一階段，是王陽(yáng)明將靜坐用于施教最為頻繁的時(shí)期，也是陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法漸趨成熟的時(shí)期。此外，從王陽(yáng)明心學(xué)體系的發(fā)展過(guò)程來(lái)看，這一階段，他的心學(xué)體系上承于龍場(chǎng)悟道時(shí)提出的“知行合一”之學(xué)，下啟“致良知”之學(xué)，有著承上啟下的特點(diǎn)，這同樣能夠從王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法的形成過(guò)程中得到印證。

龍場(chǎng)悟道時(shí)期，雖然是王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法形成的起始期，但彼時(shí)他還沒(méi)有將靜坐之法運(yùn)用于施教之中。在辰州時(shí)，他以靜坐之法教授諸生，這在其教學(xué)活動(dòng)中很可能是屬首次。那么，王陽(yáng)明為什么在這個(gè)時(shí)期多次向弟子傳授其靜坐之法呢？正如徐愛(ài)所說(shuō)：“始聞先生之教，實(shí)是駭愕不定，無(wú)入頭處。其后聞之既久，漸知反身實(shí)踐?！?就此可知，盡管王陽(yáng)明的“知行合一”之學(xué)于其講授來(lái)說(shuō)是極為明白透徹的，然而對(duì)于初學(xué)者來(lái)說(shuō)，卻很難在短時(shí)間內(nèi)上手入門(mén)，即便像徐愛(ài)這樣長(zhǎng)期跟隨王陽(yáng)明的弟子，也是聞之既久，才漸漸有所體悟，而在龍崗書(shū)院以及貴陽(yáng)文明書(shū)院的學(xué)生們聽(tīng)王陽(yáng)明講授的時(shí)間不過(guò)數(shù)月，自然更難在短時(shí)間內(nèi)明白。王陽(yáng)明在辰州時(shí)曾這樣說(shuō)：“悔昔在貴陽(yáng)舉知行合一之教，紛紛異同，罔知所入。茲來(lái)乃與諸生靜坐僧寺，使自悟性體，顧恍恍若有可即者。”5這或許正是王陽(yáng)明為解決初學(xué)者“無(wú)入頭處”問(wèn)題而多次講授靜坐之法的原因。從更深一個(gè)層次說(shuō)，就王陽(yáng)明的心學(xué)而言，無(wú)論是“知行合一”之學(xué)，還是“致良知”之學(xué)，一貫主張本體工夫合一，體現(xiàn)在教學(xué)中，每講工夫則會(huì)言及心性本體。這意味著，初學(xué)者如果不能擁有向內(nèi)反觀心性本體的能力，則很難在工夫上有所長(zhǎng)進(jìn)，因而王陽(yáng)明教人以靜坐之法，他的意圖便在于要學(xué)生培養(yǎng)這一能力。在《與辰中諸生》中，王陽(yáng)明寫(xiě)道：“前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拏，未知為己，欲以此補(bǔ)小學(xué)收放心一段工夫耳?！?王陽(yáng)明的這段話說(shuō)得很明白，他說(shuō)的靜坐之法，不是要讓學(xué)生們?nèi)プU，而是希望他們?cè)谑挛锛姃傊袑ⅰ胺判摹笔栈貋?lái)，只有這樣，才能說(shuō)是擁有了自覺(jué)“向內(nèi)求”的能力。在這里，王陽(yáng)明還提到，他的靜坐之法是想補(bǔ)充小學(xué)中的“收放心”工夫，也就是說(shuō)，靜坐之法只是一種針對(duì)初學(xué)者而設(shè)計(jì)的入門(mén)手段，它并不是所有學(xué)者治學(xué)的唯一途徑。王陽(yáng)明這樣說(shuō)的原因在于：首先，有些人可能無(wú)需經(jīng)由靜坐便能安定身心、專心內(nèi)觀而學(xué)有所成；其次，王陽(yáng)明稱靜坐之法為“高明一路”，這說(shuō)明還有其他的方法可以培養(yǎng)學(xué)生反觀心性的能力，只是與其馀工夫相比，靜坐之法對(duì)初學(xué)者而言，顯得更為實(shí)用。

當(dāng)然，這一時(shí)期仍是王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法形成的起始時(shí)期，況且他在辰州也只是小住。從后來(lái)的教學(xué)經(jīng)歷看，他的靜坐教學(xué)方法又有了新的變化。王陽(yáng)明到任滁州之后，其教學(xué)中面臨著以下情況：其一，前來(lái)就學(xué)的人數(shù)大為增加，學(xué)生規(guī)模前所未有，甚至達(dá)到了數(shù)百人，錢(qián)德洪稱：“滁陽(yáng)為師講學(xué)首地，四方弟子，從游日眾?！?其二，從正德八年（1513）十月到十一年（1516）十月期間，王陽(yáng)明一直居住在滁州和南京，在這整整三年中，他有足夠的時(shí)間對(duì)其靜坐施教的效果作出細(xì)致的觀察與深入的思考。正是在這個(gè)時(shí)期，王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法趨于成熟，最明顯之處，便是細(xì)化了靜坐教學(xué)方法的內(nèi)容。王陽(yáng)明說(shuō)：“精神、道德、言動(dòng)，大率收斂為主，發(fā)散是不得已?！?又說(shuō)：“教人為學(xué)，不可執(zhí)一偏。初學(xué)時(shí)心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無(wú)用，須教他省察克治。省察克治之功，則無(wú)時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。”3王陽(yáng)明以先靜修、后克己作為自己的教學(xué)次第，他認(rèn)為，克己是學(xué)者靜修的進(jìn)階工夫，它是在不令精氣神任由放逸的基礎(chǔ)上，逐漸將這一狀態(tài)延續(xù)到靜坐之外，進(jìn)而達(dá)到省察克治。這也就意味著，王陽(yáng)明區(qū)分了“靜坐”與“收斂”之間的不同。他還認(rèn)為，人由靜坐而能收斂，由收斂而能見(jiàn)性，只要能取得收斂的功效，反而無(wú)需拘泥于靜坐。因此，王陽(yáng)明提出了“以循理為主，何嘗不寧?kù)o；以寧?kù)o為主，未必能循理”4的觀點(diǎn)，這也是王陽(yáng)明對(duì)其靜坐教學(xué)方法的另一解釋。

對(duì)于“靜坐”與“收斂”的關(guān)系，王陽(yáng)明曾多有談及。他認(rèn)為，以寧?kù)o為主，容易將“收斂”作“無(wú)念”來(lái)理解，有的弟子喜靜厭動(dòng)，過(guò)度追求無(wú)知無(wú)覺(jué)，反而失去內(nèi)心的活潑，進(jìn)入“槁木死灰”的狀態(tài)，這也是沒(méi)有用的。對(duì)于這種做法，王陽(yáng)明認(rèn)為是走入了“空虛寂滅”的誤區(qū)。實(shí)際上，無(wú)論是陸象山、陳白沙還是湛甘泉，當(dāng)時(shí)的一些學(xué)者曾懷疑他們的學(xué)說(shuō)是禪學(xué)等，或是認(rèn)為他們是借儒學(xué)之名行佛、道之實(shí)。如何講明儒學(xué)中的靜坐與佛教中的坐禪之區(qū)別，這也是王陽(yáng)明心學(xué)同樣要面臨的問(wèn)題。對(duì)此，王陽(yáng)明將儒家的靜坐與佛、道的靜坐予以明確的分辨。錢(qián)德洪在《答論年譜書(shū)》中說(shuō)，王陽(yáng)明“病學(xué)者未易得所入也，每談二氏，猶若津津有味。蓋將假前日之所入，以為學(xué)者入門(mén)路徑”5。王陽(yáng)明早年曾沉心于佛道之中，恍然似乎能夠窺見(jiàn)心性，但一段時(shí)間以后，他又對(duì)佛道兩家的不足有所體悟，最終回歸到儒家的圣人之學(xué)。分析他在滁州時(shí)期同湛甘泉、黃宗賢、蕭惠等弟子學(xué)者的對(duì)話和書(shū)信往來(lái)，可以發(fā)現(xiàn)王陽(yáng)明并不避諱談?wù)摲稹⒌乐畬W(xué)，有時(shí)甚至?xí)栌闷渲械母拍顏?lái)闡述自己的主張，但這是他結(jié)合自己的經(jīng)驗(yàn)并試圖引導(dǎo)其弟子進(jìn)入儒家心性學(xué)說(shuō)的緣故，而并非如當(dāng)時(shí)的一些學(xué)者所說(shuō)的借儒學(xué)之名行佛、道之實(shí)。作為心學(xué)入學(xué)之門(mén)的靜坐，才是王陽(yáng)明關(guān)注的重心所在。由此可知，王陽(yáng)明所說(shuō)的“假前日之所入”，當(dāng)然也有指靜坐這種工夫。從另一方面來(lái)看，王陽(yáng)明曾多次直言不諱地說(shuō)，佛教的“欲求寧?kù)o，欲念無(wú)生”“一切都不管”，又會(huì)使學(xué)者在靜坐中不得要領(lǐng)，甚至走入誤區(qū)。從這里也可以看出，王陽(yáng)明所說(shuō)的靜坐與佛教的坐禪，本來(lái)就是兩回事。如長(zhǎng)慶大安曾云：“安在溈山三十來(lái)年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學(xué)溈山禪，只看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉(zhuǎn)來(lái)，才犯人苗稼，即鞭撻。”1就其理路而言，看似與王陽(yáng)明的“一念萌動(dòng)即與克去”相合，但不同之處在于，王陽(yáng)明的靜坐之法是儒者用以悟道的，而禪宗的靜坐不僅主張要去欲，而且要人絕去一切念頭。因此，王陽(yáng)明認(rèn)為，佛教所說(shuō)的靜坐，只可使人小知而不可大受，最終還要回到儒家的學(xué)問(wèn)上來(lái)。對(duì)于好學(xué)佛、道的蕭惠，王陽(yáng)明雖然對(duì)他說(shuō)“大抵二氏之學(xué)，其妙與圣人只有毫厘之間”2，但是卻絕口不提“二氏”之學(xué)妙在何處，而是以其“立志做圣人”的理念來(lái)提示蕭惠。

需要注意的是，不能因?yàn)橥蹶?yáng)明主張“省察克治”，就認(rèn)為省察克治的工夫無(wú)需靜坐之法的輔助，同樣也不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為，王陽(yáng)明所說(shuō)的“收放心”就是靜坐之法的全部功用。對(duì)于靜坐之法與“未發(fā)之中”的關(guān)系，王陽(yáng)明也曾有所談及，他說(shuō)：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為‘未發(fā)之中。”3在王陽(yáng)明的心學(xué)體系中，能達(dá)到“未發(fā)之中”是一個(gè)很高的境界。在這里，王陽(yáng)明提出“定氣”不等于“未發(fā)之中”，意在說(shuō)明單靠靜坐是不能達(dá)到“未發(fā)之中”的。因此，王陽(yáng)明認(rèn)為，達(dá)到“未發(fā)之中”，不是一朝一夕的工夫，需要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的用力；不過(guò)，靜坐“定氣”原本也是有一定功效的，學(xué)者應(yīng)當(dāng)在靜坐中用功聚力，進(jìn)而達(dá)到“未發(fā)之中”。對(duì)于如何靜坐，王陽(yáng)明也作過(guò)較為細(xì)致的論述，他說(shuō)“日間工夫，覺(jué)紛擾則靜坐；覺(jué)懶看書(shū)則且看書(shū)，是亦因病而藥?！?在這里，他提出如何在靜坐中用功的方法，認(rèn)為面對(duì)瑣事的紛擾，正當(dāng)以靜坐來(lái)調(diào)解；感覺(jué)不想看書(shū)時(shí)，卻要以看書(shū)來(lái)克服惰性，對(duì)于遇到的不同問(wèn)題，應(yīng)當(dāng)用不同的方法來(lái)解決。這不僅是王陽(yáng)明對(duì)弟子的訓(xùn)誡，也是他自身遇到過(guò)的問(wèn)題。龍場(chǎng)悟道時(shí)，王陽(yáng)明處在其時(shí)的特殊境遇中，他以靜坐之法實(shí)現(xiàn)頓悟之后，還需要繼續(xù)靜坐以使自己維持這種狀態(tài)5。因此，王陽(yáng)明之所以對(duì)弟子多次講授靜坐之法，是與其自身經(jīng)歷有關(guān)的。王陽(yáng)明頗為重視靜坐自修的工夫，在辰州、滁州和南京等地使用靜坐教學(xué)方法時(shí)，他自己也未曾停止過(guò)靜坐。正德五年（1510），王陽(yáng)明到京城和黃宗賢、湛甘泉定下共學(xué)之盟，三人每有閑暇便講論學(xué)問(wèn)6，此時(shí)的黃宗賢也正用心于靜坐，這也顯示三人對(duì)靜坐工夫都比較關(guān)注。克治省察與靜坐之法在進(jìn)德修業(yè)的過(guò)程中相輔相成，這正是此一階段王陽(yáng)明施教的一個(gè)特點(diǎn)。正是在這一過(guò)程中，王陽(yáng)明提出了“圣賢之學(xué)，心學(xué)也”的理念。在后來(lái)的“致良知”之學(xué)中，王陽(yáng)明又將其靜坐教學(xué)方法的內(nèi)容加以完善。

三、江右時(shí)期：致良知體系下的靜坐

正德十四年（1519），王陽(yáng)明提出“致良知”之學(xué)，進(jìn)而將之作為自己學(xué)問(wèn)體系的重點(diǎn)?！秱髁?xí)錄》中、下兩卷的主要內(nèi)容，基本上是在正德十四年（1519）之后匯輯而成的。王陽(yáng)明的弟子多認(rèn)為，正德十六年（1521）辛巳是王陽(yáng)明學(xué)問(wèn)的重要分界點(diǎn)7，則“致良知”之學(xué)的發(fā)展亦可以再分作兩個(gè)階段：第一階段，從正德十四年（1519）到十五年（1520），是他“致良知”之學(xué)的構(gòu)建期；第二階段，即正德十六年（1521）以后，是他“致良知”之學(xué)的完善期。其中的主要特點(diǎn)，首先是對(duì)“致良知”理念的提出，其次是突破了動(dòng)與靜、內(nèi)與外、人與我之間的界限，由此反而融合了“格物”“慎獨(dú)”等程朱理學(xué)中經(jīng)常使用的觀點(diǎn)。王龍溪對(duì)王陽(yáng)明為學(xué)為教的分期與錢(qián)德洪有所不同，他大致以王陽(yáng)明于正德四年（1509）龍場(chǎng)悟道后至十一年（1516）離開(kāi)南京，到贛南等地的時(shí)間為第一個(gè)時(shí)期。此時(shí)的王陽(yáng)明是“以默坐澄心為學(xué)的，亦復(fù)以此立教”。正德十一年（1516）至十六年（1521）為第二個(gè)時(shí)期，此時(shí)的王陽(yáng)明開(kāi)始意識(shí)到過(guò)于倚重靜坐之法的弊端，“乃為動(dòng)靜合一，工夫本體之說(shuō)以救之”。正德十六年（1521）之后為第三個(gè)時(shí)期，“自江右以后，則專提‘致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，盎然出之，自有天則”1?！爸铝贾敝畬W(xué)的成型，標(biāo)志著他的修身工夫已經(jīng)趨于成熟。王陽(yáng)明所說(shuō)的“不習(xí)不慮”，便是他不再視靜坐為強(qiáng)化個(gè)人修為的必需手段，這與之前的說(shuō)法是不一樣的。但是，靜坐之法并沒(méi)有因此而在其施教中被取代或者放棄。正德十四年（1519），陳九川到南昌向王陽(yáng)明問(wèn)學(xué)，王陽(yáng)明對(duì)他說(shuō)，“去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無(wú)蔽而得致矣”2，這說(shuō)明王陽(yáng)明已經(jīng)開(kāi)始使用“致良知”來(lái)表述他的心學(xué)之義了。同時(shí)，王陽(yáng)明同樣向陳九川指點(diǎn)了靜坐之法的相關(guān)事項(xiàng)。不同之處在于，在此之前，王陽(yáng)明雖然也講“理無(wú)內(nèi)外，性無(wú)內(nèi)外”3，但沒(méi)有提到過(guò)“動(dòng)靜”之說(shuō)。在講“靜亦定，動(dòng)亦定”的動(dòng)與靜的關(guān)系時(shí)，又將重點(diǎn)放在“定”的概念上。此次和陳九川的探討，他則直截了當(dāng)?shù)攸c(diǎn)明了“動(dòng)靜實(shí)為一體”的觀點(diǎn)，“靜未嘗不動(dòng)，動(dòng)未嘗不靜”“如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫”4。這也是他在此之前從未明確提到過(guò)的。王陽(yáng)明認(rèn)為，這一本體工夫，便是“致良知”的工夫。由此也可以看出，王陽(yáng)明在他此前以靜坐施教的基礎(chǔ)上，又把靜坐教學(xué)之法納入了他“致良知”心學(xué)體系的架構(gòu)中。具體來(lái)說(shuō)，也就是靜坐之法不僅適用于“知行合一”之學(xué)，也適用于“致良知”之學(xué)。

王陽(yáng)明靜坐教學(xué)方法與“致良知”的關(guān)系，可以從兩個(gè)方面加以討論。一方面，王陽(yáng)明將靜坐教學(xué)方法置于“致良知”的導(dǎo)引之下。他說(shuō)：“吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)學(xué)者徒為口耳同異之辯，無(wú)益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟；但久之漸有喜靜厭動(dòng)，流入枯槁之病。故邇來(lái)只指破致良知工夫……良知原無(wú)間動(dòng)靜也?！?在滁州時(shí)期，王陽(yáng)明已經(jīng)意識(shí)到了，過(guò)于偏重靜坐之法，會(huì)導(dǎo)致弟子出現(xiàn)喜靜厭動(dòng)的問(wèn)題。到了江右時(shí)期，王陽(yáng)明則只提“致良知”。他認(rèn)為，“良知”二字本身就包含了“本體”與“工夫”兩個(gè)方面，它既是對(duì)“天理人心”這個(gè)本體的闡釋，又是對(duì)做工夫的導(dǎo)引。從這個(gè)意義上講，離開(kāi)了“致良知”，就不能很好地解決弟子在靜坐過(guò)程中出現(xiàn)的喜靜厭動(dòng)等問(wèn)題。反過(guò)來(lái)看，致良知也不是一句空話，它不能離卻工夫。王陽(yáng)明說(shuō)：“所謂‘人雖不知，而己所獨(dú)知者，此正是吾心良知處。”6他認(rèn)為，良知藏在每個(gè)人的內(nèi)心中，“致良知”則要求學(xué)者進(jìn)入與己獨(dú)對(duì)、反躬自省的慎獨(dú)狀態(tài)。由此也說(shuō)明，“致良知”與“靜坐”是相互關(guān)聯(lián)的。再者，“良知”二字，原本就是王陽(yáng)明在歷經(jīng)磨難后之所悟，如果學(xué)者不去切身悉心體悟，反倒會(huì)輕忽對(duì)待，只停留在口耳之辯上。因此，王陽(yáng)明說(shuō)：“只恐學(xué)者得之容易，把作一種光景玩弄，不實(shí)落用功，負(fù)此知耳?！?正是出于此種擔(dān)憂，王陽(yáng)明認(rèn)為，“致良知”也必須回到“做工夫”中去。王陽(yáng)明還說(shuō)：“學(xué)問(wèn)也要點(diǎn)化，但不如自家解化者，自一了百當(dāng)?！?他的意思非常明確，學(xué)問(wèn)不僅要聽(tīng)講解，也要靠自己去做工夫解化。倘若不著力用功，只是聽(tīng)別人講論，實(shí)際上對(duì)他自身而言都不夠真切。從以上所述可知，王陽(yáng)明此一時(shí)期的靜坐教學(xué)方法有兩個(gè)方面值得關(guān)注，一方面“致良知”對(duì)靜坐之法有著導(dǎo)引作用，另一個(gè)方面，靜坐之法本身也是“致良知”過(guò)程中一個(gè)不可或缺的工夫。

在教學(xué)過(guò)程中，如何處理好靜坐與致良知的關(guān)系，也是王陽(yáng)明較為關(guān)注的問(wèn)題。王陽(yáng)明認(rèn)為，只講靜坐而不講致良知，學(xué)者內(nèi)心不定，則會(huì)受到外物的擾動(dòng)而無(wú)法專注；只講致良知而忽視了靜坐的工夫，則容易使學(xué)問(wèn)浮于表面。而這兩種情況正是其弟子在處理靜坐和致良知關(guān)系時(shí)經(jīng)常出現(xiàn)的。在《答歐陽(yáng)崇一》中，王陽(yáng)明說(shuō)：“沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知，一也?！?他在這里提到的“沉空守寂”“安排思索”，恰好對(duì)應(yīng)著其弟子忽視“致良知”和忽視靜坐的兩種情況。所謂“沉空守寂”，如弟子劉君亮要去山中靜坐，王陽(yáng)明則告誡他說(shuō)，不應(yīng)該“以厭外物之心去求之靜”2，提醒他若要去靜坐，應(yīng)當(dāng)先認(rèn)識(shí)到良知無(wú)間動(dòng)靜的特點(diǎn)，應(yīng)有“不厭外物”的態(tài)度，這樣去靜坐，才對(duì)“致良知”有所裨益。上文述之的“喜靜厭動(dòng)”，其實(shí)從某種意義上講，也是弟子有“厭外物”的一種表現(xiàn)。所謂“安排思索”，如弟子中靜坐工夫不足的陸原靜，他在給王陽(yáng)明的信中說(shuō)：“欲善惡不思而心之良知清靜自在，惟有寐而方醒之時(shí)耳……但于斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生?！痹谶@里，陸原靜向老師提出了他內(nèi)心很難保持寧?kù)o的問(wèn)題，王陽(yáng)明回答說(shuō)：“今已知得良知明白，常用致知之功……卻是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔將復(fù)失之矣。”3針對(duì)陸原靜提出的問(wèn)題，王陽(yáng)明認(rèn)為，陸原靜之所以內(nèi)心不能寧?kù)o，是因?yàn)樗粦{空思索；雖然聽(tīng)到許多“致良知”的道理，卻止步于此，沒(méi)有常用致知的工夫，致使“得兔”后不知“守兔”，而依舊去“守株”，結(jié)果自然是心無(wú)所得。王陽(yáng)明在這里再次提出，想在學(xué)問(wèn)中有所得，就必須去做足工夫，這才是其“致良知”理念的本意。而要做到學(xué)問(wèn)有所得，借助靜坐這種方法是很重要的。分析陸原靜的去書(shū)與王陽(yáng)明的答書(shū)，全篇多講動(dòng)與靜的關(guān)系。誠(chéng)如王陽(yáng)明所說(shuō)：“原靜所問(wèn)，只是知解上轉(zhuǎn)，不得已與之逐節(jié)分疏。”4以此來(lái)看，王陽(yáng)明是通過(guò)分析其中的道理，來(lái)提醒陸原靜如何解決疏于工夫而急欲速成的問(wèn)題。

由上述可知，王陽(yáng)明“致良知”體系下的靜坐教學(xué)方法與之前兩個(gè)時(shí)期最大的不同，是在于靜坐已不再是一種只針對(duì)初學(xué)者的入門(mén)教學(xué)方法，而是被整合進(jìn)“致良知”的全過(guò)程中。至此，王陽(yáng)明的靜坐教學(xué)方法最終形成。

The Discussion of Wang Yangming's Meditation Teaching Method

Cheng Yujun

Abstract： For Wang Yangming and his disciples，meditation is an important method of moral cultivation. According to Qian Dehong's statement of three changes in teaching，the evolution of Wang Yangming's meditation teaching method has gong through three stages. The first stage，the time of which is before the 8th year of Zhengde，is the origin period of Yangming's Meditation teaching method，with the Guizhou Longchang Epiphany as the major deed. From the 8th year of Zhengde to the 14th year of Zhengde is the second stage，in which Wang Yangming applied meditation in his teaching in Chuzhou，which features the development period of Wang Yangming's meditation teaching method. After 14th year of Zhengde is the third stage，at this time，meditation was incorporated into the system of conscience by Yangming， who pointed out that return to conscience is the goal of meditation; at the same time，he expanded the applicable circumstances of meditation，depend on their own situation，scholars can use it anytime they need in the process of returning to conscience，which marked the final formation of Yangming's meditation teaching method.

Key words： Wang Yangming；Chuanxilu；Return to Conscience；Meditation Teaching Method

責(zé)任編輯：張 明