李三虎

（中共廣州市委黨校 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510075）

一、引言

近幾十年來，技術(shù)哲學(xué)在國際學(xué)術(shù)界已經(jīng)發(fā)展出各種派別。除了有分析的技術(shù)哲學(xué)和實用主義技術(shù)哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)技術(shù)哲學(xué)和解釋學(xué)技術(shù)哲學(xué)等流派之分外，還有德國的技術(shù)哲學(xué)、美國的技術(shù)哲學(xué)、法國的技術(shù)哲學(xué)、荷蘭的技術(shù)哲學(xué)、西班牙的技術(shù)哲學(xué)等國別之分。《中國的技術(shù)哲學(xué)——經(jīng)典文獻和當(dāng)代成果》(2020，斯普林格出版社)一書，以“中國的技術(shù)哲學(xué)”為名展示全球技術(shù)哲學(xué)地圖中的“中國版圖”。這本由中國學(xué)者撰寫的英文版技術(shù)哲學(xué)文集，向國際學(xué)術(shù)界傳遞了“中國聲音”“中國話語”。該書主編王前在導(dǎo)論中指出，“中國的技術(shù)哲學(xué)研究還需要深化和更加系統(tǒng)化，期望發(fā)展成為更為綜合、更具特色的理論體系。”[1]這意味著在方法論上綜合中國傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)激發(fā)，反映中國技術(shù)進展的速度，突顯技術(shù)哲學(xué)的中國話語特色建構(gòu)，其意義不言自明。倡導(dǎo)一種“技術(shù)馬克思主義”(techno-Marxism)敘事，也許是一種較好的學(xué)術(shù)路徑選擇。

為什么是馬克思主義？社會主義中國堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。自改革開放以來，經(jīng)典馬克思主義的經(jīng)濟思想一度被認為是過時的，它的歷史意義伴隨著東歐劇變和蘇聯(lián)解體受到削弱。但是，馬克思主義從社會關(guān)系方面理解技術(shù)的經(jīng)典敘事，無論是在西方世界還是在中國，都曾發(fā)揮過持續(xù)的思想影響，且這種影響永遠存在。特別是當(dāng)前的中國，在技術(shù)方面已經(jīng)進入跟跑、并跑、領(lǐng)跑“三跑并存”階段。中國受到以美國為代表的西方資本主義世界遏制的國際關(guān)系現(xiàn)實，使技術(shù)問題不僅是一般的經(jīng)濟問題，也是一個重要的（國際）政治問題。為技術(shù)哲學(xué)提供一種馬克思主義視角，有助于加深對技術(shù)和技術(shù)知識廣泛而深刻的理解，也能為厘清技術(shù)和權(quán)力之間的關(guān)系提供新的政治哲學(xué)思考。

什么是“技術(shù)馬克思主義”？我們可以把它界定為一種技術(shù)哲學(xué)傳統(tǒng)或方法。從馬克思主義強調(diào)“解釋世界、改造世界”方面來說，技術(shù)馬克思主義就是把改造世界的技術(shù)方式作為研究對象加以解釋或反思，并著眼解決技術(shù)帶來的諸多社會問題并對技術(shù)發(fā)展的價值取向作出預(yù)想。目前，國內(nèi)學(xué)者圍繞“馬克思的技術(shù)哲學(xué)”“馬克思主義的技術(shù)哲學(xué)”及“馬克思主義的技術(shù)觀(思想)”等主題，已經(jīng)有了相應(yīng)的研究成果，但大多數(shù)研究都僅限于經(jīng)典馬克思主義引述和西方馬克思主義學(xué)者評論，中國化的語境或現(xiàn)實的社會主義語境缺失是顯而易見的。本文強調(diào)，技術(shù)馬克思主義是一種綜合的技術(shù)哲學(xué)方法。首先，從評論當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)對馬克思主義的引證定位出發(fā)，進入經(jīng)典馬克思主義技術(shù)敘事特征化；其次，對西方馬克思主義技術(shù)批判理論作出評述；最后，就中國化時代化的馬克思主義技術(shù)論述給予總體概括，意在突出技術(shù)哲學(xué)的中國話語特色建構(gòu)。

二、當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)審視

顯然，當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)作為一種“哲學(xué)的技術(shù)轉(zhuǎn)向”結(jié)果，基本上是西方語境的。對于西方技術(shù)哲學(xué)，我們可以籠統(tǒng)地將它區(qū)分為馬克思主義和非馬克思主義兩大學(xué)派。唐 ? 伊德將西方技術(shù)哲學(xué)研究分為杜威學(xué)派、埃呂爾學(xué)派、海德格爾學(xué)派和馬克思主義學(xué)派，就是這樣一種分類法[2]。西方非馬克思主義技術(shù)哲學(xué)雖然存在各種傳統(tǒng)，不同學(xué)者或流派使用的研究方法各異，但從理論導(dǎo)向來看，主要可以分為技術(shù)工具論、技術(shù)決定論和社會建構(gòu)論。西方非馬克思主義技術(shù)哲學(xué)在經(jīng)典引證方面，基本上也是從這三個方面對馬克思主義思想加以定位的。

（一）技術(shù)工具論定位

工具論由來已久，甚至在技術(shù)哲學(xué)作為一門學(xué)科之前就已經(jīng)存在。目前，技術(shù)工具論已經(jīng)成為現(xiàn)代政府和政策科學(xué)層面的常識化主流觀點表達。工具論強調(diào)，技術(shù)是中立或中性的，即主張技術(shù)只是服務(wù)外在用戶的純粹工具或手段。實際上，哲學(xué)界長期以來一直存在中立論-價值論之爭，但這并未影響人們對工具論的哲學(xué)發(fā)揮。荷蘭學(xué)派以“人工物”代替工具概念，提出“技術(shù)人工物的雙元屬性（結(jié)構(gòu)-功能）”研究綱領(lǐng)，豐富了分析的技術(shù)哲學(xué)研究；美國實用主義學(xué)者極大地發(fā)揮了有用性的工具概念，把工具論與實用主義等同起來，強調(diào)萬物皆工具，由此，強化了實用主義的技術(shù)哲學(xué)研究。無論如何，人們總是將工具論追溯到首次使用“技術(shù)哲學(xué)”概念的恩斯特 ? 卡普那里?？ㄆ仗岢龅摹捌鞴偻队罢摗?，被認為是技術(shù)工具論的早期明確表述。有趣的是，馬克思與卡普都是19世紀(jì)的德國人，同屬左翼黑格爾派。西方哲學(xué)到了黑格爾這里，已經(jīng)把現(xiàn)代世界的全部本質(zhì)歸結(jié)為“主體性自由”——作為主體的人要求對一切客體的自由控制。笛卡爾提出“身體即機器”，拉美特利認為“人即機器”，黑格爾則說明機器是人類身體這個“出自上帝之手的機器”的外化手段。從同屬左翼黑格爾派人物來說，馬克思的“器官延長論”與卡普的“器官投影論”如出一轍。厄爾馬克 ? 埃爾圖納認為，“馬克思把人設(shè)想為‘制造工具的動物’，是說人作為一種物種通過作用于自然創(chuàng)造世界，并使世界成為人的延伸的無機身體……盡管人的生存展示自身的方式是人利用技術(shù)的特定歷史結(jié)果，但在本體論上，馬克思把對象化和外化作為對人定義的特征?！盵3]但是，“器官延長論”并不是馬克思主義論述技術(shù)問題的核心內(nèi)容，這與卡普以“器官投影論”為其核心思想是完全不同的。劉則淵指出，“我們可以把馬克思關(guān)于技術(shù)本質(zhì)上反映了人對自然的能動關(guān)系這一思想，視為器官延長論的本質(zhì)和核心。因為正是人創(chuàng)造和借助滿足社會需要、適合自身肢體的技術(shù)手段，來引起、控制和調(diào)節(jié)人和自然之間的物質(zhì)交換過程?！盵4]這種看法，在工具論意義上強調(diào)人是可以控制技術(shù)的，從而把馬克思主義展示為一種技術(shù)樂觀主義。

（二）技術(shù)決定論定位

技術(shù)決定論，主要強調(diào)技術(shù)變化是社會(歷史)變遷的首要原則。布魯斯 ? 賓伯認為，技術(shù)決定論包括“規(guī)范性敘事”“邏輯性敘事”“無意識后果敘事”三種解釋方法[5]。其中，無意識后果敘事強調(diào)技術(shù)行動的結(jié)果是不確定的、不可控制的，即使自覺奉行德性規(guī)則的社會行動者也無法預(yù)料技術(shù)發(fā)展的影響。這種方法在馬克思那里無法找到相應(yīng)的思想線索。對馬克思主義的技術(shù)決定論解釋而言，主要是訴諸規(guī)范性敘事和邏輯性敘事兩種方法。邏輯性敘事方法的解釋是依賴歷史規(guī)律和自然法則說明未來只有一種可能，主張固定的技術(shù)發(fā)展順序規(guī)定了社會進化路線。羅伯特 ? 海布倫納以這種方法把馬克思主義建構(gòu)為一種技術(shù)決定論，他引用“手推磨產(chǎn)生的是封建主社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家社會”，邏輯地推出了“蒸汽磨緊隨手推磨而產(chǎn)生不是偶然的，而是因為這正是對自然的技術(shù)征服的下一階段，它遵循的是僅此一條前進道路”[6]。

與邏輯性敘事方法強調(diào)技術(shù)的自然順序獨立于文化決定歷史變遷不同，規(guī)范性敘事依賴效率和生產(chǎn)力規(guī)范，主張技術(shù)發(fā)展以決定論的形式獨立于社會發(fā)展，從而把技術(shù)決定論看作一種特殊文化現(xiàn)象。前者是一種分析的技術(shù)哲學(xué)敘事，后者是一種現(xiàn)象學(xué)技術(shù)哲學(xué)敘事。在當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)中，規(guī)范性敘事成了技術(shù)決定論的標(biāo)準(zhǔn)方法。按照這種方法對馬克思主義進行定位，可以列出一長串西方非馬克思主義哲學(xué)家名單。特別是馬丁 ? 海德格爾，把技術(shù)分為本質(zhì)向度的“本體論技術(shù)”和非本質(zhì)向度的“本體技術(shù)”。本體論技術(shù)并不是中立的，它作為一種特殊的文化現(xiàn)象是自主的，并對社會具有決定性作用。由此，海德格爾把馬克思的歷史唯物主義解讀為一種形而上學(xué)規(guī)定，就是讓“一切存在者都顯現(xiàn)為勞動資料”，而現(xiàn)代勞動的本質(zhì)是“自己安排自己的無條件生產(chǎn)過程”[7](P384)。他在論及“現(xiàn)代人的無家可歸”時也洞察到了“人的異化”問題，認為這個概念雖然來自黑格爾，但只有“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)向度中去”[7](P383)。海德格爾把馬克思主義展示為一種技術(shù)悲觀主義，這與技術(shù)工具論和邏輯敘事方法的技術(shù)決定論是不同的。

（三）社會建構(gòu)論定位

技術(shù)決定論的規(guī)范性敘事基本上是在“本體論技術(shù)”意義上開展哲學(xué)反思的，但在海德格爾之后，當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)開始發(fā)生面向“本體技術(shù)”思考的“經(jīng)驗轉(zhuǎn)向”。荷蘭學(xué)派的“技術(shù)人工物雙元屬性”研究綱領(lǐng)、伊德的考察技術(shù)在人與世界之間起作用的“后現(xiàn)象學(xué)方法”，以及托馬斯 ? 平齊、韋博 ? 比克等人的社會建構(gòu)論，都是技術(shù)哲學(xué)經(jīng)驗轉(zhuǎn)向的方法論。這里的社會建構(gòu)論不再如技術(shù)工具論和技術(shù)決定論那樣尋求技術(shù)的本質(zhì)特征，而是把技術(shù)發(fā)展看作一個涉及多種異質(zhì)因素互動的多維社會過程，主張把技術(shù)人工物的最終設(shè)計看作不同社會群體通過一系列爭論和協(xié)商形成的社會產(chǎn)物。唐納德 ?麥肯齊修改了對馬克思的技術(shù)決定論解釋，他認為，對馬克思而言，當(dāng)大規(guī)模機械化生產(chǎn)到來時，是社會關(guān)系塑造了技術(shù)，而不是相反[8]。這雖然是一種社會學(xué)觀點，但對馬克思主義而言，必然會追問“社會能建構(gòu)何種技術(shù)”的哲學(xué)問題。如果麥肯齊認為的那種技術(shù)“形塑”在階級社會是以異化的形式出現(xiàn)的話，那么克服這種異化便需要一種非對稱的社會建構(gòu)。威廉姆 ?林齊等認為，“馬克思特別關(guān)注異化的存在，實際上洞察到了一個無階級社會的知識與階級社會的知識之間的非對稱世界。也就是說，無階級社會的知識將會擺脫階級社會的知識的異化品質(zhì)?！盵9]由此可以看出，社會建構(gòu)論者對馬克思主義的定位，既是經(jīng)驗的研究，又有規(guī)范分析的意味。

當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)的不同思想流派，總是能夠從經(jīng)典馬克思主義那里找到適合自身并加以發(fā)揮的相關(guān)論述。它們對馬克思主義的引證和定位是分散的，甚至是矛盾的。從不同的思想觀點來看，馬克思主義既是工具論的，又是決定論的，還是建構(gòu)論的。從整體上來看，馬克思主義既不是純粹工具論的，也不是強決定論的，更不是抽象建構(gòu)論的。這種思想重構(gòu)是圍繞馬克思對其所處的資本主義生產(chǎn)方式的政治批判而展開的，是把技術(shù)（如機器引入等）置于資本家-工人、異化-自由、規(guī)制-斗爭、壓制-解放等關(guān)系中進行技術(shù)哲學(xué)理論化。布魯諾 ? 拉圖爾在社會建構(gòu)論基礎(chǔ)上構(gòu)建其行動者-網(wǎng)絡(luò)理論時，以馬基雅維利式的“君主”概念隱喻資本家，認為馬克思為資本家用人-非人（如機器等）聯(lián)盟應(yīng)對工人反抗提供了一種社會技術(shù)分析：“他（馬克思）把‘君主’——也即資本家——置于階級斗爭中加以看待，這樣，在（資本主義）生產(chǎn)過程中，無論何時引入一種機器或機械裝置，都可以替換、取代、解雇、侮辱和馴服工人，破解工人的反抗。這一戰(zhàn)術(shù)性規(guī)則再也簡單不過：若工人讓你感到不安，那就求助于機器制造者；若工人罷工或者任性，那就用機械裝置的部件聯(lián)系取代工人的人為聯(lián)系。”[10]這種看法固然表明了馬克思對資本主義條件下技術(shù)的社會建構(gòu)論觀點，但這并不是馬克思主義技術(shù)辯證法的全部內(nèi)涵，它還包含技術(shù)的解放意義。因此，彼得-保羅 ? 維貝克沿著伊德的后現(xiàn)象學(xué)方法發(fā)展其技術(shù)調(diào)節(jié)(technological mediation)理論時，強調(diào)如果像馬克思那樣把技術(shù)看作是以異化的形式對人性起著壓制作用的話，那么反抗或解放就是對技術(shù)壓制的反題或揚棄。這樣，馬克思主義就成為“一種非常精致的辯證法模式，不僅是一種壓制與解放的辯證法，而且也指向一種與技術(shù)共生的不可避免的斗爭”[11]。不難看出，西方非馬克思主義技術(shù)哲學(xué)在經(jīng)驗轉(zhuǎn)向中，傾向于在技術(shù)政治哲學(xué)意義上引用經(jīng)典馬克思主義論述。

三、歷史唯物主義理論延伸

現(xiàn)在，人們一般都接受卡爾 ? 米切姆“工程的技術(shù)哲學(xué)”和“人文的技術(shù)哲學(xué)”的區(qū)分方法[12](P17)?！肮こ痰募夹g(shù)哲學(xué)”的代表人物有恩斯特 ? 卡普、彼得 ? 恩格邁爾、弗里德里希 ? 德紹爾、吉爾伯特 ? 西蒙頓、馬里奧 ? 邦格等；“人文的技術(shù)哲學(xué)”的代表人物為雅克 ? 艾呂爾、劉易斯 ? 芒福德、馬丁 ? 海德格爾、漢斯 ? 喬納斯、蘭登 ? 溫納、阿爾伯特 ? 博格曼等。前者多是19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初的人物，被認為是第一代技術(shù)哲學(xué)家；后者多為20 世紀(jì)中期后的人物，被稱為第二代或第三代技術(shù)哲學(xué)家。目前，一般把馬克思歸于第一代技術(shù)哲學(xué)家，但馬克思提供的技術(shù)哲學(xué)見解并不同于“工程的技術(shù)哲學(xué)”，而是更接近于“人文的技術(shù)哲學(xué)”。馬克思作為最重要的哲學(xué)家之一，對技術(shù)進行了深刻的反思。是否將他視為技術(shù)哲學(xué)家其實并不重要，關(guān)鍵是馬克思為技術(shù)哲學(xué)提供了怎樣的見解。馬克思主義的哲學(xué)核心是辯證唯物主義和歷史唯物主義。西方非馬克思主義技術(shù)哲學(xué)實際上是對物性的重申，表現(xiàn)出一種對人類世界的新的唯物主義關(guān)懷。這是導(dǎo)致人們常常求助歷史唯物主義論述技術(shù)和技術(shù)人工物的原因。對歷史唯物主義進行技術(shù)哲學(xué)的理論延伸，經(jīng)典馬克思主義有關(guān)技術(shù)的論述至少包括如下三個命題。

（一）技術(shù)對科學(xué)的優(yōu)先性

在唯物主義意義上，技術(shù)哲學(xué)的首要問題是技術(shù)的地位問題。這是有關(guān)技術(shù)哲學(xué)能否成立的基礎(chǔ)問題。如果認為技術(shù)只是科學(xué)的應(yīng)用的話，那么只要科學(xué)哲學(xué)就夠了。古希臘哲學(xué)家就提出了這個問題。柏拉圖區(qū)分了回憶(anamnēsis)與助憶(hypomnēsis)，前者是不朽靈魂的記憶，后者是對記憶的人工或技術(shù)彌補。在西方哲學(xué)中，這種區(qū)分實際上強調(diào)了不朽的靈魂對技術(shù)的優(yōu)先性，甚至有了“靈魂不朽，技術(shù)就變得多余”的觀點。亞里士多德與柏拉圖一樣，區(qū)分了知識(epistēmē)與技藝(technē)。但與柏拉圖不同，亞里士多德強調(diào)知識是目的，技藝是服務(wù)目的的手段，技術(shù)與自然包含自身的運動原則不同，本質(zhì)上是惰性的中立工具，其地位取決于人如何使用它，即要求一種動力因。這就是說，技術(shù)只是對人類身體缺陷的彌補，而這個思想就是現(xiàn)代意義上的技術(shù)工具論。馬克思以歷史唯物主義對亞里士多德的技藝概念給予了批判，將柏拉圖式的理念對技術(shù)的優(yōu)先秩序進行了顛倒。歷史唯物主義將直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)作為闡發(fā)歷史的基礎(chǔ)，認為意識注定只是做著追趕物質(zhì)條件的游戲而已，物質(zhì)條件總是會先于意識而變化。如果認為科學(xué)是一種人對自然的意識，技術(shù)是人對自然的改造的話，那么，對今天的技術(shù)哲學(xué)來說，這種唯物主義觀點無疑確立了技術(shù)對科學(xué)的優(yōu)先性論斷。這絕不是說技術(shù)具有不可還原性，而是把技術(shù)置于人與自然的關(guān)系——人使用工具從事生產(chǎn)或勞動的實踐中加以理解。在馬克思看來，勞動過程是人與技術(shù)之間的最初界面，在這個界面中，人可以發(fā)明技術(shù)并用其改造自然。馬克思曾經(jīng)引入人的“類存在”概念，認為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[12](P57)。人作為“類存在”物代表著人的勞動活動，也就是說人是一種能用技術(shù)生產(chǎn)自身的存在或種類。馬克思指出，“工藝學(xué)揭示出人對自然的能動關(guān)系，人的生活的直接生產(chǎn)過程，從而人的社會生活關(guān)系和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程。”[13](P429)鐫刻在馬克思墓碑上的格言：“哲學(xué)家只是解釋世界，問題在于改變世界”，更是表明改造世界優(yōu)先于解釋世界，實踐優(yōu)先于認識，生產(chǎn)方式優(yōu)先于上層建筑，人工物優(yōu)先于理論或知識。如果說這種看法構(gòu)成了西方哲學(xué)的一個重大進展，那么就可以認為經(jīng)典馬克思主義提供的技術(shù)的形而上學(xué)或本體論哲學(xué)基礎(chǔ)，不在于亞里士多德中立的工具本身，而在于涉及價值意義的技術(shù)性勞動或生產(chǎn)實踐。

（二）技術(shù)現(xiàn)象的歷史性解釋

歷史唯物主義既是唯物主義的，又是歷史的。所謂技術(shù)的優(yōu)先性，必然把它置于相應(yīng)的歷史情形中加以思考。在馬克思看來，人作為“類存在”的“第一個歷史活動”形成了滿足衣食住行等物質(zhì)需求的生產(chǎn)手段。人類以一種對社會新陳代謝的集體的有意識的規(guī)制形式，不僅生產(chǎn)出了勞動工具，而且還做了協(xié)同性安排，通過集體形式構(gòu)成了社會生產(chǎn)力，此即辯證的技術(shù)歷史方向。技術(shù)調(diào)節(jié)自然和社會，并成為人類的一種歷史力量。馬克思強調(diào)，在工業(yè)革命中，如機器的采用、化學(xué)的應(yīng)用、輪船的行駛、鐵路的通行、電報的使用等，使資本主義創(chuàng)造的生產(chǎn)力比過去一切時代創(chuàng)造的還要多、還要大。這種生產(chǎn)力爆發(fā)表現(xiàn)了現(xiàn)代技術(shù)的巨大力量，但對馬克思來說，更為重要的問題是技術(shù)為何只有在資本主義條件下才能發(fā)揮出巨大的調(diào)節(jié)作用。為了說明這個問題，歷史唯物主義必須要強調(diào)包括技術(shù)在內(nèi)的生產(chǎn)力必然是與生產(chǎn)關(guān)系結(jié)合在一起才能發(fā)揮作用，從而形成新的生產(chǎn)方式。奴隸社會過渡到封建社會，是在奴隸社會的生產(chǎn)力遭到破壞之后，通過廣泛的征服在更大的地理范圍推動新的生產(chǎn)方式興起而實現(xiàn)的。封建社會過渡到資本主義社會，同樣是源于社會關(guān)系的變化——同一個資本家同時雇傭較多工人，資本主義勞動過程才得以興起。資本主義勞動過程，不僅是一個創(chuàng)造使用價值的適合一切時代的一般勞動過程，而且是一個追求資本價值增殖的特殊社會過程。這一過程是一個讓勞動隸屬于資本的過程，它經(jīng)歷了兩個階段：一是從16 世紀(jì)中期到18 世紀(jì)末期，在既有的前現(xiàn)代技術(shù)條件下展開的“形式隸屬”——強迫勞動服從資本價值增殖目的，如無限制地延長勞動時間等；二是18 世紀(jì)末以后，在新興工業(yè)發(fā)展中展開的“實際隸屬”，特別是機器系統(tǒng)作為動產(chǎn)的“現(xiàn)代之子”更是成為服務(wù)工業(yè)資本價值增殖的世界歷史力量。正是在勞動對資本的實際隸屬關(guān)系產(chǎn)生之后，現(xiàn)代工業(yè)的歷史發(fā)展才使技術(shù)進入需要通過科學(xué)加以分析和改進的現(xiàn)實深度，從而“把科學(xué)作為一種獨立的生產(chǎn)能力與勞動分離開來，并迫使它為資本服務(wù)”[13](P400)。所以，只有資本把機械發(fā)明納入職業(yè)化軌道、把技術(shù)發(fā)展的生命力與自然科學(xué)知識及其工業(yè)利用緊密聯(lián)系在一起之后，現(xiàn)代技術(shù)才為資本帶來了巨大的價值增殖效應(yīng)，才具備自主發(fā)展的動力并爆發(fā)出巨大的社會變革力量。

（三）技術(shù)應(yīng)用的未來場景預(yù)設(shè)

對現(xiàn)代技術(shù)的歷史力量，馬克思提出一個重要的社會問題，即“一切已有的機械發(fā)明，是否減輕了任何人每天的辛勞”[13](P408)？由此，馬克思對機器的構(gòu)成給出了歷史性解釋。他認為，現(xiàn)代機器都由發(fā)動機、傳動機構(gòu)和工具機三個部分構(gòu)成，只有工具機是“用自己的工具來完成過去工人用類似的工具所完成的那些操作”[13](P411)。這是一種歷史界定，它表明工業(yè)機器生產(chǎn)與手工業(yè)生產(chǎn)的本質(zhì)區(qū)別是：手工業(yè)者仍然享有使用工具的自由或快樂，機器生產(chǎn)中的工人則完全變得機械化。機器系統(tǒng)把人包含在整體的機械運動中，工人置身其中不僅沒有自由，而且面臨著巨大威脅，因此，現(xiàn)代工業(yè)導(dǎo)致真正的人的異化。這表明資本主義使用機器的目的不是減輕人的辛勞，而是按照資本價值增殖邏輯讓工人服從機器系統(tǒng)，使工人進入與自然（包括人性）的有效對抗中。這構(gòu)成了歷史唯物主義的一個基本標(biāo)志——源于現(xiàn)代技術(shù)集體調(diào)節(jié)的勞動分工導(dǎo)致新的階級形態(tài)(工人階級)及其爭取權(quán)益的斗爭。所謂階級不是一種社會結(jié)構(gòu)，而是技術(shù)生產(chǎn)出來的社會物質(zhì)形態(tài)——大工業(yè)系統(tǒng)的剝削關(guān)系。

馬克思正是以其勞動異化理論對資本主義勞動過程進行了批判，并激發(fā)了對無階級社會技術(shù)發(fā)展方向的設(shè)想。這同樣是訴諸歷史解釋。資本主義生產(chǎn)關(guān)系是物質(zhì)生產(chǎn)過程的最后一種對抗形式，為了終結(jié)這種階級對抗，馬克思參照了一種無階級社會的原始共同體模式。他在將原始共同體模式與資本主義模式比較之時，注意到現(xiàn)代人使用機器導(dǎo)致人完全受資本支配，而古代人使用工具是為了減輕辛勞——讓技術(shù)擔(dān)當(dāng)人的解放角色?；诖?，馬克思把技術(shù)調(diào)節(jié)設(shè)想為勞動與其物質(zhì)前提的自由聯(lián)合，倡導(dǎo)一種向人的初始價值復(fù)歸的歷史方向——社會化的人，以最小的消耗合理地調(diào)停人與自然之間的物質(zhì)變換，把它置于社會控制之下，使其不作為盲目的力量支配人。這種預(yù)設(shè)表明，人是一種共同體存在，并且人、技術(shù)和自然可以在共同體之中和諧共生。

四、技術(shù)資本主義批判話語

經(jīng)典馬克思主義誕生于大規(guī)模改造世界的工業(yè)革命時代。從上面的論述可知，經(jīng)典馬克思主義對現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展突然爆發(fā)出來的歷史力量有著深刻的整體理解。但進入到西方馬克思主義語境，圍繞經(jīng)典馬克思主義的技術(shù)理解卻存在各種爭論。可以將這些爭論分為分析的馬克思主義和批判的馬克思主義兩大派別。前者以技術(shù)作用的確定性為前提發(fā)展出了分析的技術(shù)哲學(xué)，其代表為杰拉爾德 ? 阿蘭 ? 杰瑞 ? 柯亨、約翰 ? 羅默、喬恩 ? 埃爾斯特和菲利普 ? 馮 ? 巴黎杰斯等；后者以技術(shù)隨社會關(guān)系而變化為線索推動批判的技術(shù)哲學(xué)發(fā)展，其代表為法蘭克福學(xué)派的赫伯特 ? 馬爾庫塞、尤爾根 ? 哈貝馬斯等(他們往往會追溯盧卡奇為其理論創(chuàng)始者)。批判的馬克思主義早于分析的馬克思主義，它在技術(shù)哲學(xué)方面更有理論上的彈性，因此更能獲得新的發(fā)展或理論延伸。

（一）分析的技術(shù)哲學(xué)

分析的馬克思主義，將其智力基礎(chǔ)建立在馬克思主義是19 世紀(jì)社會科學(xué)這樣的認識上，力圖利用分析哲學(xué)和實證主義的社會科學(xué)方法重建馬克思主義。就技術(shù)哲學(xué)而言，柯亨通過對歷史唯物主義的功能主義解釋，提供了一種技術(shù)決定論的邏輯性敘事。他要表明的是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的功能關(guān)系，并從人類理性和物質(zhì)稀缺等假定出發(fā)推演生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)生趨勢，如生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的刺激性矯正、組織生產(chǎn)關(guān)系服務(wù)生產(chǎn)力發(fā)展等[14](P152-153,158)?？潞嗾J為，生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系具有解釋優(yōu)先性，而這種解釋是功能性解釋：“說經(jīng)濟結(jié)構(gòu)適合既有的生產(chǎn)力水平，意思是前者為后者的有效用途和發(fā)展提供了最大的用武之地，并因此有所獲得；說存在決定意識，意思是領(lǐng)先的社會理念至少可以從其習(xí)性或品格方面作出解釋，然后根據(jù)這種品格來支持生產(chǎn)力發(fā)展要求的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)?！盵14](P278-279)在這種意義上，柯亨為技術(shù)決定論提供了一種邏輯性論證，“機器以及聯(lián)合的類人力量總是發(fā)揮著歷史的獨立動力功能”[14](P147)。這一陳述包含兩個標(biāo)準(zhǔn)：首先，它是決定論的。歷史決定于規(guī)律或物理和生物條件而不是人的意志，這使歷史成為決定論的東西，所謂決定論參照的是適合任何時代任何地方的人類行動規(guī)律。其次，技術(shù)決定論是真正技術(shù)的。技術(shù)在先前的世界事件和狀態(tài)，決定在未來中扮演著必要的角色，自然規(guī)律和人類行動規(guī)律決定人類歷史必須要通過技術(shù)實現(xiàn)。前者代表著人類發(fā)展的命題，后者代表著技術(shù)的優(yōu)先性命題。在柯亨看來，對經(jīng)典馬克思主義的繼承者們而言，導(dǎo)向共產(chǎn)主義的最恰當(dāng)力量或推動歷史進步的政治目標(biāo)，主要不是自我的意識，而是能夠?qū)Νh(huán)境起到調(diào)節(jié)功能的“技術(shù)”[14](P22)。這樣，柯亨按照功能主義解釋，認為上層建筑是適應(yīng)物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)的結(jié)果，但他并未說明這種適應(yīng)的社會政治機制或方向。

（二）批判的技術(shù)哲學(xué)

分析的馬克思主義以技術(shù)決定論確定了技術(shù)的歷史意義，也由此論證生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的“適應(yīng)”，但這種“被動適應(yīng)”并不能較好地回答今天人們普遍關(guān)注的囚徒困境。如，公共產(chǎn)品問題、公地的悲劇、搭便車問題、技術(shù)自主權(quán)競爭等。為了在行動-理論層面回應(yīng)這些問題，批判的馬克思主義沿著技術(shù)的社會關(guān)系進路進行一種規(guī)范性敘事——從對決定論的技術(shù)理性(如盧卡奇的物化概念、法蘭克福學(xué)派的工具理性概念)批判出發(fā)，倡導(dǎo)社會理性(如哈貝馬斯的交往理性概念)，相信技術(shù)發(fā)展是一種公共行動的文化和政治現(xiàn)象。在西方批判的馬克思主義者中，馬爾庫塞是最出色的批評者。他拒絕對“進步”的盲目信仰，認為那種主張技術(shù)就是自然知識的純粹應(yīng)用的觀點是應(yīng)該受到批判的。為此，他對潛力與價值進行了區(qū)分，認為潛力是達到最高最發(fā)達形式的目的或價值的增長通道。傳統(tǒng)工藝就是要努力實現(xiàn)這種潛力，但潛力一旦不再被認為是可以服務(wù)原本的價值時，那么剩下的就是經(jīng)驗上給定的操作了?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)變得價值中立，甚至使手段本身變?yōu)槟康?，這樣技術(shù)脫離傳統(tǒng)文化束縛而放蕩不羈。馬爾庫塞對工具理性的批判在于一種積極的選擇——重建技術(shù)理性?！吧鐣髁x的質(zhì)的差異，以一種新的社會形式或方式與統(tǒng)治的連續(xù)體決裂，不僅是生產(chǎn)力的合理發(fā)展而且是競爭性生存斗爭的進步重置，不僅是消除貧困和辛勞，而且要把社會和自然環(huán)境重建為安寧的美好世界，這些都要求進行總體的價值重估以及對需求和目的的整體改造。”[15]當(dāng)然，在資本主義語境中，馬爾庫塞不可能如經(jīng)典馬克思主義那樣強調(diào)一種革命，而只是在理論上表明與柯亨的自然規(guī)律要求不同的符合“美學(xué)規(guī)律”的技術(shù)理性選擇。

（三）技術(shù)的批判理論

批判的馬克思主義，在宏觀上為打破占據(jù)統(tǒng)治地位的技術(shù)理性提供了一種社會改造的美學(xué)和倫理標(biāo)準(zhǔn)。這一路徑隨著當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)經(jīng)驗轉(zhuǎn)向和社會建構(gòu)論發(fā)展，開啟了技術(shù)政治哲學(xué)的大門。馬克思在論及技術(shù)的社會關(guān)系時，的確包含了這樣的觀點：技術(shù)是在占據(jù)優(yōu)勢的經(jīng)濟體系中發(fā)展和演化的，對技術(shù)發(fā)展的合理社會安排也會偏向于優(yōu)勢階級的權(quán)力效應(yīng)。安德魯 ? 芬伯格作為批判的馬克思主義者，正是在這種意義上強調(diào)技術(shù)是政治的，并在當(dāng)代西方技術(shù)哲學(xué)經(jīng)驗轉(zhuǎn)向中從微觀方面發(fā)展了一種技術(shù)的批判理論。芬伯格將社會建構(gòu)論方法引入批判理論，獨立提出了“技術(shù)符碼”這一技術(shù)政治哲學(xué)分析工具。所謂“技術(shù)符碼”是指，“為社會行動者語言與技術(shù)語言或規(guī)格之間的意義轉(zhuǎn)譯提供的一般規(guī)則”，它“決定了技術(shù)決策的實際內(nèi)容”[16]?？紤]公眾參與技術(shù)發(fā)展，“技術(shù)符碼”包含如下兩個特點：一是“技術(shù)符碼”全球化，如去技能化已經(jīng)變成一切技術(shù)領(lǐng)域的工作文化；二是轉(zhuǎn)譯解釋學(xué)，如將環(huán)保主義的意識形態(tài)要求轉(zhuǎn)換為技術(shù)設(shè)計規(guī)格或品質(zhì)。這一概念表明，隨著技術(shù)越來越快速地滲透到整個社會，圍繞技術(shù)存在的斗爭也變得日益普遍。在芬伯格看來，面對新興技術(shù)在政治領(lǐng)域的多樣化斗爭，經(jīng)典馬克思主義的資本主義工廠制度分析已經(jīng)顯得有所不足，因此“技術(shù)的批判理論就是要力圖提出伴隨著隨處可見的技術(shù)斗爭及其中的權(quán)力分配帶來的各種問題”[16]。圍繞環(huán)境和醫(yī)療問題以及互聯(lián)網(wǎng)用戶創(chuàng)新存在的各種斗爭，必然帶來重要的文化變遷。從工業(yè)主義誕生開始就形成的無可置疑的“技術(shù)符碼”已經(jīng)受到各種質(zhì)疑，大量的技術(shù)問題進入公共領(lǐng)域接受審視。因此，馬克思所說的“人類創(chuàng)造歷史”，仍然是我們的重要使命。

西方馬克思主義從技術(shù)的分析哲學(xué)到批判的技術(shù)哲學(xué)，特別是從批判的技術(shù)哲學(xué)中延伸出的技術(shù)批判理論，這些表明馬克思最早推動的權(quán)力、資本主義與技術(shù)之間的關(guān)系理論，現(xiàn)在已經(jīng)使技術(shù)不再如工具論者所說的“是政治中立的”，而是越來越指向一種解決社會與技術(shù)相互糾纏的技術(shù)政治哲學(xué)。如前所述，伊德、維貝克等人聚焦技術(shù)對人類經(jīng)驗的改造力量，對技術(shù)調(diào)節(jié)、關(guān)系本體論開展廣泛討論，也展示了這種趨勢。只是他們常常會指責(zé)馬克思主義方法論本身帶有技術(shù)恐懼論色彩，而批判理論家們則認為，技術(shù)調(diào)節(jié)理論并不訴諸技術(shù)權(quán)力概念關(guān)心技術(shù)的政治意義。正因為如此，西方馬克思主義在技術(shù)哲學(xué)方面的最新進展，為技術(shù)調(diào)節(jié)的權(quán)力功能提供了一種自治論的馬克思主義見解。這種見解與法蘭克福學(xué)派聚焦資本積累進行政治經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)解讀不同，它以階級斗爭為中心，認為一個階級只有參與斗爭并形成抵抗力量時才會走到前臺來。從技術(shù)調(diào)節(jié)權(quán)力來看，當(dāng)代資本主義社會不再是一種對資本和勞動作出選擇的斗爭形式，經(jīng)典馬克思主義那些不可避免的“總體性”“異化”“揚棄”話語正在被米歇爾 ? ?？碌热怂f的“處置”“控制”“生物政治”話語取代。例如，數(shù)字技術(shù)構(gòu)成了“虛擬的圓形監(jiān)獄”，強化了對多數(shù)人的監(jiān)督和控制。這意味著生物權(quán)力需要針對資本本身作出調(diào)整來進行抵抗，意味著技術(shù)系統(tǒng)以階級斗爭為調(diào)節(jié)對象或以階級斗爭形式為條件。在這種意義上，皮特 ? 萊門斯等人主張，自治論的馬克思主義為技術(shù)調(diào)節(jié)提供了一種對抗形式的選擇?！巴ㄟ^顛覆生產(chǎn)循環(huán)挑戰(zhàn)、取代和阻礙資本主義生產(chǎn)關(guān)系和主觀化的（技術(shù)調(diào)節(jié)）實踐……諸如開放的生產(chǎn)來源、批量的規(guī)?；a(chǎn)等技術(shù)調(diào)節(jié)實踐，會使設(shè)計者/用戶、公共/私人等觀念重新洗牌，由此改變資本主義的整個面目。”[17]這并不是一個令人擔(dān)心的顛覆性革命問題，而是“技術(shù)資本主義”(techno-capitalism)內(nèi)在的權(quán)力調(diào)整問題。

五、技術(shù)社會主義話語構(gòu)建

西方馬克思主義的技術(shù)哲學(xué)源于馬克思的資本主義勞動批判，在與非馬克思主義思想互動中已經(jīng)變成一種精致的技術(shù)批判理論。這種理論指向的并不是如經(jīng)典馬克思主義那樣觸發(fā)擁有高級技術(shù)成就的西方資本主義國家發(fā)生社會主義革命，而是借助馬克思的社會主義或共產(chǎn)主義話語理解資本主義語境中的技術(shù)民主化訴求。進入現(xiàn)實的社會主義語境中，我們會看到一個事實：經(jīng)典馬克思主義預(yù)想的先進工業(yè)國的歐美國家并未發(fā)生社會主義革命，而是作為落后農(nóng)業(yè)國的俄國和中國等首先成為社會主義國家。面對這一事實，可以啟用“技術(shù)社會主義”(techno-socialism)概念，用以說明中國化時代化的馬克思主義技術(shù)論述的理論指向。

（一）技術(shù)社會主義是技術(shù)的

“技術(shù)社會主義是技術(shù)的”是一個發(fā)展命題。對中國而言，重要的參照是西方發(fā)達的技術(shù)資本主義國家。馬克思曾以歷史唯物主義生動地表達19 世紀(jì)的技術(shù)樂觀主義，他強調(diào)的技術(shù)優(yōu)先性命題意味著共產(chǎn)主義一定是充分展示技術(shù)調(diào)節(jié)力量的理想社會形態(tài)。馬克思為此曾為社會主義過渡提供了等待技術(shù)進步（實現(xiàn)腦體差別消失）和社會政治革命（實現(xiàn)所有制社會化）兩種相互獨立的革命方案[18]。對中國的馬克思主義者而言，半殖民地半封建的中國社會現(xiàn)實并不能坐等技術(shù)進步來完成社會主義過渡，而是要像俄國那樣開展社會政治革命。進一步來說，中國的社會主義既然不是建立在高于資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)之上，那就必須要在理論上以科學(xué)技術(shù)革命的力量和意義展示社會主義的未來前景。毛澤東在新中國成立前提出的中國由農(nóng)業(yè)國變成工業(yè)國的社會主義過渡理論包含了從手工藝到現(xiàn)代機器生產(chǎn)的技術(shù)變革邏輯，在新中國成立之后提出的消滅工農(nóng)之間、城鄉(xiāng)之間以及腦力勞動與體力勞動之間的“三大差別”也是以技術(shù)變革為前提。改革開放以后，鄧小平以“發(fā)展是硬道理”賦予“解放和發(fā)展生產(chǎn)力”以社會主義本質(zhì)意義，他提出的“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”更是極大地發(fā)展了經(jīng)典馬克思主義的技術(shù)優(yōu)先性命題，強調(diào)技術(shù)發(fā)展之于中國特色社會主義的重要性。這種論述包含雙重含義：一是以技術(shù)進步的無限性承諾逐步提高人民生活標(biāo)準(zhǔn)，意在引導(dǎo)人們對技術(shù)發(fā)展持有積極態(tài)度，無論是激發(fā)對美好生活的向往還是制定建成現(xiàn)代化強國或中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)，都是為了強化這種態(tài)度并付諸行動；二是以技術(shù)變革提升勞動生產(chǎn)率，是表征社會主義文明的決定性標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)前倡導(dǎo)的“高質(zhì)量發(fā)展”“科教興國”“科技強國”“創(chuàng)新驅(qū)動發(fā)展”“科技自立自強”[19](P23-35)，這些表達正是執(zhí)行這個標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)略部署。

（二）技術(shù)社會主義是現(xiàn)實的社會主義的

“技術(shù)社會主義是技術(shù)的”這個表達為中國發(fā)展提供了現(xiàn)代化議程，而“技術(shù)社會主義是現(xiàn)實的社會主義的”這個表達則是要為實現(xiàn)這一議程提供相應(yīng)的推動力。對中國的馬克思主義者來說，所謂現(xiàn)實的社會主義是指必須要將社會主義展示為推動技術(shù)進步的整體制度設(shè)計，而不是如西方馬克思主義那樣僅僅把社會主義作為資本主義技術(shù)民主化的一個參照因素。這種制度設(shè)計主要考慮兩個問題：一是加速技術(shù)進步及其經(jīng)濟社會有效性發(fā)展；二是解決技術(shù)來源及其推動力。第一個問題表明，我們必須要認識到中國發(fā)展的技術(shù)基礎(chǔ)鞏固問題，以強化推動技術(shù)發(fā)展之于社會主義的緊迫性；第二個問題表明，中國作為社會主義國家應(yīng)以怎樣的方式推動技術(shù)的迅速發(fā)展。這些是現(xiàn)實的社會主義實踐問題，但也需要在實踐中不斷給予馬克思主義的解答。毫無疑問，經(jīng)典馬克思主義并沒有說明社會政治革命與技術(shù)進步之間的聯(lián)系。如果說蘇聯(lián)的社會主義過渡還未能完成兩者的聯(lián)系就解體了，那么中國的馬克思主義者們則是在實踐中摸索并尋求將兩者聯(lián)系起來的制度設(shè)計，以實現(xiàn)快速的技術(shù)創(chuàng)新進步。

毛澤東曾把歷史唯物主義表述為一種“雙決定論”[20]：一方面，生產(chǎn)力、實踐和經(jīng)濟基礎(chǔ)表現(xiàn)為一般的決定作用；另一方面，生產(chǎn)關(guān)系、理論和上層建筑表現(xiàn)為一定條件下的決定作用，特別是如果不變更生產(chǎn)關(guān)系就不能發(fā)展生產(chǎn)力時，變更生產(chǎn)關(guān)系就起著決定性作用。這并不算是對歷史唯物主義理論的重復(fù)解釋，而是強調(diào)馬克思主義必須適合中國生產(chǎn)方式。因此，當(dāng)我們講馬克思主義中國化時代化時，是指馬克思列寧主義-毛澤東思想-鄧小平理論-“三個代表”重要思想-科學(xué)發(fā)展觀-習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想。毛澤東尊重中國農(nóng)業(yè)國的現(xiàn)實，創(chuàng)造性地提出“以農(nóng)村包圍城市”的思想，才取得了新民主主義革命勝利。進入社會主義革命和建設(shè)時期，推動技術(shù)發(fā)展顯然經(jīng)歷了一種辯證的歷史過程。以社會主義公有制和模仿蘇聯(lián)計劃模式推動重工業(yè)優(yōu)先發(fā)展，但這并未從整體上改變中國落后的技術(shù)面貌。因此在改革開放后，中國的馬克思主義者們認識到社會主義過渡將是一個長期過程，中國將長期處于社會主義初級階段。這意味著社會主義文明規(guī)劃不能離開對資本主義文明的歷史路徑依賴，必須要將包括市場機制、技術(shù)成果和管理方式在內(nèi)的資本主義文明成果進行社會主義的應(yīng)用和發(fā)揮。與蘇聯(lián)僅僅以所有制社會化來實現(xiàn)技術(shù)進步不同，中國逐步采取了一種集公有制占主體、市場在資源配置中起決定性作用和技術(shù)進步為一體的新型舉國體制。這成為中國馬克思主義的重要實踐指向，也成為中國特色社會主義的重要表征。馬克思曾說，中國古代的三項偉大發(fā)明預(yù)告了資本主義社會的到來——火藥把騎士炸得粉碎，羅盤針用于航海打開了世界市場，印刷術(shù)變成科學(xué)復(fù)興或精神發(fā)展的手段。雖然，核電、高鐵和互聯(lián)網(wǎng)等技術(shù)應(yīng)用在初級工具化方面都不是中國的原創(chuàng)，但它們一旦融入中國情境并獲得次級工具化的巨大推動，便以規(guī)?；陌l(fā)展迅速展示出中國特色社會主義制度的巨大優(yōu)勢——核電為中國的發(fā)展提供了強大的非傳統(tǒng)動力；高鐵的網(wǎng)絡(luò)化延伸將中國幾乎所有城市連接起來并使中國人在城鄉(xiāng)之間快速流動；互聯(lián)網(wǎng)用于商務(wù)不僅為人們提供了便利的流動的市場服務(wù)，而且也讓中國人改變了傳統(tǒng)的孤立的處事態(tài)度，進入一種普遍聯(lián)系的立體思維中。可以說，中國的技術(shù)社會主義正是通過取得民族獨立、所有制結(jié)構(gòu)調(diào)整和市場機制運用，實現(xiàn)了社會政治變化與經(jīng)濟技術(shù)進步的有機結(jié)合，并基于深厚的人文地理優(yōu)勢推動了技術(shù)文明的情境化融合和規(guī)模化發(fā)展。

（三）技術(shù)社會主義是自治的

中國特色社會主義文明規(guī)劃合理利用了資本主義文明成果，這作為一種社會主義過渡顯然不是在無階級、無國家的抽象的人類世界中展開的，而是面對較自身更占優(yōu)勢的資本主義世界體系，并受到了技術(shù)強勢的民族-國家的霸權(quán)主義約束。在當(dāng)今的全球化中，各個民族-國家之間存在一種非對稱的相互依賴的社會政治-技術(shù)經(jīng)濟-文化意識形態(tài)關(guān)系。馬克思雖然沒有提出霸權(quán)概念，但他在論及資本家對工人階級的剝削時，認為經(jīng)濟不平等產(chǎn)生了社會不平等。這種狀態(tài)不僅僅只限于一個民族-國家內(nèi)部的剝削或壓制關(guān)系，也體現(xiàn)為民族-國家之間的殖民主義體系。西方馬克思主義者安東尼奧 ? 葛蘭西首先提出“霸權(quán)”概念，將歷史唯物主義解釋拓展到意識形態(tài)領(lǐng)域，倡導(dǎo)以無產(chǎn)階級文化對抗資本主義的文化霸權(quán)。葛蘭西之后，列寧在談及資本主義的最高階段——帝國主義時，把霸權(quán)看作是一種資本主義的世界統(tǒng)治，賦予霸權(quán)主義更為廣泛的含義。在當(dāng)今世界格局中，從霸權(quán)主體來看，不僅有單一的民族-國家霸權(quán)，還有發(fā)達區(qū)域或資本主義陣營或聯(lián)盟的霸權(quán)；從霸權(quán)內(nèi)容來看，有軍事、貿(mào)易、金融、文化意識形態(tài)和科技領(lǐng)域的霸權(quán)，且它們相互影響。作為一個資本主義強國，美國為了維護其技術(shù)霸主地位，挑唆其盟友一起以兩種方式阻礙中國技術(shù)進步：一是傳統(tǒng)方式，即在關(guān)鍵核心技術(shù)上對中國進行全面封鎖（限制對中國的技術(shù)轉(zhuǎn)移）；二是最新方式，即以國家安全之名對中國科技企業(yè)發(fā)展給予遏制（隔斷中國企業(yè)全球范圍的創(chuàng)新鏈、供應(yīng)鏈、產(chǎn)業(yè)鏈）。為了對抗以美國為首的技術(shù)霸權(quán)主義，結(jié)合自身在社會主義過渡中的技術(shù)積累基礎(chǔ)上實現(xiàn)從數(shù)量增長到質(zhì)量發(fā)展的供給側(cè)結(jié)構(gòu)性變化要求，中國的馬克思主義者一直在探索技術(shù)社會主義的自治道路。從提出“獨立自主，自力更生”到強調(diào)“提高國產(chǎn)化率”“提高自主創(chuàng)新能力”，再到堅持“自信自立”“科技自立自強”“開辟發(fā)展新領(lǐng)域新賽道”“堅決打贏關(guān)鍵核心技術(shù)攻堅戰(zhàn)”[19](P19-35)，為中國謀求技術(shù)自治完成了一次辯證的行動-理論話語循環(huán)。技術(shù)自治實際上是面對技術(shù)霸權(quán)而必須要爭取的技術(shù)自主能力，涉及國家對國家的技術(shù)主權(quán)之爭，要求我們?yōu)榧夹g(shù)而斗爭[21]。在外部訛詐遏制封鎖和極限施壓下，“發(fā)揚斗爭精神”，“在斗爭中維護國家尊嚴(yán)和核心利益，牢牢掌握了我國發(fā)展和安全主動權(quán)”[19](P4)，這是為全面建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化國家謀取歷史主動的重要經(jīng)驗總結(jié)。提升自治的技術(shù)社會主義能力，是以社會主義能夠集中力量辦大事的高效組織治理方式，確立和完善舉國一致的技術(shù)創(chuàng)新發(fā)展體制，強化國家戰(zhàn)略科技力量。自治的技術(shù)社會主義絕不是靜態(tài)的、封閉的，而是動態(tài)的、開放的創(chuàng)新體系。馬克思強調(diào)，全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來為建立共同的美好社會奮斗，當(dāng)代中國馬克思主義者則以構(gòu)建人類命運共同體突出文明互學(xué)互鑒、合作共贏。自治的技術(shù)社會主義對世界具有開放性，但強調(diào)開放型創(chuàng)新，必然要以技術(shù)自治為前提。只有在技術(shù)方面擁有強大的自治能力，才能合理有效利用全球科技資源和市場，才能贏得設(shè)置全球性創(chuàng)新議題與國際合作計劃的主動權(quán)。

六、結(jié)語

就歷史唯物主義而言，從以上論述可以對技術(shù)問題的哲學(xué)思考理出兩條路線：一是技術(shù)作用的確定性；二是技術(shù)的社會關(guān)系。如果說，經(jīng)典馬克思主義在前一路線上，接近于在長期歷史中強調(diào)技術(shù)的優(yōu)先性，而在后一路線上對技術(shù)資本主義給予批判并展望技術(shù)積累對共產(chǎn)主義的歷史意義的話，那么，西方馬克思主義技術(shù)哲學(xué)將這兩條路線分別展示為分析的技術(shù)哲學(xué)和批判的技術(shù)哲學(xué)，西方非馬克思主義技術(shù)哲學(xué)在前一路線上分化為技術(shù)工具論和技術(shù)決定論，在后一路線上傾向于社會建構(gòu)論，從而為經(jīng)典馬克思主義提供了一種萬花筒式的思想定位。從整體上來看，無論是西方馬克思主義還是西方非馬克思主義，在技術(shù)哲學(xué)走向綜合方面，都傾向于一種資本主義內(nèi)部以技術(shù)民主化為方向的技術(shù)政治哲學(xué)話語建構(gòu)。與此不同的是，中國化時代化的馬克思主義是在現(xiàn)實的社會主義中將兩種路線統(tǒng)一起來進行一種技術(shù)社會主義的實踐-理論建構(gòu)：以技術(shù)作用的確定性為中國特色社會主義設(shè)置現(xiàn)代化議題，以技術(shù)的社會關(guān)系調(diào)整為實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化議題提供推動力，以便逐步走向一種自治的技術(shù)社會主義。