陳 茜

（吉首大學(xué)，湖南 吉首 416000）

苗族醫(yī)藥是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分，相較于其他民族醫(yī)藥而言具有其自身的特點(diǎn)。隨著近幾十年來西醫(yī)在中國醫(yī)藥市場逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，中國傳統(tǒng)醫(yī)藥面臨著保護(hù)與發(fā)展的難題[1]，而苗族醫(yī)藥也出現(xiàn)廢醫(yī)存藥等趨勢[2]。但受地理位置偏遠(yuǎn)、經(jīng)濟(jì)相對滯后、西醫(yī)滲入較為緩慢及苗族文化濃厚等因素影響，湘西地區(qū)的苗族醫(yī)藥文化在一定程度上得到了較好的保護(hù)和傳承。

湘西苗族醫(yī)藥文化傳承的重要載體是醫(yī)藥歌訣。被苗族醫(yī)藥傳承人傳唱至今的幾乎每一首歌訣，都蘊(yùn)含著豐富的苗族醫(yī)藥知識(shí)和健康智慧。歷經(jīng)千百年實(shí)踐檢驗(yàn)的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，蘊(yùn)含實(shí)用的治療價(jià)值和重要的文化要素。中國的醫(yī)學(xué)人類學(xué)起步較晚，現(xiàn)有的苗族醫(yī)藥文化本土知識(shí)研究雖然為醫(yī)學(xué)人類學(xué)理論提供了一些實(shí)證個(gè)案支撐[3]，但苗族醫(yī)藥文化研究的發(fā)文體量還是較小[4]。事實(shí)上，人類學(xué)的不少理論適合于研究實(shí)驗(yàn)室無法探及的醫(yī)藥文化層面，如文化闡釋理論可以從主體視角對醫(yī)藥文化進(jìn)行深描和解釋，而結(jié)構(gòu)功能主義能透過治療儀式等文化現(xiàn)象分析背后的結(jié)構(gòu)和功能。基于上述思路，部分學(xué)者從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的角度拓展了研究領(lǐng)域，向青松等人從疾病信仰和宗教儀式方面進(jìn)行了研究[5]，麻勇恒等學(xué)者從信息創(chuàng)傷與信息治療等角度對儀式治療予以探討[6]。但總體來看，國內(nèi)從人類學(xué)視角對苗族醫(yī)藥等傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的研究仍然較為缺乏。[7]

本文以流傳于湖南省湘西土家族苗族自治州花垣縣苗醫(yī)群體中的《苗藥質(zhì)征歌》為例，結(jié)合田野調(diào)查，初步歸納湘西地區(qū)苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的基本特點(diǎn)，并從人類學(xué)研究視角予以探討。

一、《苗藥質(zhì)征歌》歌訣及其內(nèi)涵

2019 年7 月6 日，在花垣縣田××苗醫(yī)館中，苗醫(yī)藥傳承人田××①向筆者介紹了《苗藥質(zhì)征歌》。這是已故的花垣縣苗醫(yī)大師龍××親口傳下的，由田××記錄和整理的苗族醫(yī)藥文化藥物學(xué)代表性基礎(chǔ)歌訣。其唱詞如下：

我把苗藥唱一遍，聽歌的人請注意。

苗藥是什么做的？多是地上草木類。

這些草木有靈巧，素質(zhì)特征各有別。

苗藥太多講不盡，無法唱得那么齊。

知多少我唱多少，唱得不對大家提。

瀉肚瀉腸用何治？酸藥能治腸肚瀉。

發(fā)熱如火用何治？苦糊退火辣退氣。

饣央、腥、臊、臭藥有何用？都可攻毒趕毒氣。

皮藥能夠幫交環(huán)②，幫忙交環(huán)開路氣。

雄毒③腫痛難忍受，咬藥嘎口④敗毒氣。

麻藥刺口串一起，病人吃了痛可去。

不想吃飯用何治？要用香藥來健胃。

冷病要用熱藥治，熱病要用冷藥醫(yī)。

和性子藥有何用？加強(qiáng)交環(huán)的功力。

病人虧損不得了，甜鮮吃了長得肥。

咸藥能夠趕和表⑤，表藥作用有三類。

嘎扒啰就是夾藥⑥，鎖口收氣能止塞⑦。

請記我唱這首歌，造福人類有效益。[8]

這首《苗藥質(zhì)征歌》在湘西州苗族聚居地流傳較廣。田××在1995 年的《苗族醫(yī)藥學(xué)》一書和2003 年的《論苗醫(yī)學(xué)十大特色》一文中都做過介紹。歌訣中有不少詞語屬于苗語或方言。例如，“皮”為花垣縣方言，有慢、綿之意。田××將皮藥解釋為平淡綿軟之藥；“夾”有輕微刺痛的感覺，而夾藥指的是澀口咴口的藥。表藥的三類作用為表冷毒藥、表風(fēng)毒藥、表水毒藥。[9]

經(jīng)初步分析，該歌訣主要包含了四層涵義：第一，提出苗藥具有多樣性和可區(qū)分性的觀念?！斑@些草木有靈巧，素質(zhì)特征各有別”，道出了不同藥材各有靈驗(yàn)的用處，并且可以根據(jù)其特征差異予以準(zhǔn)確辨別。第二，提出要根據(jù)苗藥特征進(jìn)行分類使用的概念。雖然藥材有成千上萬種，但該歌訣主要提煉出十多種相似特征，可以將大量苗藥進(jìn)行初步分類。第三，強(qiáng)調(diào)對癥下藥的治療理念。該歌訣詳細(xì)講述了哪種特征的藥用于治療哪種病癥，就是把對癥下藥的苗藥進(jìn)行了較全面的總結(jié)。第四，提出半開放式的苗族醫(yī)藥知識(shí)提煉方法?！盁o法唱得那么齊”“唱得不對大家提”等句子，說明上述歌訣是苗醫(yī)集體的智慧結(jié)晶，并鼓勵(lì)其他人對該歌訣包含的知識(shí)內(nèi)容不斷完善或修正。

二、湘西苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的特點(diǎn)

田××是花垣縣有較高名氣的苗醫(yī)傳承人，他對該歌訣評價(jià)極高：“《苗藥質(zhì)征歌》把苗藥19 性味的功能作用，以及苗醫(yī)在生理、病理、病因、疾病分類等方面的特色，都做了藝術(shù)性的歸納體現(xiàn)。這個(gè)歌訣有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值?！雹鄦螐摹睹缢庂|(zhì)征歌》，可初步概括湘西苗族醫(yī)藥文化具有如下特點(diǎn)：

（一）“病因毒起”

湘西苗族醫(yī)藥文化最核心的病理學(xué)觀點(diǎn)是“無毒不生病，無亂不成疾”。這里的“毒”不是外界認(rèn)識(shí)中的毒藥，而是對不適宜人體環(huán)境并引發(fā)人體病癥的某些存在的統(tǒng)稱。例如，崇山峻嶺中的毒蛇、蜘蛛、蜈蚣等咬人之后，就可能導(dǎo)致被咬者中毒；又如，苗族人在水田中勞作后，有時(shí)手腳出現(xiàn)小紅點(diǎn)、發(fā)癢，當(dāng)?shù)厝朔Q造成這種病癥的存在為“水毒”；如果在田中踩到某些糞便，導(dǎo)致腳上長出水泡，可能奇癢無比，當(dāng)?shù)厝朔Q其為“糞毒”；再如，燒傷不愈等病因可能是“火毒”，還有些無法解釋清楚的疔瘡屬于“無名腫毒”等等。

根據(jù)《苗藥質(zhì)征歌》，田××介紹道：“這是龍玉六師父傳下來的，一般把疾病癥候分為17 類。比如說，有積毒病候、雄毒病候、惡毒病候、火毒病候和風(fēng)冷氣水毒病候。如果從熱和冷判斷，有急熱病候、急冷病候和內(nèi)冷病候。除了這些之外，還有疼痛病候、瀉肚病候、胃弱病候、交環(huán)不和病候等等，總共有17 類。”與之對應(yīng)，龍××傳授的藥方也分為17 種，其中與“毒”相關(guān)的是“解毒方、攻毒方、敗毒方、表毒方、趕毒方、解危方”。[10]其他還有冷療方、熱療方、止痛方、止瀉方、健胃方、幫交環(huán)方等，與前文所述癥候一一對應(yīng)。[11]

從上述資料來看，17 種病候中與毒相關(guān)的就有“積毒”“雄毒”“惡毒”“火毒”和“風(fēng)冷氣水毒”五大類，對應(yīng)的解毒祛毒藥方有解毒、攻毒、敗毒、表毒、趕毒共五種。與此同時(shí)，與毒有關(guān)的病候是最常見的病候，而解毒祛毒的藥方也是最為重要的應(yīng)對，因此都被放在17 類的前面部分來介紹。此外，普通人眼中的有毒之物，在苗醫(yī)眼中很可能是治病良藥。田××回憶道：“龍××大師曾經(jīng)講過，古代有個(gè)叫阿抔濮僮的苗醫(yī)，非常厲害。他不但繼承了母藥王、藥王爺和野人先生的醫(yī)術(shù)，而且還大膽創(chuàng)新，特別會(huì)用毒蛇、蜈蚣、癩蛤蟆、鹽老鼠⑨、水螞蟥、千腳蟲、雷公蜂等等有大毒⑩的動(dòng)物做藥。他以毒攻毒，治好了很多的奇難怪病。”由此可見，“毒”在苗族醫(yī)藥文化中具有特殊的重要地位。

當(dāng)然，病癥起因繁雜多樣，并非一個(gè)“毒”字可以完全概括。苗醫(yī)群體經(jīng)過長期觀察和實(shí)踐研究，歸納出引發(fā)病癥的八大因素，即毒、虧、傷、積、菌、蟲、亂、特。不過，在湘西地區(qū)的苗醫(yī)眼中，“毒”位于致病因素的第一位。這里所說的“病因毒起”是用“毒”來指代引發(fā)疾病的主要因素，正如苗醫(yī)所說“無毒不生病”中的“毒”之廣義。

（二）“藥以味分”

現(xiàn)有的苗醫(yī)藥研究成果，大多將苗藥的藥味分為五至十種。例如，貴州苗醫(yī)總結(jié)出“香、臭、酸、甜、苦、辣、咸、腥、澀、淡”十味。[12]還有研究將苗藥的嗅覺味和味覺味予以區(qū)分，認(rèn)為：“氣香、臭、腥屬于嗅覺味，而酸、甜、苦、辣、麻、澀、咸、淡屬于味覺味。香藥可以通氣、健胃，臭藥有清毒趕毒之功效，麻藥能止住痛癢，而淡味的藥利尿消腫”。[13]上述研究都說明苗族醫(yī)藥文化有以味分藥的特點(diǎn)。

苗藥的藥效是經(jīng)過苗醫(yī)先輩們無數(shù)次用嘴品嘗和病人服藥效果總結(jié)出來的。因此，以藥味來把苗藥分類，并以藥味來對不同病癥進(jìn)行分類治療，就成為苗醫(yī)藥文化的又一特點(diǎn)。在《苗藥質(zhì)征歌》中出現(xiàn)的藥味，包括熱、冷、和、臊、腥、香、臭、煳、辣、饣央、酸、甜、鮮、苦、皮、夾、咬、麻、咸，總計(jì)19 種質(zhì)征。其中，前三味“熱、冷、和”主要從藥性來辨別；中間的“香、臭、臊、腥”等主要用嗅覺區(qū)分；“酸、甜、苦、辣、咸、麻”等取決于味覺；“煳、夾、皮”等需要靠味覺刺激、咀嚼吞咽或嗅覺等感覺來共同判斷；“咬”除了味覺感受之外，還可能伴隨類似于被腐蝕滲入的痛感。外界較為少見的味是“饣央”，這是花垣縣的方言，音為niáng，有兩種含義：一是吃東西太多、太甜等時(shí)有點(diǎn)膩或不舒服，甚至可能有點(diǎn)反胃、想吐；二是一種特殊的加工方法，類似于釀豆腐的“釀”。上述19 種藥味種類中，有些苗醫(yī)忽視了“咬、饣央”等幾種藥味，苗醫(yī)傳承人田××認(rèn)為應(yīng)該將其統(tǒng)計(jì)進(jìn)來。相較于現(xiàn)有研究成果中常見的藥味種類，《苗藥質(zhì)征歌》中記錄的苗藥藥味更多、更全。事實(shí)上，苗藥的質(zhì)征目前已經(jīng)收集和整理出36 種[14]，而該歌訣已經(jīng)列出了最常見的19 質(zhì)征。

正如《苗藥質(zhì)征歌》里面?zhèn)鞒摹八崴幠苤文c肚瀉”，以及“苦糊退火辣退氣”等內(nèi)容，這些不同藥味的藥材被歸為有同一類功效的藥材，并且可以醫(yī)治對應(yīng)的病癥。以“苦糊退火辣退氣”為例，歌訣唱的是苦糊藥退火，認(rèn)為苦糊味重的苗藥具有祛火、清熱、解毒等功效；而辣退氣說的是辣味重的苗藥有利于通氣和退氣。

Phillipson 認(rèn)為：“傳統(tǒng)醫(yī)藥是社會(huì)、文化和宗教等多重背景下草醫(yī)及其用于治病的植物、動(dòng)物和礦物的總和?！盵15]苗藥主要分為草木類、動(dòng)物類和礦物類三種。但是，就如《苗藥質(zhì)征歌》所說，苗藥材料來源以草木類為主，而且這些素質(zhì)特征各異的草木藥材各自都有妙用。此外，苗族信仰“萬物有靈”，認(rèn)為山上的百草都有靈性，并且有專門的神靈照看著百草。苗藥有俗語：“百草都是藥，只要用得著……用得著是寶，用不著是草?！盵11]意為各種各樣的草木都可能成為治病良藥。不論其貴賤程度或是否常見，只要是能用得著、起藥效的草木，就都是值得珍惜和保護(hù)的寶貝。

百草都是藥，當(dāng)然包括田地所產(chǎn)的蔬菜瓜果在內(nèi)?！翱嗤嘶稹?，這解釋了苗族在夏天愛吃苦瓜等帶苦味蔬菜的原因?！袄蓖藲狻?，這也是帶點(diǎn)辣味的白蘿卜、洋蔥等蔬菜用于通氣的緣由。在湘西苗族的飲食中，酸味是不可或缺的味道，有“三天不吃酸，走路打鬧竄”的俗話，意思是如果連續(xù)幾天吃不到酸味食品的話，連路都走不穩(wěn)了。酸味食物在此時(shí)具有開胃、生津、促進(jìn)消化等功效。歌訣“酸藥能治腸肚瀉”，則是針對具有酸味質(zhì)征的藥物功能突出性的概括。

湘西苗族聚居區(qū)的各家各戶都喜歡釀酸湯，重要原因之一就是眾人知道酸湯有止瀉防痢、健脾胃的作用，而酸藥能治療腹瀉痢疾也是流傳較廣的說法。例如，一般拉肚子可以服用大老鴉酸?、馬齒莧，不需精確計(jì)量，扯來一把直接生吃或搗爛沖水，服用一兩次即可治愈。若是嚴(yán)重腹瀉、久痢久瀉，就用石榴皮、彈匠槌花?或五倍子，也只需服用幾次即可康復(fù)。上述藥材就屬于常見苗藥中的酸藥，可以印證歌訣中的“酸藥能治腸肚瀉”。

（三）“技用歌傳”

《苗藥質(zhì)征歌》只是記錄苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化事項(xiàng)的歌訣之一。田××曾經(jīng)介紹說：“我有上百盒磁帶，都是幾十年前我到鄉(xiāng)里搜集的，由龍××大師口述的（苗族醫(yī)藥歌訣等內(nèi)容）。非常珍貴，現(xiàn)在都不敢放（錄音聽）了，怕壞了就沒得了?！?/p>

現(xiàn)有的研究成果，已經(jīng)通過各種手段記錄了不少的苗族醫(yī)藥歌訣。例如，“以節(jié)治節(jié)、以藤為通、以花開滯、以果治臟”，是指導(dǎo)草木苗藥對癥使用的歌訣；“藤本能消風(fēng)、亮面多漿散毒兇、多毛多刺能消腫、對枝對葉洗滌紅”[16]，通過對植物顏色、毛刺等不同生物性狀的描述，總結(jié)出對應(yīng)的常見治療病癥。再如花垣縣苗醫(yī)傳唱較廣的“有毒要攻，有火要退；土來和雪，雪來和霜；腫痛消退，熱極轉(zhuǎn)涼；毒力得散，本命安康”[17]，為苗醫(yī)治療提供了攻毒退火的基本思路。這里提及的不過是苗族醫(yī)藥文化歌訣中的滄海一粟，還有大量的苗族醫(yī)藥歌訣值得進(jìn)一步搜集、整理和研究。

為何苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)和技術(shù)會(huì)用歌訣的形式傳唱至今？主要原因有三：一是苗族沒有文字流傳下來，因此，苗族醫(yī)藥知識(shí)和技術(shù)等重要文化事項(xiàng)大多總結(jié)凝練成簡潔明了的歌詞，分主題教授傳唱；二是歌曲具有語言和音律的雙重記憶疊加效果，更便于記憶和傳播；三是傳統(tǒng)苗醫(yī)常常身兼數(shù)職，既是苗醫(yī)，又是苗歌師、苗武師，還可能兼有祭祀的苗老司等身份。這樣的苗族傳統(tǒng)文化集大成者，具備將苗醫(yī)藥知識(shí)總結(jié)或創(chuàng)新為歌訣的能力與習(xí)慣。因此，借用歌訣、俗語等載體傳唱苗族醫(yī)藥知識(shí)和技術(shù)，具有醫(yī)藥內(nèi)容凝練、方式簡單好記、便于保護(hù)傳承等特點(diǎn)。

從《苗藥質(zhì)征歌》可以看到，約20 句歌訣中記錄了大量的、精煉的苗藥知識(shí)。不但有19 種苗藥藥味的分類，還記錄了對應(yīng)的治療癥候，便于苗醫(yī)區(qū)分苗藥和對癥下藥。這種富有節(jié)奏和注重韻腳的短句，朗朗上口，便于記憶和傳唱。

三、以歌訣為載體的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的利與弊

文字是一種偉大的創(chuàng)造性成果，并非隨著人類的出現(xiàn)就自然生成。對于大部分民族而言，在早期的發(fā)展歷史中經(jīng)歷了漫長的無文字社會(huì)階段。因?yàn)闆]有文字和書寫習(xí)俗，這些先民以歌調(diào)為“紙”，以語音為“字”，唱出特殊的歷史文獻(xiàn)形式。[18]在此階段，古歌、山歌、歌訣等便于傳唱和記憶的口述形式，發(fā)揮著后期文字的部分功能。

在無文字的社會(huì)背景下，“歌”已經(jīng)不是單純的“歌曲”，而被賦予了更多的內(nèi)涵和功能。例如，侗族大歌記錄了侗族豐富的傳統(tǒng)生計(jì)知識(shí)，包括模擬各種動(dòng)物的叫聲、植物或自然界等聲音，包括對侗款律法的傳唱，對日常勞作和狩獵等知識(shí)的傳授，還有對祖輩外出謀生等各種見聞的記錄。[19]基諾族歌謠中包含氣象知識(shí)、識(shí)別植物、知曉野生動(dòng)物、飼養(yǎng)家畜等自然知識(shí)，也包含烹飪食物、保護(hù)火種、交易商品等生活知識(shí)，還包含狩獵、捕魚、刀耕火種等生產(chǎn)知識(shí)。[20]苗歌被稱為苗族社會(huì)的百科全書，不但有遷徙、抗?fàn)帯⑸鐣?huì)發(fā)展等歷史記述，還有生產(chǎn)勞動(dòng)、人工營林等核心知識(shí)的口傳心授。[21]因此，無文字社會(huì)中的歌訣，長期發(fā)揮著遠(yuǎn)超當(dāng)代的價(jià)值與功能。

在無文字的歷史時(shí)期，甚至延續(xù)到文字并不普遍的數(shù)百年前，苗歌承擔(dān)的不僅僅是抒發(fā)情感、表達(dá)思想、日常交流的手段[22]，而且還成為記錄、保有、傳承民族文化事項(xiàng)的重要載體。在苗歌傳唱過程中，還發(fā)揮著重要的教育傳授功能。當(dāng)然，這種以歌訣為主要載體的文化傳承方式，既有突出的優(yōu)點(diǎn)，也難免因歌訣本身局限而導(dǎo)致不足。

從“病因毒起、藥以味分、技用歌傳”等特點(diǎn)，可知其主要優(yōu)點(diǎn)有：一是苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化具有一定的科學(xué)性。苗醫(yī)群體在千百年的實(shí)踐中已經(jīng)總結(jié)出了一套內(nèi)涵豐富的藥理知識(shí)，形成了一定的理論基礎(chǔ)，并呈現(xiàn)不斷深化和系統(tǒng)化的研究趨勢。[23]二是具有實(shí)用性。病因毒起、以味分藥等理念簡單明了，便于各種文化層次的苗醫(yī)快速掌握精髓、辨別藥性和對癥下藥，也形成了苗醫(yī)可以突破季節(jié)、地域等限制而選擇同味的不同藥材來治療類似病癥的應(yīng)用思路。三是具有廣泛的傳播性?；A(chǔ)性的苗醫(yī)藥歌訣簡單、好記、易用，在苗族人口中廣為傳播，這就便于民眾自行調(diào)理常見小病，甚至在醫(yī)治不便的從前和偏遠(yuǎn)地點(diǎn)還可能成為救急救命的良策。

誠然，以歌訣為載體的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化也有一些不足，一是相對于其他醫(yī)藥理論而言，苗族醫(yī)藥理論的系統(tǒng)性相對不足[24]，在把醫(yī)藥知識(shí)與技術(shù)提升為理論系統(tǒng)方面還有較大空間。二是博大精深的醫(yī)藥知識(shí)被精煉成簡單、有限的歌訣，如果學(xué)醫(yī)者欠缺敬畏心和足夠經(jīng)驗(yàn)，容易被簡單分類、以偏概全等做法誤導(dǎo)，甚至存在被學(xué)藝不精者誤用、錯(cuò)用等隱患。三是相對于文字而言，以歌訣為載體的傳承方式，容易因苗醫(yī)記憶力減退、傳導(dǎo)缺環(huán)、語言變遷等因素，引發(fā)其重要知識(shí)點(diǎn)或精髓的傳承問題。因此，在科學(xué)技術(shù)快速發(fā)展的今天，需要借助文字書籍、數(shù)字影像、多媒體技術(shù)等手段，讓包括醫(yī)藥哲學(xué)、藥方、診療等豐富內(nèi)涵的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥核心文化，得到盡可能全面的搜集、整理、保護(hù)與傳承。此外，還應(yīng)組織一批學(xué)者和地方專家們，共同完善苗族醫(yī)藥理論體系，讓苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化得到復(fù)興和活用，從而更好地發(fā)揮其價(jià)值。

四、苗族醫(yī)藥歌訣在傳統(tǒng)醫(yī)療儀式中的文化解讀

在現(xiàn)代西方醫(yī)學(xué)理論主導(dǎo)世界醫(yī)藥界多年后，學(xué)界出現(xiàn)了從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等不同學(xué)科視角的研究轉(zhuǎn)向，部分學(xué)者倡導(dǎo)以更客觀的眼光重新認(rèn)識(shí)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)與文化?，F(xiàn)代醫(yī)藥理念是以西方國家醫(yī)藥理論體系為主要基礎(chǔ)構(gòu)建而成，與其他民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化產(chǎn)生的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境具有較大差異。因此，Gevitz 等學(xué)者提出，傳統(tǒng)醫(yī)療方法并不適宜用現(xiàn)代醫(yī)藥學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來衡量。[25]正如文化相對論支持者的觀點(diǎn)，不同民族文化都是特定民族對所處生態(tài)環(huán)境的長期適應(yīng)和能動(dòng)利用的結(jié)果，所以文化沒有優(yōu)劣之分。[26]因此，用現(xiàn)代醫(yī)藥學(xué)標(biāo)準(zhǔn)去衡量不同生態(tài)環(huán)境中的各民族傳統(tǒng)醫(yī)療方法及文化，并非明智之舉。Telban 指出研究任何民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)都不能脫離其民族文化去關(guān)注藥用植物，不僅要驗(yàn)證藥用植物的各種用途，還需了解其藥用的實(shí)踐。[27]Gill 認(rèn)為傳統(tǒng)治療包括用藥物治療，以及搭配儀式與咒語等方法進(jìn)行的心理治療。[28]淮虎銀等由此推論任何民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)都與其文化背景具有一定的關(guān)聯(lián)。[29]

（一）苗族醫(yī)藥中的“毒”與苗族文化

Gevitz 強(qiáng)調(diào)：“每個(gè)文化對于健康醫(yī)療都有自己獨(dú)特的解釋，反映其思考方式和現(xiàn)實(shí)模式。”[30]從《苗藥質(zhì)征歌》的“毒”等方面來看，其中蘊(yùn)含著苗族傳統(tǒng)文化的諸多內(nèi)容。筆者在湘西苗族地區(qū)長大，從小就常常聽到苗醫(yī)用各種“毒”來形容病因。病人及其家屬也大多認(rèn)可自己的病是某種“毒”所引起的。這種醫(yī)者與病患共同認(rèn)可的“病因毒起”的認(rèn)知，在苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化中較為常見。之所以形成這樣的共識(shí)，筆者分析主要有以下幾點(diǎn)：

第一，湘西苗族地區(qū)山多林密，自古以來常見毒蛇、毒蟲、毒草等有“毒”之物，甚至還有瘴癘、蠱毒之說。[31]馬武開等人也有類似觀點(diǎn)，認(rèn)為古代苗族先民大多居住在高山濕地，惡劣的生態(tài)環(huán)境和自然氣候存在較多容易引發(fā)人體生病的毒邪瘴氣等因素。[32]在苗族先民對所處生態(tài)環(huán)境的長期適應(yīng)中，逐漸形成了帶有地域性的認(rèn)知觀念，而源于這種獨(dú)特生態(tài)環(huán)境的傳統(tǒng)生計(jì)方式和生存智慧，讓當(dāng)?shù)孛癖妼Α岸尽庇辛藦V泛的認(rèn)識(shí)和深刻的理解。

第二，古代苗疆地區(qū)偏遠(yuǎn)落后，醫(yī)療知識(shí)還無法對所有病理進(jìn)行科學(xué)解釋，只能用“毒、虧、傷、積、菌、蟲、亂、特”等常人可以理解的表征對病因進(jìn)行分類總結(jié)，有利于對“毒物”早已司空見慣的苗醫(yī)獲得直觀認(rèn)識(shí)、通感理解和深刻記憶。由此形成了苗族醫(yī)藥學(xué)的一個(gè)特點(diǎn)，即杜江等學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的，“毒學(xué)說”是苗醫(yī)診療學(xué)的精髓之一，構(gòu)成苗醫(yī)分析病因病理的理論基礎(chǔ)，亦成為指導(dǎo)苗醫(yī)臨床診治病患的要旨。[33]

第三，“毒”等病因通過千百年來的苗醫(yī)群體宣傳，在苗族群體中已具有廣泛的傳播和深厚的文化基礎(chǔ)。有研究指出，不論是苗族先民，還是苗醫(yī)群體，普遍認(rèn)為“毒”是無處不在的，就連生成人體的光、水、氣、土、石等基本物質(zhì)中都有“毒”素，因此人體也是由各種“毒”所構(gòu)成。[34]這種普遍存在于苗族群體中的共識(shí)，便于苗醫(yī)與患者解釋病情和順暢溝通，也有助于后續(xù)開展合作治療等事宜。

第四，當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化中的“毒”已演變?yōu)楦訉拸V多樣的范疇，而苗族對“毒”的解釋已成為傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，并演化為群體思考與現(xiàn)實(shí)應(yīng)用的特有模式?！岸尽币呀?jīng)突破從外界攝入有毒物質(zhì)導(dǎo)致人體受損的狹義，引申指代能導(dǎo)致人體不協(xié)調(diào)各種因素的廣義，還被苗醫(yī)運(yùn)用相生相克理念而提煉出“以毒攻毒”等治療思路[35]，而苗族文化中的“毒”逐漸衍生出諸多意向。例如，傳說中看不見摸不著的“蠱毒”，不但是部分苗族先民解決糾紛、報(bào)復(fù)對手的手段[36]，甚至演變成外界誤解苗族而烙印下的特殊符號[37]。因此，歌訣中的“毒”等表述已成為帶有特殊意義的文化符號，反映了苗族在特定生境（文化生態(tài)共同體）[38]中的思維模式、生存智慧和文化策略。

（二）苗族醫(yī)藥治療規(guī)程的文化塑造

“無毒不生病，無亂不成疾”等歌訣不僅記錄著豐富的醫(yī)藥知識(shí)，還是苗醫(yī)在行醫(yī)治病過程中的重要儀式口訣。在談及苗醫(yī)大師龍××?xí)r，筆者父親陳××?回憶道：“（20 世紀(jì)）80 時(shí)年代，我在衛(wèi)生系統(tǒng)寫縣志，要搜集資料。當(dāng)時(shí)下鄉(xiāng)，在旁邊看過龍××大師治病。他看病的時(shí)候有個(gè)特點(diǎn)，每次他用手指把（病人）脈一拿，都要跟病人講三句話。第一句話是‘上交不通，頭昏眼花’；第二句話叫‘中交不通，噴飽脹肚’；第三句話就是‘下交不通，腳趴手軟?’。他經(jīng)?？床?，用這三句把所有病都括?完了，醫(yī)院同事也常年聽熟了。有一次，他一拿脈，講：‘上交不通?！赃呩t(yī)生接口：‘頭昏眼花?！{(diào)腦殼?向大家看一眼，沒作聲。他跟到又講：‘中交不通?！赃呌腥笋R上又接口：‘噴飽脹肚?！劬σ还?，低聲講：‘搞什么？’然后他壓著火氣，繼續(xù)講：‘下交不通?！蠹乙黄鸷鹌饋恚骸_趴手軟’他把桌子一拍，生氣地說：‘你們講你們講完去！你們看！我莫看它了！’雖然這是個(gè)笑話，但是這三句話是有道理的，而且是他長期看病首先擺出來的打門錘三句話。”

為何在苗醫(yī)治病前，通常會(huì)念幾句重要的苗族醫(yī)藥歌訣？這絕不是一個(gè)簡單的習(xí)慣，而是在醫(yī)療規(guī)程中蘊(yùn)含著文化智慧，主要有以下作用：

第一，苗醫(yī)念出精煉的歌訣，可以快速營造出嚴(yán)肅認(rèn)真、專業(yè)有效的治療氛圍，讓患者覺得這個(gè)苗醫(yī)有學(xué)識(shí)、水平高，出口成句，不但讓患者和家屬能聽懂，還似乎聽起來很有道理，進(jìn)而對苗醫(yī)產(chǎn)生治療信任和配合意愿。秩序、適應(yīng)、協(xié)調(diào)等是結(jié)構(gòu)功能主義經(jīng)常強(qiáng)調(diào)的概念，而病患剛接觸到醫(yī)生時(shí)如果能快速進(jìn)入治療秩序中，接納和適應(yīng)苗醫(yī)的治療思路，并讓自己的言行配合醫(yī)生而達(dá)到協(xié)調(diào)，則治療伊始的把脈和歌訣環(huán)節(jié)就在苗醫(yī)的整個(gè)治療過程中有望發(fā)揮重要作用。

第二，苗醫(yī)使用自己早已習(xí)慣的治療規(guī)程，能發(fā)揮幫助其判斷病情和找到治療思路的功能。苗醫(yī)在號脈時(shí)緩緩念出歌訣具有一定積極作用：一方面，可以安撫患者的緊張情緒；另一方面，可以讓苗醫(yī)擁有一定的分析判斷、冷靜應(yīng)對的時(shí)間，并通過醫(yī)藥歌訣提示自己可以從三個(gè)主要方面來思考治療方案。

第三，通過苗醫(yī)和患者共同參與、問答配合良好的治療儀式與場景營造，對患者的焦慮情緒、治愈信心等予以深刻的心理暗示。這種先用輔助手段進(jìn)行心理治療，再通過藥物治療或“神藥兩解”等復(fù)合方案，就能發(fā)揮更好的治療作用。從心理學(xué)來看，苗醫(yī)運(yùn)用象征符號、語言、動(dòng)作、音樂等賦予無意識(shí)的情感和思想以某種意義，運(yùn)用患者熟悉的治療過程在其在心理上發(fā)揮舒緩、化解、轉(zhuǎn)移等作用，激發(fā)患者希望被治愈的情感體驗(yàn)和情感能量。[39]

第四，苗族傳統(tǒng)醫(yī)療過程包含其特有的儀式規(guī)程，而該治療儀式在苗醫(yī)、苗語、苗藥、苗族宗教、苗族服飾等一系列苗族文化符號的作用加持下，尤其在苗醫(yī)常常兼有的苗族祭司等多重身份下，容易營造出一種濃厚的苗族傳統(tǒng)文化氛圍，讓患病的苗民產(chǎn)生強(qiáng)烈的文化認(rèn)同、醫(yī)術(shù)認(rèn)同、宗教認(rèn)同，進(jìn)而相信苗醫(yī)的強(qiáng)大法力正是能根治其心中早有懷疑的各種奇怪病因的關(guān)鍵力量。正如Landy 所說：“各民族的醫(yī)學(xué)都是其文化的一部分，和文化的其他方面一樣，它有一個(gè)不一定被科學(xué)承認(rèn)的內(nèi)在理由，并以多種方式受到非醫(yī)學(xué)文化現(xiàn)象的影響?！盵40]就筆者的田野調(diào)查而言，帶有苗族宗教信仰色彩的治療儀式，其治療效果因患者的文化背景而呈現(xiàn)一定的差異性。筆者見過兩位苗族老人在某苗醫(yī)僅用念誦口訣的儀式治療就緩解了病癥的情況，也經(jīng)歷了有教師背景的外地人認(rèn)為該苗醫(yī)技術(shù)和藥效不明顯的情況。同一位苗醫(yī)用相同的方法治療患者，效果完全不同的情況，讓人不禁猜想，是否因患者文化背景與文化認(rèn)同的不同在一定程度上影響了苗醫(yī)儀式治療的效果。

龍××大師在號脈時(shí)念誦苗醫(yī)歌訣作為治病的首要規(guī)程，然后再開出對癥的草藥方子，必要時(shí)搭配特定的咒語進(jìn)行“神藥兩解”，就運(yùn)用了藥物、文化、宗教等多重手段，體現(xiàn)苗醫(yī)群體的思考方式和實(shí)踐智慧。再回過頭來看其他醫(yī)生搶先念出歌訣，導(dǎo)致龍××大師罷醫(yī)的笑話，其實(shí)質(zhì)是打斷了苗醫(yī)的傳統(tǒng)治療儀式，破壞了更利于患者康復(fù)的醫(yī)療文化氛圍營造。患者聽到其他醫(yī)生的嘲笑后，至少從心理治療效果方面就已經(jīng)打了折扣。龍××大師憤而“罷醫(yī)”，一方面是因?yàn)楦械讲槐蛔鹬?，另一方面可能基于醫(yī)治效果未必如愿的考量。畢竟，“不信者不醫(yī)”正是苗醫(yī)一貫恪守的“三不醫(yī)”原則之一。

綜上所述，《苗藥質(zhì)征歌》是一首具有代表性的歌訣，被稱為苗族民間藥物學(xué)方面的珍品。它通過記述苗藥的19 質(zhì)征來分類其特點(diǎn)和用途，為苗藥治療對應(yīng)癥候的選藥配方提供指導(dǎo)。這種帶有以毒攻毒、相克為用等藥理的歌訣，凝聚了數(shù)千年苗族醫(yī)藥文化的精華，對研究其文化特點(diǎn)和建構(gòu)苗族醫(yī)藥理論體系能起到管中窺豹的作用。基于人類學(xué)研究視角，還可進(jìn)一步窺探苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)體系背后的民族文化與生境，發(fā)現(xiàn)其與文化生態(tài)共同體之間的緊密聯(lián)系。

以《苗藥質(zhì)征歌》為代表的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)系統(tǒng)，豐富多樣的苗族醫(yī)藥資源，創(chuàng)造和應(yīng)用歌訣進(jìn)行傳統(tǒng)醫(yī)療的民間醫(yī)生群體，以及深信苗族醫(yī)藥治療效果的苗疆先民，共同衍生出珍貴的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化。承載苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化精髓的苗族醫(yī)藥歌訣，不僅是傳承醫(yī)藥知識(shí)的口述資料載體，還是苗族醫(yī)療儀式的重要角色和文化符號，在治療患者方面發(fā)揮著多向歸一的積極作用。包括醫(yī)藥歌訣、醫(yī)療規(guī)程、文化內(nèi)核的苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，是不能簡單地用現(xiàn)代西方醫(yī)學(xué)標(biāo)準(zhǔn)衡量的民間智慧結(jié)晶，蘊(yùn)含著不少值得現(xiàn)代醫(yī)學(xué)借鑒的內(nèi)容，亟須大力扶持和逐步復(fù)興，期待更多有識(shí)之士參與保護(hù)和傳承。

當(dāng)然，苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化博大精深，絕不是一首苗藥歌訣就能概況完全的。這座文化寶藏，至今還有豐富的內(nèi)涵有待分析和解讀。苗族醫(yī)藥理論體系需要進(jìn)一步構(gòu)建，苗族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的傳承與發(fā)展還需找到揚(yáng)長避短的可行思路。本文用一首苗藥歌訣來分析苗醫(yī)藥文化特點(diǎn)，旨在拋磚引玉，希望該領(lǐng)域得到更多研究者的關(guān)注和參與，以期為解決人類的健康問題發(fā)揮更大的作用。

注釋：

①田××（1933—2020），男，曾在花垣縣衛(wèi)生局工作，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目苗醫(yī)藥代表性傳承人。

②“交環(huán)”為苗醫(yī)人體學(xué)術(shù)語，主管進(jìn)食和營養(yǎng)吸收。交環(huán)分上交環(huán)和下交環(huán)。上交環(huán)位于口腔與食管相交部位；下交環(huán)位于小腸與大腸交接處及其周圍。

③“雄毒”即巨、烈、兇猛之毒。

④“咬藥噶口”為花垣方言。咬藥即咬味藥，指對舌、口腔、皮膚產(chǎn)生強(qiáng)烈侵蝕疼痛質(zhì)征的藥物，如石灰；噶口是指有刺痛口舌的感覺。

⑤“趕”即趕毒，是把致病毒物從尿窟、肛窟、食窟、氣窟驅(qū)趕出體外之意?！氨怼奔幢矶?，即把致病毒物從汗窟表出之意。

⑥“嗄扒啰”為苗語，指夾（唊）口的藥，有鎖口、澀口的口感，如生柿子。

⑦“止塞”指采用止塞療法的效果。止塞法是治療漏癥的一種方法，如治療漏尿（遺尿）時(shí)采用此方法以達(dá)到止塞目的。

⑧2019 年7 月6 日訪談田××。

⑨方言，意為蝙蝠。

⑩意為劇毒。

? 扛板歸。

? 金櫻子花。

? 陳××（1948—），男，曾為花垣縣衛(wèi)生局等單位干部。2022 年7月8 日訪談?dòng)陂L沙。

?“腳趴手軟”為花垣方言，意為手腳綿軟無力。

?“括”為花垣方言，意為包括、囊括。

?“調(diào)腦殼”為花垣方言，意為轉(zhuǎn)頭。