趙克生

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期；兒童；禮教

一、引言

“兒童”一詞很早就出現(xiàn)在古代典籍里。古代兒童年齡的上限是冠笄之年，男女未冠笄者都被視為兒童?！夺屆罚骸芭Ｑ蛑疅o(wú)角者曰童，山無(wú)草木曰童，言未巾冠，似之也。女子之未笄者，亦稱之也。”由于古代冠齡的靈活性，女子一般十五而笄，男子則年十五至二十皆可冠，兒童年齡上限難以統(tǒng)一劃定。本文所稱明清時(shí)期之兒童，有十五歲以下者，亦有二十歲以下者，但其主體部分包括從四五歲幼兒到十五六歲成童，這一年齡段兒童是在家庭、社學(xué)等場(chǎng)所接受禮教的主體。

“禮教”是從內(nèi)涵豐富、深廣的禮文化系統(tǒng)里延伸出來(lái)的概念，具有多重含義，需要多角度、多層次的梳理分析，而其基本含義有“以禮為教”“禮義教化”等。劉廣京先生把“禮教”翻譯為“ritual propriety and social ethics”，即禮儀與社會(huì)倫理，揭示了禮教的兩個(gè)重要內(nèi)容：一是通過(guò)禮儀的傳授和實(shí)踐，實(shí)施行為規(guī)范教育；一是通過(guò)忠順孝悌等倫理規(guī)范的訓(xùn)導(dǎo)，進(jìn)行道德品質(zhì)培養(yǎng)。詩(shī)書(shū)執(zhí)禮，相輔相成，共同成就受教者的德行。本文所論兒童禮教，就是以此兩方面內(nèi)容為核心。

兒童禮教是一個(gè)古已有之的文化傳統(tǒng)，由《禮記》中的《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》和《管子·弟子職》諸篇可知上古有胎教，有能言之教，有小學(xué)之教。迨至中古，士族家庭針對(duì)子女教育，不但涉及學(xué)問(wèn)，還有日常生活中的禮儀規(guī)矩，包括避諱、命名、親族稱呼、吉兇之禮、接待賓客等，子女自幼即在此種環(huán)境中培育長(zhǎng)大。顏之推曾回憶自己在齠齔之年隨兩位哥哥習(xí)禮的情形：“規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴(yán)君焉。”可視為中古士人之家兒童禮教的一個(gè)典型。唐宋社會(huì)轉(zhuǎn)型之后，上古、中古時(shí)期兒童禮教的貴族化特征逐漸褪去，以司馬光《居家雜儀》、朱熹《家禮》《小學(xué)》等禮書(shū)為代表的兒童禮教具有庶民化的傾向。直至明清，比較徹底的庶民化兒童禮教才得以實(shí)現(xiàn)，出現(xiàn)了熊秉真教授所謂的“禮下豎子”的情形，兒童禮教在社會(huì)階層、地域人群意義上得以推廣，普通民眾之家的兒童被“攔進(jìn)一個(gè)‘入理’以及‘入禮’的藩籬”。正是在這個(gè)意義上，明清兒童禮教不僅迥異于上古、中古的兒童禮教，也有別于宋代的兒童禮教。盡管明清時(shí)期人們常常以“復(fù)古”相號(hào)召，但兒童禮教具有了前所未有的新氣象，這也是本文所言“興起”之緣由。

從學(xué)術(shù)史看，明清兒童禮教問(wèn)題一般是兒童教育史或蒙學(xué)的一部分，熊秉真、陳來(lái)、法國(guó)歷史學(xué)家謝和耐（Jacques Gernet）等學(xué)者做過(guò)開(kāi)創(chuàng)性研究。近年來(lái)，筆者也先后討論了明清兒童禮教的基本內(nèi)容、主要途徑等問(wèn)題。從明清兒童禮教史研究所面臨問(wèn)題的次序上看，“明清兒童禮教如何興起”這一重要問(wèn)題應(yīng)當(dāng)首先被提及并給予解釋，但至今沒(méi)有出現(xiàn)相關(guān)研究。因此，筆者試圖從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面來(lái)回答這一問(wèn)題，不妥之處，尚祈方家教正。

二、明清儒學(xué)庶民化與兒童禮教的興起

明清兒童禮教的興起應(yīng)是儒學(xué)在宋、明以降展開(kāi)的現(xiàn)象之一。由宋元及明清，儒家士人抱持“移風(fēng)易俗”的宗旨，眼光向下，到民間社會(huì)開(kāi)拓新天地。依照余英時(shí)先生的說(shuō)法，明清有濟(jì)世之志的儒家放棄了“得君行道”的上行路線，轉(zhuǎn)而采取“移風(fēng)易俗”的下行路線，從而避開(kāi)專制的鋒芒。明清君主專制是引發(fā)儒學(xué)庶民化（或民間化）的一個(gè)重要因素，但不是唯一因素。即便在宋朝，“得君行道”者仍舊寥寥，大批儒家士人還是身處下僚（如朱熹）或生活在民間，民間社會(huì)是他們施展抱負(fù)的主要場(chǎng)域。無(wú)論是擯除佛老、經(jīng)營(yíng)地方，還是教訓(xùn)子孫、教化鄉(xiāng)里，他們都不能停留在講論“心性”的形上之學(xué)狀態(tài)，而是要在儒學(xué)與百姓生活之間建立聯(lián)系，使儒學(xué)見(jiàn)諸愚夫愚婦的日用常行，表現(xiàn)為所謂“世俗化的儒家倫理”，這應(yīng)是儒學(xué)庶民化的顯著形態(tài)。

早在宋代，這種儒學(xué)向民間下滲的趨勢(shì)已經(jīng)出現(xiàn)。特別是朱熹以《小學(xué)》《家禮》為憑借，推動(dòng)儒學(xué)的民間傳播，使“世俗化的儒家倫理”落實(shí)在百姓的日常生活中，成為百姓的道德遵循與人倫規(guī)范，儒學(xué)從士人的“心性之學(xué)”發(fā)展為庶民的道德實(shí)踐之學(xué)。清儒孫奇逢曾說(shuō)：“濂溪、明道說(shuō)性命入微妙矣。紫陽(yáng)出，不得不從躬行實(shí)踐上說(shuō)?！彼撜侨鍖W(xué)在朱子時(shí)代發(fā)生的這種實(shí)踐化、庶民化轉(zhuǎn)向。元儒尊崇朱子，偏重于經(jīng)世實(shí)務(wù)，不欲從事于玄思或形上之學(xué)。如許衡、姚樞、劉因，皆重下達(dá)之學(xué)。姚樞以傳布《小學(xué)》為己任，劉因撰《小學(xué)語(yǔ)錄》，許衡撰《小學(xué)大義》，教授子弟必以《小學(xué)》為先，從事于灑掃進(jìn)退之教。由元及明，明初諸儒曹端、吳與弼、薛瑄、胡居仁皆重躬行實(shí)踐，與《小學(xué)》之旨相一致。

明代中期，陽(yáng)明心學(xué)崛起，追隨者除士人群體還有販夫走卒、引車賣漿者，一開(kāi)始就具有庶民化的特征。程朱理學(xué)與陽(yáng)明心學(xué)之間雖存分野，但在道德實(shí)踐方面，二者相當(dāng)一致，“即砥礪人格，漸造于圣域是已”。出現(xiàn)了談姚江之學(xué)者亦推崇朱子《小學(xué)》的現(xiàn)象。故溝口雄三指出：

從明中期到清中期，朱子學(xué)在學(xué)理方面遭到理氣論哲學(xué)的批評(píng)（對(duì)重視理的律己主義的批評(píng)），而在實(shí)踐方面，朱子學(xué)與推進(jìn)民眾化的陽(yáng)明學(xué)同聲相應(yīng)，一起作為禮教擴(kuò)展到庶民階層，這種作為禮教在實(shí)踐方面的擴(kuò)展一直延續(xù)到清末。

儒學(xué)在民間社會(huì)的下滲與擴(kuò)展必然延及兒童。通過(guò)諸如朱子、陽(yáng)明等許許多多儒家士人所編訂的童蒙禮教讀物和禮教實(shí)踐，士人之儒學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)槭浪字鍖W(xué)，士人之禮教變?yōu)閮和Y教。

首先，我們以朱熹《小學(xué)》傳播為重點(diǎn)，來(lái)揭示這一代表庶民化儒學(xué)的基礎(chǔ)讀本對(duì)于明清兒童禮教興起的影響。朱熹《小學(xué)》分內(nèi)、外兩篇。內(nèi)篇有四：立教、明倫、敬身、稽古；外篇有二：嘉言、善行。內(nèi)容采擇于經(jīng)史，是針對(duì)兒童及初學(xué)者的儒學(xué)啟蒙教育書(shū)籍，是“六經(jīng)”“四子”、性理諸書(shū)之階梯。其中內(nèi)篇的立教、明倫、敬身三節(jié)多取自《內(nèi)則》《曲禮》《弟子職》《周禮》等，主要是關(guān)于事親、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友、威儀、衣服、飲食之禮，尤詳于事親之禮。后面三節(jié)輯錄歷史上賢人君子之嘉言、善行，講明人倫道理?？傮w看，前三節(jié)是灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)，后三節(jié)是愛(ài)親敬長(zhǎng)隆師之道。前者是禮儀，后者是倫理。按照本文“禮教”的定義，《小學(xué)》無(wú)疑是一本禮教書(shū)，主要是針對(duì)兒童群體以禮為教，下學(xué)上達(dá)，滋養(yǎng)德性。

明清時(shí)期，《小學(xué)》廣泛傳播于家庭、社學(xué)、書(shū)院、村塾等處，甚至出現(xiàn)在田間地頭。光緒時(shí)吳橋縣教諭勞乃宣開(kāi)設(shè)里塾，在冬月農(nóng)閑時(shí)教授農(nóng)家子弟。勞氏要求學(xué)生能熟讀講解《小學(xué)》內(nèi)篇，并教以跪拜習(xí)禮。又有贛州鄧元昌者，以自家田畝收獲招徠拾穗兒童，坐城隅，教讀朱子《小學(xué)》。漫長(zhǎng)的傳播過(guò)程中，《小學(xué)》版本眾多，大多不是朱子原書(shū)，而是結(jié)合兒童心智，對(duì)原文進(jìn)行通俗化轉(zhuǎn)換，形成注疏本、節(jié)編本、韻文本、繪圖本等不同版本樣式，適應(yīng)兒童不同年齡階段、不同知識(shí)水平、不同社會(huì)階層的禮教需求。

《小學(xué)》的廣泛傳播不僅推動(dòng)儒學(xué)庶民化，也是兒童禮教興起的表征。《小學(xué)》所在，即禮教所興。李濂《順德府知府康公傳》載：“康公厚，字本淳，祥符世家也……庭訓(xùn)素嚴(yán)，公甫齔，即令誦《小學(xué)》，習(xí)幼儀?！闭聲r(shí)，黃佐在嶺南編《小學(xué)古訓(xùn)》，“首之以威儀動(dòng)作之則，次之以居處執(zhí)事飲食衣服之宜，又次之以灑掃進(jìn)退應(yīng)對(duì)之節(jié)，皆以立教敬身，端其本也”。關(guān)注的重點(diǎn)在禮教，是以《小學(xué)》興禮教。清初大儒孫奇逢身體力行，在家庭中落實(shí)《小學(xué)》下學(xué)上達(dá)的理念，教導(dǎo)子弟從灑掃應(yīng)對(duì)入手以斷傲惰之念，培養(yǎng)恭敬謙虛之心。他還特別重視家祭禮，率領(lǐng)子孫早晨焚香。受孫奇逢影響，中州學(xué)人如竇克勤等人，創(chuàng)書(shū)院，立童子社，每月五日集童子習(xí)禮，令讀《孝經(jīng)》《小學(xué)》。

其次，考察陽(yáng)明學(xué)與兒童禮教興起的關(guān)系。陽(yáng)明曾論兒童灑掃應(yīng)對(duì)、作揖恭敬與格物致知之間的關(guān)系：

門(mén)人有言：“邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應(yīng)對(duì)之說(shuō)?！毕壬唬骸盀邞?yīng)對(duì)就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應(yīng)對(duì)，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知處，故雖嬉戲中見(jiàn)了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)之良知了。童子自有童子的格物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫?！?/p>

“灑掃應(yīng)對(duì)”本是朱子《小學(xué)》禮教的精神所在，旨在通過(guò)事上磨煉，下學(xué)而上達(dá)，成就兒童德性。在陽(yáng)明這里，“灑掃應(yīng)對(duì)”與他的良知之學(xué)相通。實(shí)踐層面上，這種相通決定了陽(yáng)明將致力于推動(dòng)兒童禮教的復(fù)興。他任南贛巡撫時(shí)，主持童子習(xí)禮，場(chǎng)面盛大：“聚童子數(shù)百而習(xí)以詩(shī)禮，洋洋乎雅頌威儀之隆也?！标?yáng)明還創(chuàng)立了一套以“歌詩(shī)習(xí)禮”為特色的社學(xué)教法，影響明清兩代。陽(yáng)明后學(xué)中有許多人也發(fā)揚(yáng)師說(shuō)，以推廣兒童禮教為己任。例如，鄒守益在廣德，仿照陽(yáng)明教法，率諸生及童子習(xí)禮于學(xué)，“雖毀齒之童，周旋規(guī)矩，雍容可觀”。歐陽(yáng)德在六安，“暇日習(xí)童子以四禮，弦歌滿城”。會(huì)稽人胡純，少?gòu)男陆▽W(xué)，后為塾師，其教人必率以規(guī)矩，歌詩(shī)習(xí)禮，不徒事章句。周汝登（1547─1629）任職兩淮鹽政時(shí)，建立十場(chǎng)社學(xué)，專門(mén)招收商人、灶戶子弟年八歲以上、十二歲以下質(zhì)賦清秀者，其《社學(xué)教規(guī)》中有端范、務(wù)本、示禮等，皆為禮教內(nèi)容。

最后，我們考察圣諭宣講是如何影響兒童禮教的。圣諭宣講與儒學(xué)“民間化”（庶民化）相伴相隨，是貫穿明清兩代的社會(huì)教育運(yùn)動(dòng)。明代宣講的是明太祖《圣諭六言》，清代宣講的則是康熙《圣諭十六條》和雍正《圣諭廣訓(xùn)》。圣諭宣講不僅宣傳孝順敬長(zhǎng)、安分守法等人倫道理，還歌詩(shī)習(xí)禮。圣諭宣講由儒家士人主導(dǎo)，同時(shí)吸收善書(shū)、法律等內(nèi)容，呈現(xiàn)儒家倫理民間化過(guò)程中的多種思想兼容并包的狀態(tài)。明代中期以后，圣諭宣講常常與鄉(xiāng)約相結(jié)合，宣講之時(shí)，老少咸集，兒童除充當(dāng)禮生歌詩(shī)之外，亦需環(huán)列聽(tīng)講。例如，明嘉靖中，陜西蒲城要求在鄉(xiāng)兒童于望日在社廟集合，參加圣諭宣講，“庶一社之長(zhǎng)幼卑尊皆惕然以省，翕然以悟，而無(wú)悖德悖禮者也”。羅汝芳在寧國(guó)府舉行鄉(xiāng)約，宣講圣諭，“令各約內(nèi)教讀率領(lǐng)鄉(xiāng)館童生侍列歌詩(shī)，其余士民無(wú)分長(zhǎng)幼，俱如期赴約所”。雍正十年（1732）以后，清朝在湖南永綏、粵東等少數(shù)民族聚居區(qū)開(kāi)設(shè)義學(xué)，宣講《圣諭廣訓(xùn)》，使苗、黎兒童漸知禮義，然后課以經(jīng)書(shū)。兒童成為圣諭宣講的基本參與者，從事于歌詩(shī)習(xí)禮。由此可見(jiàn)，圣諭宣講對(duì)于明清兒童禮教的興起無(wú)疑有推助之功。

三、明清宗族形成運(yùn)動(dòng)與兒童禮教的興起

明清兒童禮教興起與宗族發(fā)展也密切相關(guān)。明清時(shí)期的宗族發(fā)展，被稱之為“宗族形成運(yùn)動(dòng)”，在華中、華南地區(qū)一直存在著這樣的宗族形成運(yùn)動(dòng)，特別是在十六世紀(jì)以后，宗族形成運(yùn)動(dòng)在江蘇、浙江、福建、廣東各地大規(guī)模展開(kāi)，各地區(qū)的宗族組織日趨穩(wěn)定。3明清宗族是經(jīng)由“擬制宗法”而形成的庶民宗族，真正發(fā)揮宗族凝聚作用的不只是宗祠、祠田、族譜，而且有貫徹宗法精神的家禮。通過(guò)祠墓祭祖、婚喪嫁娶等禮儀活動(dòng)，提供宗族共同參與禮儀活動(dòng)的時(shí)間和空間，促成宗族成員的集體匯聚，促進(jìn)彼此之間的互動(dòng)互親。

一方面，宗族禮儀活動(dòng)通常是盛大的公開(kāi)的禮儀展演，給兒童禮教提供了真實(shí)的生活場(chǎng)景，使兒童禮教得以情境化展開(kāi)。另一方面，家庭、宗族與兒童命運(yùn)與共，兒童如何成長(zhǎng)、成為什么樣的人也直接關(guān)乎家庭、宗族的未來(lái)。明清時(shí)期一些宗族為了維護(hù)或塑造詩(shī)禮之家的門(mén)風(fēng)家聲，尤致力于兒童禮教，幼承庭訓(xùn)、豫教于童稚之初，一直是被廣泛贊譽(yù)的家教傳統(tǒng)。故明人有詩(shī)云：“垂髫被庭訓(xùn)，詩(shī)禮日講肄。諄諄期有成，勉勉冀無(wú)墜?！?/p>

家庭是兒童人生的第一社會(huì)單元。我們先從宗族內(nèi)部的小家庭著手，考察日常生活中的兒童習(xí)禮。明清時(shí)期留下的一些生動(dòng)的歷史圖景，展現(xiàn)了兒童習(xí)禮于家的概貌。

許弘綱（1554—1638），浙江東陽(yáng)人，官至南京兵部尚書(shū)。他回憶兒時(shí)在家習(xí)禮情況說(shuō)：“余十齡上下時(shí)，每遇大父燕客，必弟兄拱立堂前，執(zhí)童仆壺觴之役?？突蜻d謝，大父輒曰‘此小孫也，宜教之禮’。客亦遂安之矣?！?/p>

李塨（1659—1733），顏李學(xué)派的代表人物，父親孝愨先生、祖父素先翁是他兒時(shí)習(xí)禮的啟蒙老師。其年譜記：“康熙元年，四歲。孝愨先生抱提，口授《孝經(jīng)》《古詩(shī)》及《內(nèi)則》《少儀》。素先翁彎小弓，引之學(xué)射……丙午八歲，入小學(xué)。孝愨先生教學(xué)幼儀，讀經(jīng)書(shū)?！?/p>

竇克勤（1653—1708），河南柘城人，中州名儒。他曾回憶母親教他學(xué)禮：“孺人性慈諒，處妯娌及余兄弟，靡不竭其誠(chéng)欵。至課子之嚴(yán)，則功并父師，日夜籌畫(huà)所極，不忘者惟此一事……教諸兒以進(jìn)退揖讓，習(xí)幼儀。常言子弟當(dāng)二三歲能言時(shí)，即當(dāng)教以禮義，長(zhǎng)來(lái)自可變化氣質(zhì)。

朱奇齡（生卒年不詳），浙江海寧人，貢生。其《先府君暨先孺人行略》載：“孺人通詩(shī)書(shū)，夙嫻婦德，動(dòng)容造次必于禮法。事舅姑孝，相夫子有道，訓(xùn)子女雖孩提必教以禮讓。不孝孤幼不慧，每食則教之曰‘毋放飯’，每飲則教之曰‘毋流醊’，每客至則教之曰‘毋叱狗，毋投與狗骨’。動(dòng)必引禮，使知所向。”

閔鉞（生卒年不詳），江西奉新人，舉人。其《田孺人墓志銘》回憶兒時(shí)與妹妹一道歌詩(shī)習(xí)儀的情形：“田孺人，余長(zhǎng)妹也，少余三歲……憶余八歲時(shí)，就蒙傅夜歸，習(xí)禮大人膝下。孺人才五歲耳，嘗以肘排余而前，朗誦《關(guān)睢》《清廟》二章，鏗鏘合簿，齒牙無(wú)吚唔聲，大人笑而撫之?！?/p>

綜合以上史料，可以發(fā)現(xiàn)明清時(shí)期兒童習(xí)禮于家的一些面相。首先，對(duì)于士人家庭，講習(xí)幼儀乃蒙養(yǎng)第一要?jiǎng)?wù)。幼儀，禮之小者，灑掃應(yīng)對(duì)、拜揖禮讓之類。講習(xí)幼儀的兒童年齡大多從四至五歲開(kāi)始，基本遵從“能食能言”即開(kāi)始施教的早教傳統(tǒng)。明清時(shí)人認(rèn)為，蒙童如初出之泉水，良知良能俱在，未被外物所污，純一不雜，人欲未起，“……故教之者易入。而其所受之教，亦堅(jiān)久而不忘”。及早講習(xí)幼儀，是導(dǎo)之以正途的關(guān)鍵。第二，兒童所習(xí)禮儀都是生活中為人處世的行為方式、做事規(guī)矩，這些禮儀規(guī)范本身就是生活的一部分。兒童習(xí)禮主要在家庭日常生活中由祖輩、父母等隨時(shí)教導(dǎo)，因事指授，體現(xiàn)了兒童習(xí)禮的日常場(chǎng)景化特征。第三，兒童習(xí)禮不專在男童，女童也隨父兄習(xí)禮。女童禮教不僅關(guān)乎女德，更關(guān)乎母教：“自古家道寖昌，后起多賢，大抵胥由于母教。而其母必習(xí)禮明詩(shī)，若《傳》之所謂‘女有士行者’，乃能及此。”這些女童將來(lái)便成為“知書(shū)達(dá)禮”的母親。清人有詩(shī)曰“須知慈母是先生”，一些家庭的兒童禮教就是由這些知識(shí)母親傳授的，以上竇克勤、朱奇齡等人的母親即如此類。第四，讀書(shū)與習(xí)禮相兼，保持了兩者平衡。兒童所讀《小學(xué)》《孝經(jīng)》《內(nèi)則》《少儀》多為禮儀之書(shū)，觀言以取訓(xùn)，習(xí)禮以正容。讀書(shū)與習(xí)禮實(shí)為一件事，相互發(fā)明，相互促進(jìn)。

相對(duì)于單個(gè)家庭，宗族情況復(fù)雜多樣，其內(nèi)部各房支分化不一。有的屬于士人家庭，業(yè)儒仕宦，有條件實(shí)行兒童禮教；有的樸實(shí)少文，務(wù)農(nóng)做工，很難使子弟接受識(shí)字教育，更不用說(shuō)歌詩(shī)習(xí)禮。但宗族是一個(gè)整體，宗族的聲望有賴各房支共同維護(hù)，宗族的榮辱由各房支共同承擔(dān)，子弟之優(yōu)劣事關(guān)宗族的未來(lái)，對(duì)子弟的教育也就成為宗族之一大要?jiǎng)?wù)。因此，宗族希望子弟秉德循禮，不溺流俗，或通過(guò)制定家規(guī)家訓(xùn)，諄諄告誡；或興辦義學(xué)，教訓(xùn)涵養(yǎng)，把兒童習(xí)禮作為一項(xiàng)教學(xué)內(nèi)容。

事實(shí)上，明清時(shí)期許多宗族要求兒童必須參加族內(nèi)的禮儀活動(dòng)或觀禮學(xué)習(xí)。浦江鄭氏規(guī)定：“小兒五歲者，每朔望參祠講書(shū)，及忌日奉祭，可令學(xué)禮。入小學(xué)者，當(dāng)預(yù)四時(shí)祭祀。”吳廷翰所作《家范》規(guī)定：“子弟年四五歲即教之習(xí)禮，每遇行大禮時(shí)，必引之旁立，使觀尊長(zhǎng)儀文?！表?xiàng)甌東喬《項(xiàng)氏家訓(xùn)》中有多條關(guān)于子弟習(xí)禮的內(nèi)容。例如，卑幼十二三以上者須入祠堂參加祭祀；子孫從幼便當(dāng)教以“孝弟忠信禮義廉恥”以及“九容”；“族人有喪，不拘尊幼，即日赴吊。如尊長(zhǎng)喪，仍要輪日護(hù)喪?！壁w申喬（1644—1720年），江南武進(jìn)人。每年祭祖時(shí)，他總是要求諸孫隨后習(xí)禮，“記得烝嘗拜跪時(shí)，笑看穉子習(xí)威儀”。多年之后讀到這兩句詩(shī)，趙家子孫習(xí)禮的情形還是栩栩如生，如在目前。萬(wàn)載后槎胡氏規(guī)定兒童不僅進(jìn)退步趨、坐立拜跪之間，必須有儀則，“每逢祭祀，俾至祠觀禮聽(tīng)講；或行冠婚喪祭諸儀，亦必令其觀聽(tīng)，不惟通曉禮儀，亦可以養(yǎng)其德性”。東陽(yáng)興賢少溪樓氏要求，每歲正旦及四時(shí)之祭，長(zhǎng)幼俱要齋戒夙興，聚于正寢致祭。祭畢，長(zhǎng)幼以次為座，聽(tīng)家長(zhǎng)講詳居家立身之要。晉陵陳氏規(guī)定，威儀容貌之間，皆當(dāng)童而習(xí)之，自灑掃應(yīng)對(duì)、進(jìn)退周旋以至婚喪祭祀者，有分所當(dāng)然之節(jié)，父兄之教必先，子弟之率必謹(jǐn)，庶幾一望而知為禮法之家。概言之，這些故家望族的詩(shī)禮相承，使明清兒童禮教具有了深厚的歷史底蘊(yùn)。

明清宗族發(fā)展使更多的兒童進(jìn)入宗族禮儀活動(dòng)。兒童學(xué)習(xí)禮儀的方式之一就是觀習(xí)，即現(xiàn)場(chǎng)觀摩，通過(guò)模仿成人長(zhǎng)輩如何行禮而學(xué)習(xí)禮儀，在集體的氛圍中感受禮儀活動(dòng)傳導(dǎo)的孝悌忠信等人倫道理。另一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，明清宗族對(duì)兒童禮教采取了更加開(kāi)放、包容的態(tài)度，放棄了自孔子、董仲舒以來(lái)的“唯上智與下愚不移”的觀念，認(rèn)同陽(yáng)明學(xué)倡導(dǎo)的“人人皆可為堯舜”，認(rèn)為天下無(wú)不可教之人。對(duì)于不同道德稟賦的弟子采取一樣的禮教，上智者可以成為宗族精英，而下愚之人也可能安分守禮、毋作非為，既可以立身處世，也無(wú)禍身害家之虞。

凡我宗人，其子孫之賢者必須教之讀詩(shī)書(shū)，明禮義，令不墜其家聲。其或稟姿愚魯者，亦宜教以禮節(jié)，習(xí)務(wù)農(nóng)，尚勤儉，庶不至游惰而入于匪僻矣。

子弟之不讀書(shū)者，于農(nóng)隙之時(shí)必要講禮讓、習(xí)威儀，自然不至手足無(wú)措，而有村野之誚。

觀習(xí)之外，還有教習(xí)。宗族在重大儀禮活動(dòng)之前，通常有禮儀培訓(xùn)。例如，黔陽(yáng)供洪鄉(xiāng)石修胡氏于祭前一日，擇族人演習(xí)禮儀、執(zhí)事，不僅可防止祭祀隕越，“且可使冥頑者知所感發(fā)，而幼稚者亦漸知禮矣”。祭祖之前，要進(jìn)行預(yù)先習(xí)儀，選派宗族子弟擔(dān)任禮生，由族中知禮長(zhǎng)者對(duì)他們進(jìn)行教習(xí)，再由他們?nèi)パ萘?xí)禮儀。這種教習(xí)的活動(dòng)每年都會(huì)重復(fù)，許多兒童就是通過(guò)這個(gè)教習(xí)活動(dòng)學(xué)會(huì)了禮儀，參與宗族活動(dòng)。

對(duì)比兒童在小家庭和宗族內(nèi)兩種不同環(huán)境下的習(xí)禮情況，不難看出前者所習(xí)是幼儀，即日常生活的規(guī)矩；后者所習(xí)是婚冠喪祭等家禮。前者是在家庭小范圍的單獨(dú)教習(xí)，后者則是集體性的觀摩、教習(xí)。明清宗族形成運(yùn)動(dòng)背景下，二者的廣泛展開(kāi)使家庭、宗族層面的兒童禮教更加普遍化。

四、明清社會(huì)道德焦慮與兒童禮教的興起

一個(gè)被學(xué)界忽略而實(shí)際上可能是明清時(shí)期兒童禮教興起、“兒童須習(xí)禮”成為社會(huì)共識(shí)的重要?jiǎng)右?，那就是明清科舉制下，孔子倡導(dǎo)的“余力學(xué)文”的儒家教育傳統(tǒng)變成了“傾力學(xué)文”的現(xiàn)實(shí)樣態(tài)，兒童早早地步入埋頭讀書(shū)以取科第的舉業(yè)生涯，禮儀、道德的學(xué)習(xí)被擠壓殆盡，造成兒童德行教育的嚴(yán)重缺失，使時(shí)人產(chǎn)生焦慮感。例如，新會(huì)知縣何廷仁（1483—1551）面對(duì)明代兒童教育存在的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：“蒙養(yǎng)之實(shí)則又不過(guò)記誦詞章、釣取青紫而已，所謂孝弟忠信禮義廉恥之教，概乎無(wú)聞，而先王之遺意遂湮沒(méi)而不傳也，吾為此懼?！鳖欉b集是明末清初的一位江南塾師，他對(duì)于蒙養(yǎng)教育違背“立身修行”傳統(tǒng)而“有憂之”。何氏、顧氏對(duì)于兒童德行教育問(wèn)題表現(xiàn)出的“為此懼”“有憂之”，就是這種道德焦慮感。它彌漫在明清社會(huì)，促使人民反思世道凌遲、禮教蕩然的根源在于教育的本末倒置，違背了德行為先的儒家教育傳統(tǒng)，從而提出解決之方法：追循古代傳統(tǒng)，興復(fù)兒童禮教。

梳理明清時(shí)論，對(duì)于兒童教育的批評(píng)、擔(dān)憂與要求興復(fù)兒童禮教傳統(tǒng)的呼聲不絕如縷。王陽(yáng)明的意見(jiàn)具有代表性：

古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩(shī)以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書(shū)以開(kāi)其知覺(jué)。今人往往以歌詩(shī)習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見(jiàn)，烏足以知古人立教之意哉！

福建惠安人張?jiān)溃?492—1553）崇尚程朱之學(xué)，官至右都御史。他從家族私塾教育的立場(chǎng)指出明代兒童教育存在“舍行趨文”的弊端，應(yīng)當(dāng)恢復(fù)儒家“后文先行”的禮樂(lè)教育傳統(tǒng)，與陽(yáng)明教法頗多一致：

后世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者不過(guò)責(zé)以記覽之富，綴述之工，以為足以應(yīng)有司之求則亦已。惟古人八歲皆入小學(xué)，其教先行后文，禮陶樂(lè)化，篤信力行，由此而入大學(xué)，故進(jìn)善者多。今之教舍行趨文，使蒙者益以荒，惑童習(xí)而長(zhǎng)安之，故為善者少。

萬(wàn)歷中邢臺(tái)知縣朱誥注意到，科舉之下社學(xué)教育重文輕德，已經(jīng)偏離設(shè)立社學(xué)之本意。

古者，人生八歲，皆入小學(xué)而教之。今獨(dú)不然，非不教也，教之以事占畢，而于灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)則未。教之以攻文義，而于人倫日用之常則未。教之以慕富貴，而于孝弟忠信、禮義廉恥之行則未。雖云教之，實(shí)非蒙以養(yǎng)正之道也。蓋自科舉之途啟，而趨者靡靡，茍非卓然自立之士，鮮不流于匪之歸矣，烏能入于賢人君子之域哉？

明末清初，江南大儒陸世儀主張敦守禮法，經(jīng)世實(shí)行。他直截了當(dāng)?shù)刂赋?，近日人才之壞皆由子弟早?xí)時(shí)文，“古人教人，自幼便教他禮樂(lè)，所以德性氣質(zhì)易于成就。今人自讀書(shū)外一無(wú)所事，不知禮樂(lè)為何物，身子從幼便驕惰壞了”。沈起元（1685—1763），江南太倉(cāng)人，他以自己的觀察，驗(yàn)證了陸世儀所說(shuō)確非駭人之語(yǔ)。

今吾吳幼童入塾后，但令終日誦讀，此外一切不令學(xué)習(xí)。又才讀“四書(shū)”了，即令讀時(shí)文，令試筆成篇，又讀經(jīng)先讀《毛詩(shī)》，皆非教法。余謂，子弟五六歲入塾后，誦讀之功宜少減，且教之灑掃庭宇，應(yīng)對(duì)賓客，讀經(jīng)先讀《禮記》，照吳草廬《纂言章句》，將《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》諸篇與之講讀，令習(xí)于事父、事兄、事師長(zhǎng)之儀節(jié)，坐立進(jìn)退，令有法度，庶養(yǎng)其孝弟恭敬之天良，亦以束其筋骸，不致懶惰驕蹇，習(xí)與性成……近日士子一切禮儀不講，九容不肅，士子不知拜叩揖讓，見(jiàn)客都帶草野氣象。

汪志伊（1743—1818）作為清朝地方大吏，留心社會(huì)教化，尤其關(guān)注兒童蒙養(yǎng)。他在《節(jié)韻幼儀》中指出兒童禮教之失：

后世人才不如古者，非降才殊也，從孩提失教始……入學(xué)而又妄以讀書(shū)求富貴為誘掖，驕惰奢侈，習(xí)慣成性，畢生壹似嬰兒，禮義廉恥蕩然矣。求其在家孝于親，敦宗睦族；立朝忠于君，禮賢下士，不數(shù)數(shù)觀。甚至蕩檢踰閑，傾覆顛仆，而莫之省，蓋病根皆伏于蒙養(yǎng)之不正也。夫養(yǎng)正莫善于禮，耳目手足，非禮無(wú)所持循；動(dòng)靜云為，非禮無(wú)所檢束，而德性之調(diào)，人倫之教，罔不賴禮以維之。

以上這些議論都是明清士人在古今對(duì)比的語(yǔ)境下提出的以古正今的時(shí)代呼聲。這里的“古”即是由《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》等塑造的古小學(xué)禮教傳統(tǒng)，也是孔門(mén)“余力學(xué)文”教育傳統(tǒng)。明清士人把古小學(xué)的禮教傳統(tǒng)凸顯出來(lái)，就如同樹(shù)立一面鏡子，一種對(duì)科舉之弊提出批評(píng)與改善意見(jiàn)的參照?？此剖且怨艦殍b，要求以“復(fù)古”為目標(biāo)。實(shí)際上是托古以改革，復(fù)興兒童禮教，因地制宜，因時(shí)制宜，把兒童禮教或施之于學(xué)，或行之于家。因此，這些議論并非只是理論言說(shuō)，而是實(shí)踐的先聲，是明清士人的按癥設(shè)方，救濟(jì)時(shí)弊。明清兩代人遵孔孟、效程朱，雖未能完全實(shí)現(xiàn)古代禮教的理想，但從大的趨勢(shì)看，在儒學(xué)民間化、宗族發(fā)展等背景綜合影響下，逐漸實(shí)現(xiàn)了“禮下童子”的局面，使“童子須習(xí)禮”成為國(guó)家教育制度和有識(shí)之士的共識(shí)。

先看科舉之下兒童禮教施之于學(xué)的情況。這里的學(xué)主要是社學(xué)，亦包括一些義學(xué)和書(shū)院。明初設(shè)立的社學(xué)是針對(duì)鄉(xiāng)村和邊疆地區(qū)的兒童啟蒙教育，教學(xué)內(nèi)容以識(shí)字與學(xué)習(xí)《大誥》為主。大約到弘治時(shí)，社學(xué)教育發(fā)生一個(gè)由“重法”向“重禮”的轉(zhuǎn)變，朱子《小學(xué)》和冠、婚、喪、祭之禮取代了《大誥》，但實(shí)際推行的效果并不好。正德、嘉靖之際，在王陽(yáng)明、魏校、桂萼等人的影響下，兒童習(xí)禮于社學(xué)的情況才比較普遍。

陽(yáng)明有感于科舉之下兒童溺于辭章之害，創(chuàng)立了一套流傳后世的社學(xué)教法。這套教法就是以“歌詩(shī)習(xí)禮”為特色，在明代影響很大。嘉靖初，廣東提學(xué)副使魏校（1483—1543）在嶺南毀淫祠，創(chuàng)社學(xué)。他鑒于各里社學(xué)館舍淺狹，創(chuàng)立各隅社學(xué)大館，以為諸生學(xué)習(xí)禮樂(lè)之所。史稱魏校在嶺南，“與童生正句讀，習(xí)禮節(jié)，端容儀，暇則教之射，其教法俱有條款刊行……是時(shí)，童蒙之習(xí)咸知揖讓，閭巷里闬，藹然弦歌”。在江西上猶、南直隸常熟等地，因?yàn)轲^社狹小，社學(xué)學(xué)童有被安排到本地縉紳大戶或縣學(xué)去習(xí)禮的。與此同時(shí)，禮部尚書(shū)、大學(xué)士桂萼主張恢復(fù)古小學(xué)之制，“勿以科舉自限”，注重品德培養(yǎng)。他吸收了陽(yáng)明教法的精神，向朝廷提出了在社學(xué)設(shè)習(xí)禮堂、句讀堂、書(shū)算堂、聽(tīng)樂(lè)堂，生童上午依次習(xí)禮、句讀、書(shū)算以至于聽(tīng)樂(lè)，下午自書(shū)算、句讀至習(xí)禮而出。桂萼的建議得到嘉靖皇帝的贊同，隨后作為定制頒布全國(guó)。嘉靖以后的社學(xué)（或小學(xué)）新建、改建多以桂氏“四堂分習(xí)法”為標(biāo)準(zhǔn)。兒童習(xí)禮的制度化對(duì)于兒童禮教復(fù)興無(wú)疑具有推動(dòng)和保障之功。

隆、萬(wàn)以后，屠羲英、呂坤、聶豹等人積極推廣兒童禮教。屠羲英提學(xué)浙江，督促地方府縣恢復(fù)社學(xué)，針對(duì)社學(xué)以課程為急，“一切禮教，廢閣不講”，他本諸《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》《弟子職》諸篇，編輯《童子禮》，以為教習(xí)用書(shū)。呂坤任山西巡撫，不滿于“師弟相督、父子相傳，不過(guò)取科甲求富貴而已”的社會(huì)狀況，著《社學(xué)要略》，大力推進(jìn)地方兒童禮教。聶豹在福州重建養(yǎng)正書(shū)院，招收童子百人，“日以修明身心之學(xué)為要，不規(guī)規(guī)于句讀課仿也。每朔望，令諸生率童子習(xí)冠祭燕射士相見(jiàn)諸禮于圃，登降揖遜，濟(jì)濟(jì)洋洋，秩而章也。于是環(huán)橋門(mén)而觀者咸嘖嘖嘆曰，不謂復(fù)見(jiàn)海濱鄒魯”。

清代繼承明代社學(xué)之制，康、雍、乾時(shí)期還三令五申讓各地興辦義學(xué)，義學(xué)之寬大者往往又稱書(shū)院。社學(xué)、義學(xué)、書(shū)院都是童蒙教育的鄉(xiāng)校之類，亦是復(fù)興兒童禮教的主要場(chǎng)所。清初學(xué)者尊崇朱子之學(xué)，他們常把《小學(xué)》《孝經(jīng)》作為兒童禮教的主要內(nèi)容。如前所述，《小學(xué)》是禮教書(shū)，毋庸置疑；《孝經(jīng)》雖講孝順之理，但孝道落實(shí)在行動(dòng)上便是冬溫夏清、昏定晨省、出告反面，聲音笑貌寓于其中，這便是禮儀?！缎⒔?jīng)》與《小學(xué)》一樣，皆為禮教書(shū)。清代士人常以二書(shū)養(yǎng)蒙育德，培植根本，使兒童在科舉之下有一段磨礪道德的功夫。

湯斌（1627—1687）巡撫江南時(shí)，在蘇州等地興復(fù)社學(xué)，強(qiáng)調(diào)社學(xué)教育專在養(yǎng)蒙育德，“先講明《孝經(jīng)》《小學(xué)》，教之歌詩(shī)習(xí)禮、問(wèn)安視膳、進(jìn)退揖讓之節(jié)，循循善誘，使知存心敦行之學(xué)，然后進(jìn)以四書(shū)五經(jīng)”。尹會(huì)一（1691—1748）巡撫河南，設(shè)社學(xué)，招徠貧民子弟入學(xué)，“肄業(yè)先將《小學(xué)》一書(shū)朝夕訓(xùn)課。自立教、明倫、敬身、稽古，以至嘉言、善行，服習(xí)講貫，然后次第授以四書(shū)各經(jīng)，庶養(yǎng)育端而氣質(zhì)可化，植基正而良材自興”。陳弘謀對(duì)于社會(huì)上兒童教育普遍存在夸記誦、詡詞章，很少過(guò)問(wèn)德行的問(wèn)題有一種焦慮感。他吸收朱熹《白鹿洞書(shū)院揭示》《小學(xué)》、陳淳《小學(xué)禮詩(shī)》、方孝孺《幼儀》、呂坤《續(xù)小兒語(yǔ)》等宋明名儒著述精華，編輯《養(yǎng)正遺規(guī)》等書(shū)，刊布地方，在清代影響深遠(yuǎn)。

汪志伊追隨陸世儀，一方面對(duì)科舉之下的兒童禮教痛心疾首，另一方面積極尋求解決之方。他從陸世儀那里得到啟發(fā)，實(shí)現(xiàn)了陸氏沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的計(jì)劃，編輯成《節(jié)韻幼儀》《九容廣注》兩本蒙養(yǎng)書(shū)。他在《九容廣注序》中說(shuō)：

予嘗著《節(jié)韻幼儀》一書(shū)，凡檢束身心、入事父兄、出事師長(zhǎng)及學(xué)堂肄業(yè)之儀，所以導(dǎo)童子于禮法，而培其德性者，固已明且備矣。乃行之家塾，十歲以外之成童能知，亦漸能行，不復(fù)有驕侈習(xí)氣，頗收養(yǎng)正之功。惟十歲以內(nèi)之稚子，覺(jué)知行并進(jìn)之艱，質(zhì)魯者尤未易成誦。因思橫渠教人，專以知禮成性、變化氣質(zhì)為先，我曷弗于先之中更求其先者，為稚子立一簡(jiǎn)易之法。爰取禮經(jīng)中九容以為矩，蓋九者于身切近而易曉也。

汪志伊先后在江蘇、福建等地任巡撫。這兩本書(shū)隨后在這些地方刊布州縣鄉(xiāng)村，成為許多家塾、書(shū)院訓(xùn)導(dǎo)子弟的指南，為清代中期以后推廣兒童禮教的重要文本。

同治四年（1865），關(guān)中名儒賀瑞麟主講學(xué)古書(shū)院。他承繼了關(guān)學(xué)躬行實(shí)踐、以禮為教的傳統(tǒng)，要求從學(xué)者把思想上的“世俗記誦詞章、功名利祿之說(shuō)”掃除凈盡，無(wú)論年齡大小，悉以《小學(xué)》書(shū)為入門(mén)，每月初一、十六兩日講書(shū)后率諸生堂上習(xí)禮。

其次，在社學(xué)、書(shū)院等地方公共學(xué)校之外，明清的有識(shí)之士同樣把平衡知識(shí)與道德的教育理念落實(shí)在家塾、族學(xué)等私學(xué)中，教授知識(shí)之外，還要教習(xí)禮儀，使宗族子弟獲得禮儀知識(shí)，學(xué)會(huì)如何行禮，變化氣質(zhì)，涵養(yǎng)德性。如張?jiān)涝诟＝ɡ霞业乃桔又?，“掇取孟子所論存養(yǎng)之功與夫動(dòng)作威儀之則見(jiàn)于《曲禮》《少儀》諸篇尤近易守者數(shù)條，列于草堂北壁，使諸弟子輩朝夕觀誦，深體而服行之”。嘉靖初，崔銑（1478—1541）建家塾。他認(rèn)為“小子之學(xué)：其行，愛(ài)親敬長(zhǎng)事師；其役，灑掃應(yīng)對(duì)；其藝，習(xí)禮誦書(shū)學(xué)字歌詩(shī)”，讀書(shū)、躬行不相偏廢。塾中所習(xí)禮儀包括家塾釋奠儀、（崔氏）本家節(jié)祭先祠儀及呂氏儀，漸進(jìn)之冠、士相見(jiàn)禮、射御禮略等。江西劉元卿聘請(qǐng)塾師“考四禮，時(shí)督習(xí)行之。一時(shí)幼稚莫不閑于儀度，或私自戲，輒陳俎豆，唱拜起焉”。萬(wàn)歷末汝南士人張柳池居家時(shí)教授族中子侄輩，“合族童子歌詩(shī)習(xí)禮，雍雍怡怡者近百人”。

尹會(huì)一不僅在河南等地推廣禮教，還在家鄉(xiāng)博野建族學(xué)，使子姓以時(shí)習(xí)禮。王鐘靈是甘肅皋蘭縣一位見(jiàn)義必為的生員，創(chuàng)立義塾以誨鄰里子弟，因不滿訓(xùn)蒙者多欲速成，省去灑掃應(yīng)對(duì)等小學(xué)功夫，特地編輯《童子禮》，親自教授兒童習(xí)禮。浙江黃巖縣知縣張嘉樹(shù)重視家塾蒙館的兒童教育，希望能造就“出于章句之學(xué)之上者”，當(dāng)他看到村塾授徒“只詳課讀之功程，罕示整躬之繩尺，徒務(wù)學(xué)而不求立行”，深感不安，便制定學(xué)堂條約，規(guī)范縣中家塾蒙館的教學(xué)內(nèi)容。其中多項(xiàng)規(guī)定涉及兒童習(xí)禮歌詩(shī)：

一、清晨進(jìn)館，先揖孔圣人，次揖先生，每晩放學(xué)時(shí)亦如之。

一、每日諸生早來(lái)，輪流一人值日，灑掃并于孔圣人前焚香，亦弟子應(yīng)供職分也。

一、每月朔望日，諸生到館除先后自揖外，俟來(lái)齊再排班向圣人前行參拜禮，作對(duì)揖，亦演習(xí)禮儀法。

一、每月朔望日，可將孝親敬長(zhǎng)諸事明白細(xì)講，令其體帖力行，庶身心佩服，一生受用不少，為師者不可憚勞。

一、每晩放學(xué)時(shí)，或歌詩(shī)一章，或說(shuō)故事一段，檢古今極淺近、極痛切、極感發(fā)有關(guān)系者，命之歌詠，與之講說(shuō)，教之體認(rèn)……

一、放學(xué)回家，先揖家神祖先，次揖父母伯叔姑嬸，或有親戚賓客在堂，即從容站立下首，稱呼奉揖，請(qǐng)坐答話，須要小心謙遜，不許放肆多言，亦不許慌張躲避。

綜上，無(wú)論是社學(xué)、書(shū)院等地方公學(xué)層面，還是家塾、族學(xué)等私學(xué)層面；無(wú)論是王陽(yáng)明、湯斌等名儒大吏，還是王鐘靈、張嘉樹(shù)等鄉(xiāng)儒縣令，都有著比較一致的共識(shí)?？婆e之下重文輕德的弊端已經(jīng)被廣泛認(rèn)識(shí)，為之改變的努力在于復(fù)興兒童禮教，而兒童禮教復(fù)興不僅是禮下童子，而且是禮下鄉(xiāng)童。

五、余論

從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面論述明清兒童禮教的興起，并不意味只有這三個(gè)因素起作用，而是表明這三者可能是影響明清兒童興起的最基本的、核心的主導(dǎo)因素。實(shí)際上，諸如明清出版業(yè)的發(fā)展、邊疆開(kāi)發(fā)等也會(huì)在兒童禮教興起中發(fā)揮積極作用，前者使兒童禮教書(shū)的出版更加便捷，后者使邊疆地區(qū)的社學(xué)、義學(xué)更加普遍，少數(shù)民族地區(qū)的兒童禮教成為可能。

從儒學(xué)民間化、宗族形成與科舉之下的道德焦慮三個(gè)側(cè)面分別論述，也不意味著三者獨(dú)立發(fā)揮作用，彼此之間沒(méi)有關(guān)聯(lián)。稍加分析，就會(huì)發(fā)現(xiàn)三者是相互交織、疊加地推進(jìn)明清兒童禮教的興起。例如朱子學(xué)的民間化，《小學(xué)》之外有《家禮》，《小學(xué)》對(duì)明清時(shí)期的思想與教育影響至深，對(duì)于糾正科舉制下重文輕德的弊端、緩解明清時(shí)期道德焦慮感會(huì)發(fā)揮積極意義；《家禮》則成為宗族形成運(yùn)動(dòng)的宗法實(shí)踐指南，而宗族發(fā)展又進(jìn)一步促進(jìn)兒童禮教在宗族的復(fù)興。同樣，科舉之下的道德焦慮所引發(fā)的社會(huì)應(yīng)對(duì)，既表現(xiàn)為明清社會(huì)希望通過(guò)朱子學(xué)、陽(yáng)明學(xué)和圣諭宣講等儒學(xué)民間化來(lái)加強(qiáng)兒童禮教的種種努力，又表現(xiàn)為宗族為了詩(shī)禮家風(fēng)和宗族未來(lái)而致力兒童禮教的不懈追求。

本文使用的“兒童禮教”一詞含義明確，但明清時(shí)期推動(dòng)兒童禮教的社會(huì)主體多樣，有家庭、宗族，有儒家官僚，有鄉(xiāng)村儒士。他們有共同的目標(biāo)，即以禮為教，變化氣質(zhì)，成就兒童德性。他們也有不同追求，家庭、宗族等可能站在私的領(lǐng)域，推行禮教是為了“訓(xùn)子”，即為家族利益而訓(xùn)導(dǎo)子弟；地方政府、儒家官僚可能站在公的領(lǐng)域，推行兒童禮教，旨在移風(fēng)易俗、化民成俗，即為“訓(xùn)俗”。從治理的角度看，前者是為了家族的治理，后者是為了社會(huì)的治理。正是有了共同的目標(biāo)，雖有公與私、訓(xùn)子與訓(xùn)俗之不同，這些主體還是能夠匯聚力量，共同推動(dòng)兒童禮教的興起。

最后，對(duì)“興起”一說(shuō)再加補(bǔ)充。興起不是一直處于起步、開(kāi)始的階段，它應(yīng)當(dāng)有兩重意義。一是明清兒童禮教相對(duì)于此前的兒童禮教，具有顯著不同，不僅是地域上的擴(kuò)展，還有從士人之家轉(zhuǎn)變?yōu)榘傩罩?、禮下童子轉(zhuǎn)變?yōu)槎Y下鄉(xiāng)童。這種變化趨勢(shì)需要較長(zhǎng)的歷史時(shí)間來(lái)呈現(xiàn)，因此，興起不是旭日東升，一躍出海，而是一個(gè)漫長(zhǎng)的且有顯著變化的過(guò)程。二是兒童禮教興起具有反復(fù)性。明清時(shí)期許多社學(xué)、義學(xué)、書(shū)院皆是興廢無(wú)常，兒童禮教系之于社學(xué)等場(chǎng)所，這就決定了一些地方的兒童禮教也是時(shí)興時(shí)廢，所以興起又具有廢弛之后的復(fù)興之意。

盡管明清兒童禮教興起的具體情況非常復(fù)雜，但就大趨勢(shì)而言，本文所論應(yīng)當(dāng)具有合理性。