陳 飛

(重慶大學(xué) 馬克思主義學(xué)院, 重慶 400044)

相對(duì)于傳統(tǒng)文明,現(xiàn)代性文明是一個(gè)斷裂,它標(biāo)志著我們這個(gè)時(shí)代特有的歷史性特征。世界各國(guó)走向現(xiàn)代性文明的道路是多樣的,各有其特征,即使歐美發(fā)達(dá)國(guó)家的現(xiàn)代性文明也各有不同。新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義的文明建設(shè)由于在社會(huì)制度上與西方國(guó)家存在本質(zhì)區(qū)別,因而更具有自身的鮮明特色,即“中國(guó)道路”“中國(guó)模式”“中國(guó)方案”。然而,現(xiàn)代性文明又總是具有一些普遍適用的客觀尺度,在生產(chǎn)方式、生活方式、社會(huì)關(guān)系、思維方式、價(jià)值觀念等方面顯示出一定的普遍性特征,并成為客觀精神滲透到世界歷史發(fā)展的趨勢(shì)之中。發(fā)展中國(guó)家在建設(shè)現(xiàn)代性文明過程中必然包含著對(duì)現(xiàn)代性文明的普遍性特征的追求。如何避免發(fā)達(dá)國(guó)家出現(xiàn)的弊病、開啟新文明類型,是對(duì)所有發(fā)展中國(guó)家的理論智慧和實(shí)踐智慧的挑戰(zhàn)與考驗(yàn)。盡管我們可以從多個(gè)方面理解現(xiàn)代性文明,但根據(jù)唯物史觀的基本立場(chǎng)可以推斷,現(xiàn)代性文明的本質(zhì)與核心是經(jīng)濟(jì)文明。在推動(dòng)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)文明興起和發(fā)展的過程中,資本是“主動(dòng)輪”,是處于支配地位的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)形式。資本促進(jìn)了中國(guó)社會(huì)諸多方面的進(jìn)步,社會(huì)關(guān)系、思維方式、交往活動(dòng)等都發(fā)生了重要變革,但同時(shí)也給中國(guó)道路帶來了亟須解決的社會(huì)問題?？朔Y本的弊病,建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明,對(duì)于解決現(xiàn)代性文明的弊端無疑具有重要啟示意義。對(duì)此,本文以共同性為視角對(duì)資本文明進(jìn)行反思,旨在發(fā)現(xiàn)建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明可能性的思路,以期深化和拓展對(duì)中國(guó)道路所開啟的人類文明新形態(tài)的理解。

一、資本文明與倫理共同性的瓦解

資本是現(xiàn)代社會(huì)運(yùn)動(dòng)和發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。它是自我運(yùn)動(dòng)的主體,同時(shí)又是持存性的實(shí)體。它在不斷地塑造生產(chǎn)過程和社會(huì)關(guān)系,顯示出巨大的文明意義,而“資本不過是文明的另一名稱”［1］(P.587)。在馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判視域中,資本被理解為結(jié)構(gòu)性的生產(chǎn)關(guān)系或?qū)嵺`形式,它是現(xiàn)代性文明本質(zhì)的、普遍的規(guī)定。作為自我增殖的價(jià)值,資本沒有倫理性或價(jià)值性的內(nèi)在目標(biāo),只是為了持續(xù)而持續(xù),為了生產(chǎn)而生產(chǎn),顯現(xiàn)為純粹的自我運(yùn)動(dòng)過程,這顯然不同于傳統(tǒng)文明形態(tài)。在傳統(tǒng)文明形態(tài)中,商品沒有成為勞動(dòng)產(chǎn)品的普遍性形式,商品生產(chǎn)與交換也并未成為社會(huì)生活中的決定性要素,而且還受到倫理、宗教、血緣、風(fēng)俗、權(quán)力等因素的影響。在自我運(yùn)動(dòng)過程中,資本獲得了結(jié)構(gòu)化的、系統(tǒng)化的性質(zhì),它逐漸瓦解、吸收、同化、取代其他文明形態(tài),并擴(kuò)展至全球,使一切民族卷入到資本文明中去。近代以來,中國(guó)通過各種形式卷入到資本文明體系之中。在這一過程中,孕育和發(fā)展的中國(guó)道路呈現(xiàn)出文明類型的兩種向度。一是中國(guó)道路必須吸收資本文明的一切積極成果,促進(jìn)生產(chǎn)方式的工業(yè)化和現(xiàn)代化;二是警惕和批判資本文明的消極因素,在資本邏輯之外逐漸締造新文明類型。

在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展過程中,資本文明體現(xiàn)在四個(gè)方面。一是資本追求相對(duì)剩余價(jià)值的內(nèi)在動(dòng)力,促進(jìn)了科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)過程中的有效運(yùn)用,勞動(dòng)的社會(huì)組織形式和生產(chǎn)過程發(fā)生了徹底的革命,生產(chǎn)力獲得巨大發(fā)展,創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財(cái)富,整個(gè)世界因而成為技術(shù)化的世界。二是資本生產(chǎn)力的發(fā)展客觀上促進(jìn)了生產(chǎn)方式、社會(huì)組織、社會(huì)交往、生活方式、思維方式的普遍理性化,或者說資本只有通過理性原則和理性精神才能夠高效有序地組織起來。正如韋伯所言:“現(xiàn)代資本主義精神乃至一般而言的現(xiàn)代文明的諸構(gòu)成部分中的一個(gè)成分是在天職觀念的基礎(chǔ)上對(duì)生活進(jìn)行理性組織?！保?］(P.116)理性精神的實(shí)質(zhì)是超越個(gè)人主觀精神和自由意志的偶然性、隨意性,它會(huì)在一個(gè)普遍而客觀的真理體系中確定人的行為的合理性。三是資本文明的普遍理性逐漸消除了社會(huì)關(guān)系的非理性因素,促進(jìn)了社會(huì)關(guān)系的空前發(fā)展,拓展了人的活動(dòng)空間。資本文明瓦解了傳統(tǒng)文明中人與人之間的依附性,掃除了社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一切倫理的、宗教的、宗法的限制,使其能夠在一個(gè)共同的理性平面上向社會(huì)的各個(gè)方面延伸。西美爾曾指出,客觀普遍理性的形成與發(fā)展能夠使社會(huì)關(guān)系同具體的個(gè)人色彩發(fā)生更明確的分離,這不僅會(huì)導(dǎo)致個(gè)人與他人的隔離,而且還會(huì)使個(gè)人與他人因此而能夠發(fā)生廣泛的聯(lián)系。四是由于理性化和邏輯化的世界消除了社會(huì)關(guān)系的非理性因素,為個(gè)人的主體性發(fā)揮留有最大可能的余地,因而使個(gè)人的自由和獨(dú)立成為可能。個(gè)人的理性能力和認(rèn)識(shí)能力通過為自然或道德立法的形式、通過世界的技術(shù)化獲得了巨大發(fā)展。資本的文明作用是理解其根本性質(zhì)的一個(gè)先在前提,否則,如果只是抓住資本文明無法克服的弊端,那么我們就有可能犯某種消極浪漫主義的錯(cuò)誤。

吊詭的是,現(xiàn)代資本文明呈現(xiàn)為自反性的現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)趨勢(shì),在塑造主體性的同時(shí)又終結(jié)了主體性的凱旋,原本作為主體的個(gè)人卻又被客體化,而理性化和科層化的組織形式、無所不在的技術(shù)體系、數(shù)字化和信息化的網(wǎng)絡(luò)空間等卻由客體反轉(zhuǎn)成為新的實(shí)體化的主體。吉登斯指出:“現(xiàn)代生活的理性化,尤其是體現(xiàn)在官僚制組織形式中的理性化,越來越將人們帶入了某種‘牢籠’?！保?］(P.233)“集置”“裝置”“座架”“牢籠”等這些理性化和技術(shù)化的力量具有絕對(duì)實(shí)體地位,催逼著具有自由幻覺的人不斷地投身于其中,從而控制著人們的全部生活。韓炳哲結(jié)合現(xiàn)代生產(chǎn)方式的最新變化指出:“功績(jī)至上的主體自認(rèn)為是自由的,實(shí)際上卻是一個(gè)奴仆,是沒有主人強(qiáng)迫卻自愿被剝削的絕對(duì)的奴仆?！保?］(PP.2～3)資本雖然使社會(huì)關(guān)系得到極大程度的發(fā)展,但卻使這種社會(huì)關(guān)系變得同質(zhì)化和單一化,如馬克思所言,“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系,除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了”［5］(P.34)。現(xiàn)代社會(huì)因而進(jìn)入高度私人化的社會(huì)狀態(tài),個(gè)人利益最大化是其核心特征。資本不斷地形塑生產(chǎn)方式、社會(huì)關(guān)系和人性觀念,使其滿足交換價(jià)值無限增殖的要求,因而瓦解了社會(huì)生活的倫理共同性,生活世界的統(tǒng)一性因此而陷入危機(jī)。

傳統(tǒng)社會(huì)生活的倫理共同性是指,在共同生活中,人們通過某種普遍承認(rèn)的倫理規(guī)范所形成的生活世界的整體性,其根本特質(zhì)表現(xiàn)為社會(huì)生活的“單一性”“靜態(tài)性”“未分化性”。人們通過一致認(rèn)可的方式形成一個(gè)休戚與共的倫理共同體,維持其有序運(yùn)行的是同質(zhì)性的價(jià)值規(guī)范和精神信仰。整個(gè)社會(huì)是以共同體為本位的社會(huì),個(gè)人是共同體的一員,并沒有獲得自足性意義,共同體是個(gè)人生活的完整空間。在以柏拉圖和亞里士多德為代表的西方古典政治哲學(xué)中,倫理共同性和以此形成的生活世界的統(tǒng)一性具有“自然而然”的性質(zhì),個(gè)人無條件地服從共同體所要求的客觀價(jià)值規(guī)范,整個(gè)城邦以所有成員一致認(rèn)同的倫理共識(shí)為紐帶,維系著自身的共同生活。倫理共同性在價(jià)值排序上具有絕對(duì)的優(yōu)先性,個(gè)人無條件地服從其需要是精神或行為的最終旨向?！白罡咧颇嗽谟趨⑴c雅典城邦本身的生活和活動(dòng),而家庭以及朋友和財(cái)產(chǎn),只有構(gòu)成這種最高之善的要素,才能充分為人們所享所用?！保?］(P.40)在傳統(tǒng)社會(huì)的倫理共同體中,個(gè)人生活或個(gè)人價(jià)值被囊括進(jìn)共同生活結(jié)構(gòu)之中,個(gè)人與共同體是牢牢地結(jié)合在一起的。在馬克思看來,個(gè)人“表現(xiàn)為不獨(dú)立,從屬于一個(gè)較大的整體”［1］(P.25),這里的整體即是共同體。只是隨著資本文明的興起和發(fā)展,個(gè)人才從共同體中脫離出來,倫理共同性才被逐漸瓦解,經(jīng)濟(jì)關(guān)系才成為純粹的市場(chǎng)關(guān)系。倫理共同性的解體又為資本文明消除障礙,促進(jìn)資本文明在廣度上和深度上更大程度地發(fā)展。

在資本文明的視域中,維系社會(huì)存在和運(yùn)行的基礎(chǔ)不再是倫理共同性,而是私人需要、私人利益以及普遍的商品關(guān)系和商品結(jié)構(gòu)。資本文明既塑造了個(gè)人的特殊性和獨(dú)立性,又確立了普遍性秩序以使個(gè)人活動(dòng)保持在合理的界限內(nèi)。“資本悖論性地既是社會(huì)的、又是反社會(huì)的——社會(huì)的說的是:它把我們推向一種統(tǒng)一的、由商品統(tǒng)治的社會(huì)秩序;反社會(huì)的說的是:它要做到這一點(diǎn),就要讓個(gè)人反對(duì)個(gè)人、讓階級(jí)反對(duì)階級(jí),這是一個(gè)不斷加深的原子化進(jìn)程。”［7］(P.20)資本是一種社會(huì)關(guān)系,它具有社會(huì)性,并能利用其他社會(huì)關(guān)系使自身增殖。然而,這種社會(huì)性只是實(shí)現(xiàn)個(gè)人利益的手段,個(gè)人利益才是最終目的。如果資本要想實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的,就只能按照社會(huì)性的普遍方式來規(guī)定自身的意志和行為,并使自己成為社會(huì)關(guān)系中的一個(gè)環(huán)節(jié)。資本又是反社會(huì)的,它把個(gè)人欲望和人性自私推向了極端,其必然表現(xiàn)的是社會(huì)分裂與對(duì)抗。自斯密以來的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)人性有兩個(gè)基本理解,一是人是理性的個(gè)人,二是人的欲望是合理的,每個(gè)人都可以運(yùn)用理性能力以實(shí)現(xiàn)自己利益的最大化。欲望成為資本文明的普遍精神狀態(tài),每個(gè)人都可以遵循利潤(rùn)最大化邏輯以滿足自己無止境和無限度的欲望。資本文明使現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)入到個(gè)人欲望被無限放大的私人社會(huì)狀態(tài)。

面對(duì)由私人社會(huì)的興起和倫理共同性的瓦解所帶來的社會(huì)分裂,近代西方政治哲學(xué)通過國(guó)家和人權(quán)進(jìn)行了共同性重建,以期解決這一現(xiàn)代性危機(jī)。近代的契約論傳統(tǒng)認(rèn)為,國(guó)家存在的合法性在于全體契約人的認(rèn)同,國(guó)家是作為人民的代表在行使權(quán)力。近代西方政治哲學(xué)有明確的共同性指向,其表現(xiàn)是國(guó)家不僅是全體成員簽訂社會(huì)契約的結(jié)果,而且是維持社會(huì)正常運(yùn)行、保護(hù)個(gè)人權(quán)利的制度保障。然而與古典政治哲學(xué)中的倫理共同性不同,近代西方政治哲學(xué)締造的政治共同性只是形式上的共同性,其功能只是頒布普遍性制度或法律以調(diào)節(jié)沖突和維持私人利益,并不具有把社會(huì)生活中的私人團(tuán)結(jié)在一起的價(jià)值共識(shí)和共同精神。馬克思認(rèn)為:“在政治國(guó)家真正形成的地方,人不僅在思想中,在意識(shí)中,而且在現(xiàn)實(shí)中,在生活中,都過著雙重的生活——天國(guó)的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體中的生活,在這個(gè)共同體中,人把自己看作社會(huì)存在物;后一種是市民社會(huì)中的生活,在這個(gè)社會(huì)中,人作為私人進(jìn)行活動(dòng),把他人看作工具,把自己也降為工具,并成為異己力量的玩物?！保?］(PP.172～173)在資本文明時(shí)代,國(guó)家與市民社會(huì)發(fā)生了分離,國(guó)家是異化的政治共同性,表現(xiàn)為每個(gè)人都被平等地賦予了普遍性的權(quán)利。然而在馬克思看來,這與宗教中和諧優(yōu)美的理想化世界同等虛幻。國(guó)家共同體并不能拯救共同性的危機(jī),資本文明使每一個(gè)人埋頭于個(gè)人利益,對(duì)共同性的存在和發(fā)展根本沒有興趣。

資本文明瓦解了傳統(tǒng)社會(huì)的倫理共同性,生活世界的統(tǒng)一性必然隨之消退。個(gè)人的理性精神得到空前覺醒,人獲得重大思想解放,但這也成為一種新的形而上學(xué)即主體形而上學(xué)。每個(gè)自我都成為實(shí)體化的主體,都把他人或自然看作實(shí)現(xiàn)自己目的的客體。個(gè)人利益、個(gè)人權(quán)利、個(gè)人自由的競(jìng)爭(zhēng)成為資本文明理性精神的核心原則。以科學(xué)技術(shù)為典范的理性精神曾起到思想啟蒙的作用,然而卻與資本聯(lián)結(jié)在一起成為支配一切的邏輯化體系。資本文明及其蘊(yùn)含的理性精神在給人類帶來福利的同時(shí),又給人類文明帶來危機(jī)。后現(xiàn)代主義對(duì)差異性和非同一性的強(qiáng)調(diào)是為了消解資本文明的同一性,揭露其理性中心主義和技術(shù)體系的控制權(quán)力。海德格爾認(rèn)為,現(xiàn)代技術(shù)完成了對(duì)存在者的宰制,遮蔽了存在的意義,成為奴役人的力量?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出:“已經(jīng)啟蒙的文明在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中又倒退到了野蠻狀態(tài)。合理性不僅包含著觀念中的自我毀滅趨勢(shì),也包含著實(shí)際上的自我毀滅趨勢(shì),而且從一開始就這樣,而不是在自我毀滅趨勢(shì)出現(xiàn)之后才是如此。”［9］(P.5)結(jié)果,以理性喚醒世界的啟蒙倒退成為“神話”,人類將毀滅于自身的成功。傳統(tǒng)文明也有風(fēng)險(xiǎn),但這種風(fēng)險(xiǎn)通常是由于人的理性能力和科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)所導(dǎo)致的,而資本文明時(shí)代的風(fēng)險(xiǎn)卻是由人的理性自身的無限發(fā)展和利潤(rùn)最大化邏輯帶來的。要克服資本文明的私人社會(huì)困境,在倫理共同性已經(jīng)解體的今天,我們需要借鑒思想史中的理論資源,在非物質(zhì)勞動(dòng)等新的生產(chǎn)方式日益崛起的時(shí)代中重建新的共同性形式,以建構(gòu)超越資本文明的新型經(jīng)濟(jì)文明。

二、共同性的重建與新型經(jīng)濟(jì)文明的建構(gòu)

超越資本文明、建構(gòu)新型經(jīng)濟(jì)文明需要重建共同性。這種新型共同性具有什么樣的內(nèi)涵、特征和存在方式呢?總體來看,它超越了理性經(jīng)濟(jì)人的思維方式和原子化的社會(huì)關(guān)系,在互依性的社會(huì)關(guān)系和共享共在的價(jià)值觀念中理解人的存在。新型共同性具有雙重旨趣。一是在人與人之間的共在共享關(guān)系中理解每一個(gè)生命存在,尋求“建立在人們的現(xiàn)實(shí)差別基礎(chǔ)上的人與人的統(tǒng)一”［10］(PP.73～74)。它要求一種既實(shí)現(xiàn)共同利益又充分尊重個(gè)人差異的社會(huì)合作模式,在其中的每一個(gè)人都不再僅僅是手段,而是通過提高另一個(gè)人的自由而實(shí)現(xiàn)自己的自由?；裟吞卣f:“自我實(shí)現(xiàn)必須具備完善的主體間條件……平等和個(gè)人主義這樣的普遍主義成就都體現(xiàn)在互動(dòng)模式中,以至于所有主體都將作為獨(dú)立的、個(gè)性化的、平等的和特殊的個(gè)人而得到承認(rèn)。”［11］(P.182)個(gè)人只有在與他人的互依性關(guān)系中才能確立自我身份認(rèn)同和實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展,否則只能成為孤立封閉的存在者。二是每一個(gè)人的幸福和自我實(shí)現(xiàn)都是以他人的幸福和自我實(shí)現(xiàn)為條件的,唯此才能夠確立個(gè)人對(duì)他人的道德義務(wù)和責(zé)任。資本文明的延展一再證明,排斥他人、實(shí)現(xiàn)自我利益最大化、使占有欲得到最大程度的滿足等,根本無法使人獲得幸福和自我實(shí)現(xiàn),反而使人永遠(yuǎn)生活在焦慮、緊張的巨大壓力之下,這恰恰是對(duì)生活意義的否定。因此,新型共同性反對(duì)資本文明的工具理性思維和利己主義精神。那么,在倫理共同性已經(jīng)解體的情況下,我們?cè)撊绾沃亟ü餐砸越?gòu)超越資本文明的新型經(jīng)濟(jì)文明呢?

首先,應(yīng)重新挖掘和確立生產(chǎn)方式中的共同性的因素和價(jià)值導(dǎo)向,超越以私人利益無限增長(zhǎng)為主導(dǎo)的資本文明的發(fā)展邏輯。新型經(jīng)濟(jì)文明與資本文明的根本區(qū)別不在于有沒有市場(chǎng)和資本,而在于社會(huì)發(fā)展的最高原則和目的究竟是什么。新型經(jīng)濟(jì)文明不再把無限占有和消費(fèi)作為最高原則,經(jīng)濟(jì)不再具有絕對(duì)的實(shí)體性和自足性,而是與所有人生命的自我實(shí)現(xiàn)關(guān)聯(lián)起來。真正的財(cái)富不再是對(duì)貨幣的無限占有,而是“在保證社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證每個(gè)生產(chǎn)者個(gè)人最全面的發(fā)展”［12］(P.466)。新型經(jīng)濟(jì)文明以人與人之間的共在共享的共同性為價(jià)值導(dǎo)向,把社會(huì)性或共同性的內(nèi)容整合到自身的全部建制之中。在這個(gè)意義上,亞里士多德的家庭經(jīng)濟(jì)思想將給我們建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明以深刻啟發(fā)。他在《政治學(xué)》中指出:“致富技術(shù)要是納入家務(wù)管理范圍以內(nèi),就應(yīng)該有限度;家務(wù)管理的功能［主要在必要數(shù)量的生活所需］不追求無限度的非必要財(cái)富。一切財(cái)富倘使從生活方面著想就顯見得各有限度。然而世上竟反其道而行,從事發(fā)財(cái)?shù)娜藗冋跓o止境地努力聚斂他們的錢幣?！保?3］(PP.28～29)在城邦文明時(shí)代,家庭經(jīng)濟(jì)根本不具有自足性,它的目的是服務(wù)于城邦的共同生活和成員德性的共同實(shí)現(xiàn)。馬克思繼承了這一點(diǎn),也認(rèn)為經(jīng)濟(jì)的目的是“達(dá)到這一過程以外的最終目的,即消費(fèi)或滿足一定的需要為限”［14］(P.177)。經(jīng)濟(jì)的目的是類存在的普遍自由發(fā)展,是真正共同體的實(shí)現(xiàn)。新型經(jīng)濟(jì)文明克服了資本文明“惡無限”的增長(zhǎng)邏輯,以共同性為基本原則正確處理了個(gè)人與社會(huì)、特殊性與普遍性之間的關(guān)系。

哈特和奈格里在生命政治生產(chǎn)的語境中對(duì)共同性的闡釋也為我們克服資本文明提供了深刻啟發(fā)。他們認(rèn)為,在全球化時(shí)代,資本主義勞動(dòng)范式發(fā)生了轉(zhuǎn)型,即從物質(zhì)勞動(dòng)轉(zhuǎn)型為生命政治勞動(dòng)。語言、關(guān)系、交往、協(xié)作、符號(hào)等共同性形式既是生命政治勞動(dòng)的產(chǎn)品,又是生命政治勞動(dòng)得以可能的前提,因而“對(duì)共同性的維護(hù)、生產(chǎn)和分配越來越具有關(guān)鍵意義”［15］(P.2)。哈特和奈格里充分挖掘了共同性的生命政治解放意蘊(yùn),并從中窺見了超越資本文明的共產(chǎn)主義曙光。生命政治主體在生產(chǎn)、共享和利用共同性中得以鍛煉,從而傾向于自主的社會(huì)協(xié)作模式,以擺脫資本對(duì)生命的管控。撇開他們基于共同性的生命政治解放所陷入的主體政治的烏托邦不談,他們對(duì)資本全球化時(shí)代的共同性的闡釋為建構(gòu)新型經(jīng)濟(jì)文明提供了深刻洞見。人與人的協(xié)作生產(chǎn)了共同性,對(duì)共同性的共同占有和使用是社會(huì)發(fā)展的基本向度,并在這種使用中越來越豐富。語言、關(guān)系、交往、協(xié)作等共同性形式在超越私有財(cái)產(chǎn)的邏輯平面上實(shí)現(xiàn)了對(duì)生命形式和社會(huì)關(guān)系的塑造。在私有財(cái)產(chǎn)和利潤(rùn)無限增長(zhǎng)之外,共同性成為個(gè)人生命獲得自我實(shí)現(xiàn)的另一種形式,積極塑造新的共同性形式成為建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明的一個(gè)基本向度。

其次,建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明需要重新挖掘和建構(gòu)社會(huì)關(guān)系中的共同性因素,在人與人之間的共在社會(huì)關(guān)系中實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與人的自我實(shí)現(xiàn)的良性互動(dòng)關(guān)系。每個(gè)人都是社會(huì)關(guān)系中的個(gè)人,不能被蒸餾為單一的“普遍本質(zhì)”,也不能簡(jiǎn)化為與他人對(duì)立的占有式個(gè)人。個(gè)人價(jià)值的實(shí)現(xiàn)不可能僅僅通過孤立的私人性活動(dòng)就能完成,而是依賴于由所有個(gè)人構(gòu)成的共同性社會(huì)關(guān)系?！吧鐣?huì)關(guān)系實(shí)際上決定著一個(gè)人能夠發(fā)展到什么程度”［16］(P.295),不同性質(zhì)的社會(huì)關(guān)系規(guī)定了個(gè)人的生存品性和生活狀態(tài)。根據(jù)這種觀點(diǎn),要使人獲得自我實(shí)現(xiàn),就必須改變與人的全面發(fā)展不相適應(yīng)的社會(huì)關(guān)系,建構(gòu)合乎人性的社會(huì)關(guān)系。這種社會(huì)關(guān)系強(qiáng)調(diào),人與人之間的共在共享不再是人與人之間相互對(duì)立的原子式關(guān)系。新型社會(huì)關(guān)系不再以實(shí)體性的個(gè)人為中心,也不再僅僅把他人當(dāng)作滿足自己欲望的工具性存在,而是個(gè)人之間的自由聯(lián)合。海德格爾在生存論的意義上揭示了人的“此在”的共在結(jié)構(gòu)。他指出:“他人作為在世界之內(nèi)的存在者就是向這種存在開放的。他人的這種共同此在在世界之內(nèi)為一個(gè)此在從而也為諸共同在此的存在者開展出來,只因?yàn)楸举|(zhì)上此在自己本來就是共同存在。此在本質(zhì)上是共在?！保?7］(PP.139～140)海德格爾通過對(duì)共同世界和共同此在的揭示,表達(dá)出社會(huì)關(guān)系的共同性品質(zhì)。建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明需要充分挖掘社會(huì)關(guān)系中的共同性因素和人的共同性品格,以超越資本文明的工具理性思維和利己主義。新型經(jīng)濟(jì)文明內(nèi)蘊(yùn)著共同意識(shí)和共同精神,在這里,作為社會(huì)主體的人要承擔(dān)起社會(huì)共同性建設(shè)的責(zé)任。

再次,建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明需要思維方式的轉(zhuǎn)變,即從工具理性思維向類思維或共同性思維的轉(zhuǎn)變。工具理性思維是指從工具的視角去理解人的存在的方法,運(yùn)用這種方法進(jìn)行人的自我理解,必然導(dǎo)致個(gè)人主義和功利主義的人生態(tài)度,進(jìn)而瓦解生活世界的統(tǒng)一性,使人與人陷入分裂和沖突。資本文明在不斷延展過程中逐漸塑造了工具理性思維,而工具理性思維作為與之相適應(yīng)的意識(shí)形態(tài)不斷地使資本文明走向自反性。克服資本文明的危機(jī)、走出自反性的生存困境需要新的思維方式。類思維就是要超越人在自我理解上的工具理性思維,強(qiáng)調(diào)人與他人、與社會(huì)的相通性的思維方式。類思維把人的特殊性與社會(huì)共同性內(nèi)在地統(tǒng)一起來,克服了對(duì)人的實(shí)體化理解,把人理解為與他人處于內(nèi)在一體關(guān)系中的存在。類思維中的類不是經(jīng)驗(yàn)性的人類總和,更不是人的抽象普遍性,而是實(shí)現(xiàn)個(gè)人的類屬性與全人類相統(tǒng)一的具體普遍性。類思維是在尋求差異的同時(shí)又超越差異并尋求共同性的思維,它向自然、他人和整個(gè)世界開放,并與之結(jié)成內(nèi)在一體的共同性關(guān)系?！鞍凑瘴覀儗?duì)思維方式的理解,它是人們內(nèi)在的基本的認(rèn)知結(jié)構(gòu)和價(jià)值態(tài)度,它決定了人們的致思取向、價(jià)值選擇和行為方式?！保?8］(P.173)我們雖然不能直接用類思維解決現(xiàn)代資本文明中的具體問題,但是它一旦成為人們內(nèi)在的價(jià)值態(tài)度和認(rèn)知結(jié)構(gòu),便會(huì)作為一種人格教養(yǎng)顯示出超越工具理性思維的巨大作用。建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明,需要自覺地激活和提升人的類思維,并以之作為基本原導(dǎo)向,尋求個(gè)人、民族國(guó)家、全人類和自然的四位一體。深入反思資本文明的工具理性思維方式,充分吸收中國(guó)哲學(xué)、西方哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)關(guān)于類哲學(xué)的相關(guān)思想資源,推進(jìn)對(duì)類思維的研究,讓更多的人掌握類思維的辯證本性和實(shí)踐智慧,是哲學(xué)工作者的重大使命。

最后,在全球化的時(shí)代背景中,中國(guó)傳統(tǒng)文化關(guān)于自然、生命和德性的領(lǐng)會(huì),對(duì)超越資本文明、建設(shè)使人們過上美好生活的新型經(jīng)濟(jì)文明將重新煥發(fā)出思想力量和實(shí)踐智慧。在資本文明的歷史潮流中,理性精神發(fā)生了技術(shù)化、工具化和功利化的偏轉(zhuǎn),從而出現(xiàn)了自反性的困境。如果我們用西方哲學(xué)的理性精神思考世界,那么這個(gè)世界即是邏輯化的、范疇化的世界。從這種觀點(diǎn)出發(fā),自然成為技術(shù)控制的對(duì)象,通過邏輯化范疇完成了對(duì)自然的分割和控制。中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)自然葆有敬畏和感恩,強(qiáng)調(diào)天、地、神、人的融通,自然成為“性”“命”的本體,因而在自然面前人類應(yīng)該保持理性的謙遜。異質(zhì)于西方文化個(gè)人本位的理性精神,中國(guó)傳統(tǒng)文化孕育了“仁者愛人”的倫理共同體本位的德性精神?！耙粋€(gè)人的生命,不自一個(gè)人而止,是有倫理關(guān)系。倫理關(guān)系,即是情誼關(guān)系,亦即是其相互間的一種義務(wù)關(guān)系。所貴乎人者,在不失此情與義?！保?9］(P.121)以德性精神的實(shí)踐自覺、以“不忍人之心”的社會(huì)倫理的共同性意識(shí)樹立家國(guó)情懷,努力踐行自己的天賦生命本性和人倫責(zé)任,其作為中華民族的文化基因代代相傳,成為中華民族歷經(jīng)磨難卻又綿延不斷的精神密碼。在超越資本文明建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明的過程中,需要重新激活中國(guó)傳統(tǒng)文化中的德性精神,樹立超越占有式個(gè)人的共同性意識(shí)。

在現(xiàn)代化的發(fā)展進(jìn)程中內(nèi)在地超越資本文明,不是照搬西方發(fā)達(dá)國(guó)家建設(shè)現(xiàn)代化的成功經(jīng)驗(yàn),而是在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)特有的存在境遇中開啟新型經(jīng)濟(jì)文明。這一新型經(jīng)濟(jì)文明充分吸收了人類文明的優(yōu)秀成果,充分尊重和彰顯人的理性,實(shí)現(xiàn)社會(huì)生活和生產(chǎn)的理性化,推動(dòng)生產(chǎn)力的增長(zhǎng),拓展人的生活空間和精神世界。然而,在后現(xiàn)代主義和馬克思主義的批判中,在人的具體生存境況中,我們看到了資本文明的諸多弊端,資本文明在本質(zhì)上是自反性的文明形態(tài)。超越資本文明、建設(shè)新型經(jīng)濟(jì)文明是中國(guó)特色社會(huì)主義的應(yīng)有之義。在此問題上,中國(guó)哲學(xué)、西方哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)所共同彰顯的共同性視域,現(xiàn)代生產(chǎn)方式和社會(huì)關(guān)系中的共同性因素,將為我們建構(gòu)新型經(jīng)濟(jì)文明提供思想啟示和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。

三、新型經(jīng)濟(jì)文明與中國(guó)道路

馬克思從生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系變動(dòng)的歷史性結(jié)構(gòu)中展開對(duì)現(xiàn)代資本文明的本質(zhì)性批判,使我們能夠把握到這一文明興起和發(fā)展的歷史前提和歷史限度。那種把現(xiàn)代資本文明看作自然永恒的學(xué)說只不過是特定意識(shí)形態(tài)的幻象,因其理論外觀的“自洽性”“嚴(yán)密性”在一定程度上遮蔽了資本的歷史限度。在馬克思的視野中,以斯密和李嘉圖為代表的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)正是這一意識(shí)形態(tài)的典型表現(xiàn),它通過抽象的方法混同各個(gè)時(shí)代的生產(chǎn)方式,從而凝練出“生產(chǎn)一般”這一范疇,卻未看到不同時(shí)代生產(chǎn)方式之間的異質(zhì)性。這就使資本文明成為自然化、永恒化的文明形式,其歷史性的存在限度被遮蔽了,資本主義生產(chǎn)方式被視作“與歷史無關(guān)的永恒自然規(guī)律”［1］(P.28)。馬克思反對(duì)從人與自然變換的物質(zhì)性原則理解資本,而是深入到現(xiàn)代資本文明的歷史特殊性之中,從勞動(dòng)二重性所建構(gòu)的結(jié)構(gòu)性生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)理解資本的本質(zhì)。通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,馬克思穿過了商品交換的外在表象,在資本矛盾運(yùn)動(dòng)的過程中揭示其內(nèi)在的歷史限度,指認(rèn)了資本文明產(chǎn)生、發(fā)展與消亡的必然趨勢(shì)。只有在對(duì)資本文明的本質(zhì)進(jìn)行批判性分析的基礎(chǔ)上,才有可能劃清與資本文明的原則性界限,進(jìn)而超越資本文明,并把致思的方向引到新型經(jīng)濟(jì)文明的建設(shè)上來。那么在共同性的維度上,新型經(jīng)濟(jì)文明呈現(xiàn)出哪些異質(zhì)于資本文明的特征呢?

首先,新型經(jīng)濟(jì)文明超越了資本文明的理性經(jīng)濟(jì)人假設(shè),致力于每一個(gè)人的全面發(fā)展。按照馬克思的說法,是以一種合乎人性的方式實(shí)現(xiàn)對(duì)人的本質(zhì)的全面占有。理性經(jīng)濟(jì)人假設(shè)把人看作是致力于實(shí)現(xiàn)利益最大化的經(jīng)濟(jì)或理性動(dòng)物,它與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的唯GDP模式相對(duì)應(yīng)。新型經(jīng)濟(jì)文明致力于實(shí)現(xiàn)人的共同全面發(fā)展,超越了僅僅把人看作是經(jīng)濟(jì)動(dòng)物的片面式理解。新型經(jīng)濟(jì)文明不是建立在人與人相互隔絕的基礎(chǔ)上,也不是為了實(shí)現(xiàn)某一個(gè)階級(jí)或階層的全面發(fā)展,而是在人與人相互結(jié)合的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)所有人的共同發(fā)展,這體現(xiàn)了超越資本文明的社會(huì)性或共同性向度。問題的關(guān)鍵不在于新型經(jīng)濟(jì)文明有沒有資本和市場(chǎng),而在于社會(huì)發(fā)展的根本宗旨是利益的無限增長(zhǎng)還是人本身?！案挥械娜撕透挥械娜说男枰媪藝?guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)上的富有和貧困。富有的人同時(shí)就是需要有總體的人的生命表現(xiàn)的人,在這樣的人的身上,他自己的實(shí)現(xiàn)作為內(nèi)在的必然性、作為需要而存在?！保?］(P.308)其次,新型經(jīng)濟(jì)文明超越了個(gè)人主義價(jià)值觀,是以社會(huì)性或共同性為價(jià)值導(dǎo)向的經(jīng)濟(jì)文明形態(tài)。所謂社會(huì)性或共同性價(jià)值導(dǎo)向是指用社會(huì)的價(jià)值規(guī)范、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、價(jià)值理想引領(lǐng)和規(guī)范個(gè)人的價(jià)值選擇、價(jià)值行為,樹立以共同利益為導(dǎo)向的價(jià)值觀和團(tuán)結(jié)精神。最后,新型經(jīng)濟(jì)文明既超越了資本文明的控制論思維方式、普世主義的價(jià)值觀和霸權(quán)邏輯,也超越了民族主義和宗教主義的狂熱,致力于建設(shè)開放包容、共同繁榮、持久和平的世界共同體。中國(guó)道路及其蘊(yùn)含的新型經(jīng)濟(jì)文明的宗旨即是要構(gòu)建這樣一個(gè)世界共同體,其根本路徑在于社會(huì)主義制度對(duì)資本邏輯的駕馭與控制?！拔覀兏愕氖怯兄袊?guó)特色的社會(huì)主義,是不斷發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力的社會(huì)主義,是主張和平的社會(huì)主義?！保?0］(P.328)中國(guó)道路和中國(guó)模式須主動(dòng)進(jìn)入世界文明進(jìn)程之中,利用世界人類文明的一切優(yōu)秀成果充實(shí)中國(guó)道路,并積極引領(lǐng)人類命運(yùn)共同體的建立。

中國(guó)道路的形成和發(fā)展并不是一帆風(fēng)順的,是歷經(jīng)磨難才取得了輝煌成就。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來,資本文明在世界體系中呈現(xiàn)出一種絕對(duì)權(quán)利,中國(guó)被通過殖民主義的方式拋入到資本文明的體系之中。馬克思在關(guān)于東方社會(huì)的一系列評(píng)論中指出,盡管西方資本文明的殖民統(tǒng)治給東方社會(huì)帶來了深重的災(zāi)難,但是先進(jìn)的資本文明取代落后的東方農(nóng)業(yè)文明卻是世界歷史發(fā)展的必然?！拔逅摹边\(yùn)動(dòng)之后,中國(guó)無產(chǎn)階級(jí)開始領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)革命走向新民主主義—社會(huì)主義的發(fā)展道路。新中國(guó)的成立標(biāo)志著這一發(fā)展路向最終走向了實(shí)踐。社會(huì)主義改造的勝利完成確立了社會(huì)主義基本制度,把生產(chǎn)資料的私有制轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)主義公有制,完成了社會(huì)形態(tài)的躍遷。中國(guó)社會(huì)主義道路在早期具有強(qiáng)烈的排斥資本文明的傾向,雖然充分發(fā)揮了社會(huì)主義集體的優(yōu)勢(shì),把工業(yè)化、現(xiàn)代化推到一個(gè)嶄新的高度,但其中所經(jīng)歷的曲折卻使我們認(rèn)識(shí)到不能抽象地、外在地否定資本文明,而應(yīng)該在社會(huì)主義的道路上以開放包容的心態(tài)吸收其合理成分。改革開放以來,中國(guó)特色社會(huì)主義開始在社會(huì)主義制度的基礎(chǔ)上對(duì)資本文明進(jìn)行有限度地承認(rèn),以獨(dú)立自主的姿態(tài)融入到全球化的資本文明體系之中。改革開放的中國(guó)道路,建立了社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制,批判地吸收了資本文明的積極要素,吸引了大量國(guó)際資本。盡管資本成為組織社會(huì)再生產(chǎn)的重要力量,但中國(guó)道路卻從資本文明主導(dǎo)的支配體系中脫離了出來。［21］

中國(guó)道路一方面要積極吸收資本文明的優(yōu)秀成果,例如普遍的理性精神、先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)和高效的社會(huì)組織,對(duì)個(gè)人的主觀情感進(jìn)行理性地調(diào)節(jié)和教化,從而建立和諧共生的社會(huì)秩序,促進(jìn)社會(huì)團(tuán)結(jié);另一方面也要對(duì)資本的負(fù)面作用有充分的警醒,資本所帶來的收入差距擴(kuò)大、個(gè)人主義價(jià)值觀危機(jī)、精神生活的物化等現(xiàn)代性問題在中國(guó)道路發(fā)展過程中也日益凸顯,這些都倒逼發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變。根據(jù)歷史唯物主義關(guān)于社會(huì)發(fā)展規(guī)律的辯證法,中國(guó)道路不可能與資本文明體系隔絕開來,既要繼承資本文明的合理性,促進(jìn)中國(guó)現(xiàn)代化道路的發(fā)展,也要清醒地意識(shí)到資本文明的負(fù)面后果會(huì)阻礙中國(guó)的發(fā)展道路。中國(guó)道路不以資本的無限增殖為原則,而是樹立以人民為價(jià)值主體的生產(chǎn)原則,實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平正義和財(cái)富的合理分配,讓資本為民生服務(wù),因而是以共同性為根本特征的新型經(jīng)濟(jì)文明。改革開放以來,馬克思主義哲學(xué)研究的認(rèn)識(shí)論范式、價(jià)值論范式、實(shí)踐范式和歷史唯物主義范式,都在學(xué)理上證明了人民群眾是認(rèn)識(shí)的、價(jià)值的、實(shí)踐的和歷史的主體,理論上的范式證明和呼應(yīng)了中國(guó)道路的實(shí)踐要求。實(shí)現(xiàn)人民群眾的利益和各族人民的共同富裕是中國(guó)道路的宗旨。社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)改革的實(shí)質(zhì)就是要破除一系列限制人民群眾生產(chǎn)、發(fā)展、創(chuàng)新的體制機(jī)制障礙,創(chuàng)造一個(gè)公平、開放、流動(dòng)的活動(dòng)舞臺(tái),使生產(chǎn)力能夠得到全面釋放和發(fā)展。

中國(guó)道路確立了人民主體共同富裕的價(jià)值導(dǎo)向,堅(jiān)持以人民為中心的共同發(fā)展邏輯,用社會(huì)主義的共同性力量(如國(guó)家政權(quán)、公有制、核心價(jià)值觀等)引導(dǎo)、駕馭和控制資本,使其為社會(huì)主義服務(wù)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然在不同程度上帶來個(gè)人主義、享樂主義和拜金主義的價(jià)值觀偏失,如何在建設(shè)現(xiàn)代化的過程中內(nèi)在地超越這一資本文明的弊病?如何在自由主義、功利主義、消費(fèi)主義等西方價(jià)值觀迅速涌入的時(shí)代確立自我的同一性和本體的安全感?這需要中國(guó)道路樹立和弘揚(yáng)以社會(huì)性或共同性為本位的社會(huì)主義價(jià)值觀,克服資本文明以個(gè)人為本位的價(jià)值觀,構(gòu)建中國(guó)人的精神家園。社會(huì)主義核心價(jià)值觀不是一個(gè)空洞的意識(shí)形態(tài)口號(hào),而是與社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的“精神—文化”建制,因而其超越了個(gè)人主觀精神的隨意性。它不是以個(gè)人的原子式或占有式為原則來建立中國(guó)道路的精神基礎(chǔ),不是以個(gè)人的主觀精神和自由意志來形成中國(guó)道路的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等基本建制,而是把社會(huì)主義的共同性或社會(huì)性等實(shí)體性內(nèi)容整合到自身的存在基礎(chǔ)之中。

中國(guó)道路開創(chuàng)了新型經(jīng)濟(jì)文明,它不只是經(jīng)濟(jì)總量的提升,也不只是以經(jīng)濟(jì)總量為基礎(chǔ)的綜合國(guó)力的提升,甚至也不只是把綜合國(guó)力提升到世界首位,而是超越了當(dāng)代世界居于主導(dǎo)地位的資本文明形態(tài),創(chuàng)造出更適宜人類生存和發(fā)展的高級(jí)經(jīng)濟(jì)文明形態(tài)。這是中國(guó)道路最為深刻的精神和涵義,具有深遠(yuǎn)的世界歷史價(jià)值。中國(guó)道路并不像西方資本文明那樣憑借自身在世界歷史特定階段上的優(yōu)勢(shì)地位,確立一種具有支配與從屬關(guān)系的“絕對(duì)權(quán)利”,也不主張輸出自己的文明形態(tài),而是為世界的發(fā)展提供一個(gè)可資借鑒的文明方案。一些西方學(xué)者仍然在資本文明的邏輯框架內(nèi)思考中國(guó)道路,例如亨廷頓就指出,“中國(guó)這個(gè)亞洲最大國(guó)家的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)會(huì)擴(kuò)大其在該地區(qū)的影響,以及恢復(fù)其在東亞傳統(tǒng)霸權(quán)的可能性,迫使其他國(guó)家要么‘搭車’和適應(yīng)這一發(fā)展,要么‘用均勢(shì)來平衡’和試圖遏制中國(guó)的影響”［22］(P.195)。然而,中國(guó)道路決非是一國(guó)獨(dú)霸的文明形態(tài),而是國(guó)與國(guó)之間和平共處的共同體文明。中國(guó)道路作為新的文明形態(tài)對(duì)資本文明的基本邏輯和特質(zhì)的把握,對(duì)資本文明歷史正當(dāng)性和消極性的睿智處理,為世界上其他國(guó)家提供了有益啟示。