摘要：鄉(xiāng)村振興不僅要“塑形”，更要“鑄魂”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為鄉(xiāng)土文化的集中表現(xiàn)，是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的重要內(nèi)容。運(yùn)用訪談法、文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法，挖掘川東地區(qū)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的時(shí)代價(jià)值，從傳承主體、傳承客體、傳承方式、傳承環(huán)境四維度闡述川東地區(qū)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的當(dāng)代危機(jī)，并提出活態(tài)傳承策略，以期讓川東地區(qū)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時(shí)代綻放新活力，助力鄉(xiāng)村振興。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興；體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；活態(tài)傳承；川東地區(qū)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類歷史文明進(jìn)程的見(jiàn)證者，既是一個(gè)民族的文化精華和底色，也是珍貴的文化資源。黨的十九大報(bào)告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，強(qiáng)調(diào)要大力實(shí)施鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興、人才振興、文化振興、生態(tài)振興、組織振興的全面振興。文化振興是鄉(xiāng)村振興的精神基礎(chǔ)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是鄉(xiāng)村文化振興的內(nèi)驅(qū)力，對(duì)重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)，發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)具有推動(dòng)作用。隨著文化全球化趨勢(shì)不斷加強(qiáng)，各地域文化之間的“融合”與“互異”愈加頻繁，部分具有獨(dú)創(chuàng)性、本源性和民族性的文化遺產(chǎn)受到強(qiáng)烈沖擊。體育非遺是非遺中的一類重要表現(xiàn)形式，是一種“活態(tài)人文遺產(chǎn)”，在社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化迅猛發(fā)展的今天，同樣面臨“排擠”和“冷落”危機(jī)。故此，如何構(gòu)建川東地區(qū)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承體系，不僅是對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)和弘揚(yáng)，亦是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的有效舉措。

2 川東體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的時(shí)代價(jià)值

2.1 牢筑優(yōu)秀文化根基，賡續(xù)中華文明

中華傳統(tǒng)文化以其頑強(qiáng)的生命力、包容性的同化力、變革性的創(chuàng)造力和民族歷史意識(shí)，成為中華文明架構(gòu)主體和綿延不斷的重要支撐，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其極為重要的組成部分[1]。川東地區(qū)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是川東人民在漫長(zhǎng)歲月中創(chuàng)造和積淀下來(lái)的傳統(tǒng)體育文化資源，體現(xiàn)了川東人民共有的體育價(jià)值觀，并不斷作用于傳習(xí)者的人生價(jià)值觀念和倫理道德，成為言行實(shí)踐的規(guī)范準(zhǔn)則。川東體育非遺活態(tài)傳承是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀文化創(chuàng)新性發(fā)展，通過(guò)對(duì)鄉(xiāng)村民間的傳統(tǒng)技藝進(jìn)行挖掘整理和合理開(kāi)發(fā)，讓曾經(jīng)置身于博物館、記載于書(shū)籍資料、獨(dú)系于傳承人中的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活起來(lái)，提升川東地區(qū)體育非遺生命力，厚植深邃的地方文化根基。回顧中華文明史，不難發(fā)現(xiàn)中華文明是千年延綿，亙古未斷，其關(guān)鍵在于對(duì)中華傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚(yáng)。川東體育非遺僅僅是中華傳統(tǒng)文化的冰山一角，但同樣承載著民族文化和集體記憶，仍是鑄就不朽中華文明的不可或缺的一部分。

2.2 凸顯地域文化特色，維護(hù)文化多樣

我國(guó)地域廣袤、民族眾多，各地域之間經(jīng)濟(jì)文化的差異，造成生活生產(chǎn)實(shí)踐方式豐富多樣，原始的身體實(shí)踐活動(dòng)在此特殊環(huán)境下傳承發(fā)展，最終演化成各具特色的體育文化形式。達(dá)州市宣漢縣是四川省唯一土家族聚居區(qū)，土家文化底蘊(yùn)深厚，創(chuàng)造了豐富的土家傳統(tǒng)體育文化符號(hào)。川東土家余門拳就是土家族聚居地在特定的自然地域環(huán)境中所形成的產(chǎn)物，表現(xiàn)出鮮明的地域特性，無(wú)論是余門拳招式特點(diǎn)還是拳、械的選擇都與土家族在高山叢林的生存技能緊密相連，并總結(jié)出貼身短打、動(dòng)作緊湊的拳法內(nèi)容體系[2]。宣漢縣亦是我國(guó)巴文化之鄉(xiāng)，巴人舞是宣漢土家族傳統(tǒng)的舞蹈，是族人通過(guò)原始的體化實(shí)踐表達(dá)對(duì)祖先的緬懷、對(duì)民族遷徙艱辛的追憶和對(duì)再創(chuàng)美好生活的溫存，由于縣域特殊的地理位置，許多最原生態(tài)的土家風(fēng)情和巴人文化至今仍得以保留。實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，避免文化同質(zhì)化則是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興不容忽視的問(wèn)題。梳理川東體育非遺資源，堅(jiān)持本原性活態(tài)傳承，既能夠規(guī)避鄉(xiāng)村文化同質(zhì)化風(fēng)險(xiǎn)，還可凸顯川東地區(qū)獨(dú)特的地域文化，維護(hù)我國(guó)文化的多樣性。

2.3 增強(qiáng)民族協(xié)同內(nèi)聚，推進(jìn)文化自強(qiáng)

文化是一個(gè)民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。黨的二十大從國(guó)家發(fā)展、民族復(fù)興高度明確提出，推進(jìn)文化自信自強(qiáng)，鑄就社會(huì)主義文化新輝煌。從文化自覺(jué)到文化自信再到文化自強(qiáng)，是我黨將文化建設(shè)提升至一個(gè)新的歷史高度，亦是從實(shí)踐到認(rèn)識(shí)，再?gòu)恼J(rèn)識(shí)到實(shí)踐的一個(gè)螺旋式上升的必然趨勢(shì)?？v觀我國(guó)歷史，少數(shù)民族與漢族交流過(guò)程中雙方都存在吸收對(duì)方文化元素的行為，在與本族文化融合后形成獨(dú)特產(chǎn)物，這是讓我國(guó)各民族之間團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的重要前提[3]。川東地區(qū)漢族與土家族融合聚居，土家族的錢棍舞、余門拳，漢族的安仁板凳龍、法門武術(shù)，都記錄了川東勞動(dòng)人民的生活智慧和創(chuàng)造能力，體現(xiàn)了各民族和群體的體育審美和文化精神。可以說(shuō)，川東體育非遺已經(jīng)成為民族文化之間協(xié)調(diào)、融合、共生的見(jiàn)證者。中國(guó)式現(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化，立足文化本土語(yǔ)境，通過(guò)活態(tài)傳承方式延續(xù)川東體育非遺文化實(shí)體，對(duì)弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，凝煉核心價(jià)值觀，提升民族協(xié)同內(nèi)聚功能，鑄牢中華民族共同體意識(shí)有重要意義。

2.4 實(shí)現(xiàn)文化鑄魂鄉(xiāng)村，助推鄉(xiāng)村振興

文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容和有力支撐，是引領(lǐng)鄉(xiāng)村振興的“鑄魂”工程。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非獨(dú)立抽象的文化，而是生活實(shí)踐的文化，是鄉(xiāng)村重要的文化資源。根植于鄉(xiāng)土的川東體育非遺通過(guò)活態(tài)保護(hù)和活化利用，能夠充分發(fā)揮鄉(xiāng)村非遺的文化能量，讓鄉(xiāng)村文化賦予創(chuàng)新性，煥發(fā)出新的生命力。首先，川東地區(qū)體育非遺資源豐富且?guī)в絮r明地域性和民族特色，同時(shí)蘊(yùn)含了優(yōu)秀的思想觀念和人文精神，將其與現(xiàn)代文明要素相結(jié)合，能夠推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，釋放鄉(xiāng)村文化的內(nèi)在魅力，對(duì)培養(yǎng)淳樸民風(fēng)、打造文明鄉(xiāng)風(fēng)具有重要作用。其次，體育非遺的活態(tài)傳承，不僅靠傳承人單邊供給，也需要各方面保障支持。文化工作者、研究機(jī)構(gòu)甚至藝術(shù)類師生依托鄉(xiāng)村居民所掌握的體育非遺文化資源，從作品創(chuàng)作（文字、影視、畫(huà)展等）、技能展演、場(chǎng)景再現(xiàn)等方面與居民進(jìn)行文化交流，能在一定程度上提升村民對(duì)本域文化的認(rèn)同和創(chuàng)造性。最后，在遵循保護(hù)規(guī)律的前提下對(duì)川東體育非遺進(jìn)行創(chuàng)新、生產(chǎn)，與鄉(xiāng)村旅游深度融合，發(fā)展成鄉(xiāng)村體育非遺文化產(chǎn)業(yè)，提升經(jīng)濟(jì)附加值，所形成的完整造血功能系統(tǒng)，能夠激發(fā)鄉(xiāng)村文化活力，培育鄉(xiāng)村發(fā)展新動(dòng)能。

3 鄉(xiāng)村振興背景下川東體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境

3.1 主體困境：傳承人的斷層，傳承動(dòng)力削減

斷裂和非延續(xù)性是現(xiàn)代性的基本特征[4]。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要是以人本身為載體，以形體技藝為表現(xiàn)形式，以身口相傳為延續(xù)手段，即體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承在于人的意識(shí)選擇。在川東地區(qū)體育非遺保護(hù)中，多以資金補(bǔ)貼這種“輸血性”方式激發(fā)傳承動(dòng)力，缺少“造血性”保護(hù)措施，傳承動(dòng)力舉步不前。工業(yè)化和城市化的發(fā)展，致使現(xiàn)代人們對(duì)非遺文化缺乏認(rèn)知，對(duì)本族、本地域的文化認(rèn)同感不強(qiáng)，使其對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目缺乏熱情。此外，一些傳統(tǒng)的傳承方式難以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)變化，家長(zhǎng)的教育觀念也不愿讓子女在非遺傳承上花費(fèi)過(guò)多時(shí)間，這也是川東體育非遺傳承缺少新鮮血液的重要因素之一。正如省級(jí)非遺項(xiàng)目——達(dá)州市土家余門拳，第十代傳承人丁耀庭所言，為傳承土家文化，尋找土家余門拳下一代傳人，道阻且長(zhǎng)。

3.2 客體困境：文化邊界模糊，獨(dú)立身份缺失

文化身份涉及到一個(gè)民族和個(gè)體的自我邊界。體育非遺的文化身份是在認(rèn)同本土化文化基礎(chǔ)上完成建構(gòu)，并強(qiáng)調(diào)在其構(gòu)建過(guò)程中的歷時(shí)性變化和共識(shí)性的多維性。川東體育非遺是川東地區(qū)人類族群在漫長(zhǎng)的農(nóng)耕文化社會(huì)環(huán)境下所產(chǎn)生的表達(dá)族群情感的身體活動(dòng)，帶有濃厚的地域性和民族性特征，以一種獨(dú)立的文化身份彰顯著川東地區(qū)人類族群的生活生產(chǎn)痕跡。在全球化語(yǔ)境中這種身份從清晰逐漸模糊，從堅(jiān)定感到彷徨，透露著文化身份的迷失感。達(dá)州市石橋鎮(zhèn)燒火龍是古石橋人在年慶節(jié)日中向上蒼寄托美好情感的現(xiàn)實(shí)媒介，通過(guò)扎龍、請(qǐng)水等流程完成向神明傳遞美好愿望的祈求。如今這種神圣的情感儀式變成了舞臺(tái)表演，一招一式都是既定的身體展演，失去了“媒介”功能，出現(xiàn)了異質(zhì)化、空心化，曾經(jīng)象征著石橋古人的獨(dú)立文化身份漸漸被支離。

3.3 方式困境：代際傳承萎縮，傳承路徑狹窄

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式是傳承主體對(duì)傳承對(duì)象做出的行為選擇，因此傳承方式的優(yōu)劣對(duì)傳承客體保護(hù)性和延續(xù)性具有決定性影響。川東體育非遺的傳承方式多以家庭式和師徒式為主。家庭傳承以血緣關(guān)系為紐帶，由本族的后輩繼承先輩的技藝或經(jīng)驗(yàn)，通常以言傳身教來(lái)完成“承繼”身份的交接。國(guó)家非遺項(xiàng)目安仁板凳龍就是家庭傳承的典例，譚氏宗族是安仁板凳龍的主要傳承者，家庭式傳承為板凳龍的延續(xù)提供了穩(wěn)固的傳繼基礎(chǔ)。但隨著城市經(jīng)濟(jì)圈打造，家族成員外出務(wù)工、經(jīng)商成為一種趨勢(shì)，家庭傳承方式日漸消沉。師徒傳承是古代技藝傳承方式的延續(xù)，“不穩(wěn)定性”和“排他性”是其局限性的主要體現(xiàn)。師徒傳承體系中的“邊界”意識(shí)明顯，嚴(yán)禁帶藝投師，導(dǎo)致文化之間缺乏交流機(jī)會(huì)，一定程度上限制了體育非遺項(xiàng)目的民間傳播范圍。

3.4 環(huán)境困境：新型文化沖擊，生存空間不足

川東體育非遺是地域文明演化而凝聚成的一種反映川東地區(qū)族群特征和風(fēng)貌的文化“密碼”，是族群思想文化的集中表現(xiàn)，具有豐富的地域基因和民俗色彩。近年來(lái)，新型文化和外來(lái)文化不斷涌現(xiàn)，影響著人們對(duì)文化需求的判斷，導(dǎo)致部分優(yōu)秀傳統(tǒng)文化偏安一隅，隨時(shí)有被取代的風(fēng)險(xiǎn)。我國(guó)素有窮文富武之說(shuō)，習(xí)武既有強(qiáng)身、防身之效，也有傳承技藝之職。隨著健身文化出現(xiàn)，跆拳道、瑜伽等進(jìn)入大眾視野，古人流傳強(qiáng)身健體手段被認(rèn)為難登大雅，缺乏對(duì)自身文化的自信，更何談傳承和向外輸出。達(dá)州市土家余門拳和石橋法門武術(shù)作為省級(jí)非遺項(xiàng)目，講究醫(yī)武兼?zhèn)?、禮德雙修，既有祛病強(qiáng)身、防身自衛(wèi)的實(shí)際價(jià)值，同時(shí)蘊(yùn)含本族文化和家國(guó)情懷，如此優(yōu)秀的體育非遺項(xiàng)目卻難有生存沃土，僅靠小部分傳承人艱難堅(jiān)守。

4 鄉(xiāng)村振興背景下川東體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承路徑

4.1 健全保障制度，培養(yǎng)傳承主體

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承關(guān)鍵是人才的代際傳承[5]。體育非遺項(xiàng)目沒(méi)有普通大眾作為參與者，僅靠幾位深諳技藝的傳承師傅是難以延續(xù)長(zhǎng)存的。因此，對(duì)傳承主體而言，應(yīng)結(jié)合體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性，構(gòu)建多元傳承人認(rèn)定體系。在傳承人認(rèn)定和保護(hù)上可以從代表性傳承人覆蓋到一般性傳承人，既要保護(hù)原生性傳承人，也保護(hù)外來(lái)性傳承人，擴(kuò)大川東地區(qū)體育非遺普及率。政府部門在政策上要積極引導(dǎo)，在經(jīng)濟(jì)上對(duì)傳承者給予幫扶。進(jìn)一步加大對(duì)地方體育非遺保護(hù)的經(jīng)濟(jì)投入，提高其生活保障和社會(huì)待遇，并根據(jù)體育非遺項(xiàng)目設(shè)立專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，鼓勵(lì)非遺傳承人為發(fā)展地方文化建言獻(xiàn)策。同時(shí)可以將體育非遺傳承人列入地方非遺文化數(shù)據(jù)庫(kù)，以外聘教師的身份進(jìn)入地方學(xué)校課堂進(jìn)行體育非遺的知識(shí)講解和技能傳授，落實(shí)“青年群體”傳承人的培養(yǎng)。

4.2 堅(jiān)守文化本真，樹(shù)立邊界意識(shí)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是族群集體文化的特殊載體，其存續(xù)和發(fā)展核心機(jī)制是文化認(rèn)同[6]，這種認(rèn)同來(lái)源于對(duì)自身文化獨(dú)特蘊(yùn)意、表現(xiàn)形式的文化自信。體育非遺的傳承不能只關(guān)注“形”的掌握和追求身體運(yùn)動(dòng)形式，而是要重視“神”的延續(xù)，感受以身體為媒介所傳遞的精神訊息。川東體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所表現(xiàn)出來(lái)的儀式流程、信仰問(wèn)題都是其文化構(gòu)成的重要內(nèi)容，也是區(qū)別于其他文化的核心標(biāo)志，如石橋火龍中扎龍、請(qǐng)水、燒龍、清宅、罷龍，各環(huán)節(jié)都有既定身體行為和情感傳達(dá)，不可僅以“迷信”而視之。非遺文化邊界意識(shí)不是地理、疆域的邊界，而是不同文化形成和交流中能夠承讓并堅(jiān)持自身的固有差異，明確和而不同的文化觀。不能為了迎合當(dāng)代審美和消費(fèi)需求，篡改體育非遺表現(xiàn)形式，脫離其背后的真實(shí)情感，丟失了自身文化的獨(dú)立身份。

4.3 優(yōu)化傳承模式，注重教育傳承

技藝傳承是所有傳承模式的核心。師徒傳承鏈中要建立完善的師徒師承制度，摒棄門第之見(jiàn)，在師徒平等基礎(chǔ)上完成非遺技藝交流傳承。在家庭傳承中，家長(zhǎng)要意識(shí)到體育非遺傳承的重要性和緊迫性，營(yíng)造出有利于非遺傳承的家庭環(huán)境，鼓勵(lì)子女參與體育非遺的習(xí)練。學(xué)校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，在所維系的價(jià)值體系和思維方式上都占有明顯的優(yōu)勢(shì)，可以保存民間文化多樣化的智慧源泉和思維途徑[7]。因此，將川東地區(qū)體育非遺融入學(xué)校教育體系，開(kāi)發(fā)中小學(xué)地方體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教材；同時(shí)將體育非遺項(xiàng)目（如達(dá)州市石橋法門武術(shù)、廣安市纏閉武術(shù)等）納入中小學(xué)體育課堂，打造“一校一品”體育非遺特色學(xué)校。在高校中開(kāi)設(shè)體育非遺課程，理論研究與實(shí)踐傳承協(xié)同并進(jìn)，擔(dān)負(fù)起體育非遺的保護(hù)傳承使命，實(shí)現(xiàn)地方高校服務(wù)地方鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

4.4 構(gòu)建文化生態(tài)，提升非遺傳播

協(xié)調(diào)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與體育非遺保護(hù)之間的平衡是構(gòu)建文化生態(tài)的重要環(huán)節(jié)，川東地區(qū)部分體育非遺（如安仁板凳龍、石橋火龍等）是在特殊節(jié)日慶典中的身體儀式。對(duì)這些“特殊語(yǔ)境”的保護(hù)，要聚集政府、民間組織、傳承人和廣大社會(huì)群體的共同合力，遵循和認(rèn)同自身文化，為體育非遺的傳承提供良好的自然環(huán)境和文化場(chǎng)域。此外，積極響應(yīng)時(shí)代變化，以新的模式激活川東體育非遺的傳承和發(fā)展新動(dòng)能。在“文旅融合”大環(huán)境下打造“非遺+旅游”模式。將川東地區(qū)體育非遺資源優(yōu)勢(shì)逐步向市場(chǎng)資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化，開(kāi)發(fā)當(dāng)?shù)伢w育非遺旅游資源，利用現(xiàn)代數(shù)字媒體（如網(wǎng)站、微博、直播等）完成文化傳播。立足當(dāng)代文化消費(fèi)語(yǔ)境構(gòu)建“非遺+文創(chuàng)”模式，保留川東體育非遺自身文化特色的同時(shí)，開(kāi)發(fā)和設(shè)計(jì)各類體育非遺文創(chuàng)產(chǎn)品，走出文創(chuàng)振興鄉(xiāng)村的新路徑。

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