摘 要：明嘉靖十四年（1535）以前，商洛建鄉(xiāng)賢專祠玄王廟和四皓廟（四皓祠）祭祀契和四皓，構(gòu)建了以勤身修德為核心的鄉(xiāng)賢文化，一直延續(xù)至今。嘉靖十四年，商州知州蕭廷杰始置鄉(xiāng)賢祠，祭祀宋周經(jīng)以下七位鄉(xiāng)賢。萬歷二十四年（1596），商州鄉(xiāng)賢祠從玄王廟移至文廟，鄉(xiāng)賢附學(xué)，開始儒學(xué)化，人數(shù)為十五人。清康熙初年，商州知州王廷伊對(duì)鄉(xiāng)賢人選進(jìn)行了調(diào)整，人數(shù)增為十六人。從明嘉靖十四年至清康熙初年，商洛在構(gòu)建鄉(xiāng)賢文化時(shí)修德方面?zhèn)戎氐赖陆袒蛧艺J(rèn)同。乾隆初年，商州知州王如玖再次調(diào)整了鄉(xiāng)賢人選，修德方面?zhèn)戎亓疂嵎罟?，鄉(xiāng)賢入選的標(biāo)準(zhǔn)由“忠”和“孝”變?yōu)椤傲堋?。明清時(shí)期，商洛地方政府通過調(diào)整鄉(xiāng)賢人選構(gòu)建起適合時(shí)代特征的鄉(xiāng)賢文化。

關(guān)鍵詞：商洛；契；四皓；明；清；鄉(xiāng)賢

中圖分類號(hào)：K29" " "文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A" " "文章編號(hào)：1674-0033（2024）03-0066-06

引用格式：李雪峰，李小燕.商洛古代鄉(xiāng)賢文化的構(gòu)建[J].商洛學(xué)院學(xué)報(bào)，2024，38（3）：66-71.

The Construction of Shangluo Ancient

County Sage Culture

LI Xue-feng1， LI Xiao-yan2

（1.College of Marxism， Shangluo University， Shangluo" 726000， Shaanxi; 2.library， Shangluo University，Shangluo" 726000， Shaanxi）

Abstract： Before the fourteenth year of the Ming Jiajing（1535）， Shangluo built the \"Xuanwang Temple\" and \"Sihao Temple\" to worship Xie the ancestors of the Shang and Sihao， to build a diligent and moral cultivation as the core of the county sage culture. Jiajing fourteen years， Shangzhou governor Xiao Tingjie began to set up a temple of sages， sacrificing Zhou Jing of song dynasty following seven sages. In the 24th year of Wanli in Ming Dynasty （1596）， the temple of Shangzhou sages was moved from the temple of Xuanwang to the temple of Academy. The sages attached to the school and began to be feted. The number of them was 15. In the early years of Kangxi， Shangzhou governor Wang Tingyi adjusted the selection of ruralsages， and the number was 16. From the fourteen years of Jiajing in Ming sages， and the number was 16. From the fourteen years of Jiajing in Ming Dynasty to the early years of Kangxi， Shangluo focused on moral cultivation and national identity in the construction of rural sages culture. In the early years of Qianlong in Qing Dynasty， Wang Rujiu， governor of Shangzhou， adjusted the selection of sages again， focusing on honesty and integrity in terms of moral cultivation. The main qualities of county sages changed from \"loyalty\" and \"filial piety\" to \"honesty and energy\". In the Ming and Qing Dynasties， the local government of Shangluo built up a culture of county sages suitable for the times by adjusting the selection of county sages.

Key words： Shangluo; xie; Sihao; the Ming Dynasty; the Qing Dynasty; county sage

鄉(xiāng)賢文化是地方文化的有機(jī)組成部分，具有鮮明的時(shí)代性和地域性。明代以前，各地設(shè)鄉(xiāng)賢專祠，祭祀本地有名望的賢達(dá)人士。明初始置鄉(xiāng)賢總祠，對(duì)鄉(xiāng)賢進(jìn)行集體祭祀。明清時(shí)期，鄉(xiāng)賢祠祀管理體制經(jīng)歷了由“前明之制”向“雍乾新制”的演變[1]，受此影響，商洛地方政府也對(duì)鄉(xiāng)賢祠進(jìn)行整頓，入祀鄉(xiāng)賢人選進(jìn)行調(diào)整，構(gòu)建起了適應(yīng)時(shí)代特征的鄉(xiāng)賢文化。

商洛即古商州，其行政區(qū)劃歷史上變動(dòng)較大。明代商洛設(shè)州，清升為直隸州，包括商縣（今陜西商洛市商州區(qū)及丹鳳縣）、洛南縣（今陜西洛南縣）、商南縣（今陜西商南縣）、山陽縣（今陜西山陽縣）、鎮(zhèn)安縣（今陜西鎮(zhèn)安縣）。另，今商洛柞水縣歷史上行政區(qū)劃亦變動(dòng)較大，在清代為孝義廳，屬西安府（今西安市）。顧及其目前行政歸屬，本文對(duì)于商洛古代鄉(xiāng)賢文化的研究，將其一并納入。商洛古代有專祠祭祀的鄉(xiāng)賢和總祠祭祀的鄉(xiāng)賢兩類。專祠祭祀的有玄王和四皓五位大賢，總祠祭祀的鄉(xiāng)賢從明嘉靖年間一直至清末祭祀數(shù)位普賢。

一、明代以前商洛建鄉(xiāng)賢專祠祭祀契和商山四皓

鄉(xiāng)賢祠祀由來已久，“漢唐以來的鄉(xiāng)賢（先賢）崇祀實(shí)踐則主要是采取專祠奉祀，即為某位或某幾位鄉(xiāng)賢（先賢）建立專門的祠堂進(jìn)行祭祀?！盵1]鄉(xiāng)賢專祠祭祀的是名臣、名儒，即大賢，以區(qū)別于鄉(xiāng)賢總祠祭祀普賢。商洛歷史上的大賢有契和四皓五位，商洛古代設(shè)專祠祭祀五位大賢，構(gòu)建了以“勤身修德”為核心的商洛鄉(xiāng)賢文化。

（一）“玄王廟”與玄王祭祀

玄王指商的始祖契?！对娊?jīng)·商頌》中載：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土茫茫?！盵2]契的封地是否在商洛，古今爭(zhēng)議頗多。裴骃在《史記集解》中寫道：“鄭玄曰：‘商國在太華。’皇甫謐曰：‘今上洛商是也?！盵3]92契始封于商洛的說法由此產(chǎn)生。此后經(jīng)北魏末期酈道元、唐代蕭德言和張守節(jié)、宋代鄭樵的闡釋和解讀，契始封于商洛的說法逐漸被肯定?！靶鯊R” 在商洛具體設(shè)置于何時(shí)，史籍文獻(xiàn)中沒有明確的記載，應(yīng)不早于西晉，即皇甫謐將契的封地定位在商洛之后。明代鄉(xiāng)賢祠祀制度形成后，商洛置鄉(xiāng)賢總祠祭祀普賢，并未將契移入總祠，仍然以專祠祭祀的方式存在，足見契在商洛鄉(xiāng)賢中的地位。清代纂修的商洛地方志記載：“玄王廟，清初知州芮昌齡重建大門三間。上戊祭?！盵4]卷六·典禮志·祭社民國時(shí)，商洛祭祀契的地方有“契廟” “玄王廟” “虞司徒祠”之稱，稱祭契之日為“玄鳥節(jié)”?！捌鯊R二。一在商洛鎮(zhèn)契始封地，名‘玄王廟’。一在城內(nèi)西正街，名‘虞司徒祠’，今‘春芳女學(xué)?！趦?nèi)。”[5]588從明清時(shí)期商洛地方官對(duì)玄王廟的整修情況來看，玄王祭祀在商洛較為受官方重視。

民國以后，官方祭祀契的行為終止，但商洛民間祭祀玄王的現(xiàn)象并沒有消失。至本世紀(jì)初，“契始封于商洛”的說法才得到糾正。余方平于2003年在其《皇甫謐等“契始封于商洛”說可以休矣——兼評(píng)商洛學(xué)者在此問題上的牽強(qiáng)附會(huì)》一文中，通過對(duì)最新考古成果、文獻(xiàn)研究、甲骨卜辭、古文字等方面的綜合分析，指出：“商洛不在先商文化范圍之內(nèi)，不是契的始封地（或始居地）?！盵6]此文史料詳實(shí)，論證嚴(yán)密，觀點(diǎn)正確。但民間祭祀仍然存在，商洛大部分地區(qū)民眾清明時(shí)節(jié)祭祀時(shí)仍用面捏成“燕子”形狀，當(dāng)做貢品，表示對(duì)玄王的懷念。

《國語集解》載：“玄王勤商，十四代興。玄王，契也。殷祖契由玄鳥而生，湯亦水德，故曰玄王。勤者，勤身修德，以興其國?！盵7]《史記·殷本紀(jì)》中寫道：“殷契……契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃命契曰：‘百姓不親，五品不訓(xùn)，汝為司徒而敬敷五教，五教在寬?！庥谏?，賜姓子氏。契興于唐、虞、大禹之際，功業(yè)著于百姓，百姓以平?！?[3]91顯然，“玄王”受商洛民眾祭祀的原因?yàn)椤扒谏獭?“功業(yè)著于百姓”。契之所以被歷代商洛地方政府重視，“玄王廟”不斷地被重修，主要是其開創(chuàng)了商洛鄉(xiāng)賢文化的先河，其身上所體現(xiàn)的“勤身修德，以興其國”的精神恰好適應(yīng)了地方政府構(gòu)建鄉(xiāng)賢文化的需要。

（二）“四皓祠”（“四皓廟”）與四皓祭祀

四皓為秦末的四位博士，《史記·留侯世家》索隱引《陳留志》說：“東園公，姓庾，字宣明，居園中，因以為號(hào)。夏黃公姓崔名廣，字少通，齊人，隱居夏里修道，故號(hào)夏黃公。甪里先生河內(nèi)軹人，太伯之后，姓周名術(shù)，字元道，京師號(hào)曰霸上先生，一曰甪里先生。綺里季，姓吳，名實(shí)，字子實(shí)……四人者年老矣，皆以為上慢侮人，故逃匿山中，義不為漢臣。”[3]2045漢初，四皓在張良舉薦和呂后懇請(qǐng)下出山幫助太子劉盈穩(wěn)定了地位，后再次隱居山中，不知所終。

“四皓祠”的設(shè)置當(dāng)不晚于北齊?！读艉钍兰摇分皇钦f四皓“逃匿山中”，并未指出是哪座山。東漢建安十六至二十年（211—215），曹植隨其父曹操西征潼關(guān)、漢中，途經(jīng)商洛，寫了一首詩，題為《商山四皓贊》，由此，四皓隱居之山便被認(rèn)為是商山，即今商洛商山。此時(shí)商洛是否為四皓建置祠廟進(jìn)行祭祀，已不可考。“四皓祠”名稱最早出現(xiàn)于北齊魏收《魏書·地形志》，其“上洛郡”條記載：“上洛郡，晉武帝置。領(lǐng)縣二。上洛，前漢屬恒農(nóng)，后漢屬京兆，晉屬①。有丹水、南秦水、漢高祖祠、四皓祠、高東祠?！盵8]“四皓祠”的位置， 清代商洛地方志中記載：“四皓廟，在金雞原塚前。明撫治郗公元洪修。萬歷間，撫治蘇公濬修。其后，撫治張公問明、知州王邦俊增修紫芝廳、更衣室、大門、二門、牌坊、墻垣。明末僅存四塚。清順治間，撫治許公辰重建正殿三間、大門、二門，設(shè)石像祀之。有碑，勒《藝文志》。一在商洛鎮(zhèn)，今廢，上戊日祭。古石刻像二副，一在明倫堂，一在本祠?！盵4]卷六·典禮志·祭社民國地方志記載，“四皓廟，一在金雞原，有唐柳宗元、宋王禹撰碑。明商洛道蘇濬、知州王邦俊、太仆馬理均有記（《州志》）。今為‘后方醫(yī)院’。一在商山，雍正間、乾隆六十年（1795）均重修?！盵5]589

商山四皓最初只是“歷史人物”，后來逐漸成為“文學(xué)形象”，現(xiàn)在已成為“文化符號(hào)”，對(duì)商洛地方文化傳承、文化建設(shè)乃至文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展具有特殊意義[9]。四皓文化究竟是什么文化，眾說紛紜。北宋王禹偁于淳化二年（991）貶居商州時(shí)在《四皓廟碑》中概括為進(jìn)退有節(jié)的精神，“《易稱》：‘知進(jìn)退存亡而不失其正者，惟圣人乎！’先生避秦，知亡也：安劉，知存也；應(yīng)孝惠之聘，知進(jìn)也；拒高祖之命，知退也。四者俱備，而正在其中矣，先生非圣而孰為圣乎！”[4]卷十·藝文志·碑記筆者以為他主要體現(xiàn)的是儒家“天下有道則見，無道則隱” [10]及“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”[11]的理想。

契身上體現(xiàn)的“勤身修德”的精神，充分契合了儒家士大夫的理念，四皓代表的獨(dú)善與兼濟(jì)理想亦為古代儒家士大夫的主要精神要素。因此，契與四皓自然受到歷代重視，成為商洛構(gòu)建地方文化尤其是鄉(xiāng)賢文化首選的對(duì)象。雖然契被證實(shí)與商洛無關(guān)，四皓隱居于商洛之說尚多爭(zhēng)端，但其所體現(xiàn)的儒家精神卻成為商洛鄉(xiāng)賢文化本質(zhì)，并世代相傳。

二、明初至清雍正二年間“前明之制”下商洛鄉(xiāng)賢文化的構(gòu)建

據(jù)趙克生研究，明初開始把先賢分為名宦與鄉(xiāng)賢，在府州縣儒學(xué)里建立一個(gè)鄉(xiāng)賢總祠（明前期多為名宦鄉(xiāng)賢合祠），集中奉祀本地的鄉(xiāng)賢，開啟了鄉(xiāng)賢祭祀的新模式。洪武二年（1369），在整頓各地祀典的基礎(chǔ)上，開始推動(dòng)鄉(xiāng)賢附學(xué)。弘治九年（1496），再申鄉(xiāng)賢附學(xué)令。商洛設(shè)鄉(xiāng)賢總祠及鄉(xiāng)賢附學(xué)時(shí)間晚于全國一百多年。明嘉靖十四年（1535）商洛始置鄉(xiāng)賢祠，至明萬歷二十四年（1596）鄉(xiāng)賢附學(xué)，逐漸開始儒學(xué)化?？滴醭跄陮?duì)入祀鄉(xiāng)賢的重新認(rèn)定，標(biāo)志著商洛鄉(xiāng)賢儒學(xué)化的完成。

（一）明中期鄉(xiāng)賢文化的構(gòu)建

明代商洛設(shè)商州，清代改為直隸州，州治在商縣（今陜西商洛市商州區(qū)）?，F(xiàn)存商洛最早的地方志為成書于康熙四年（1665）王廷伊纂修的《續(xù)修商志》，卷六《典禮志·鄉(xiāng)賢》對(duì)明代入祠鄉(xiāng)賢的記載較為詳備：“《舊志》曰：‘除舊祀不載外，嘉靖辛巳，撫治蕭公廷杰議舉宋周經(jīng)以下七人，附祭四皓位左，勒其世行于貞珉。萬歷丙申，知州邵炯請(qǐng)白撫治王公來賢，移鄉(xiāng)賢祠于戟門左，祀晉臺(tái)產(chǎn)等共十五人。’新修《府志》[《西安府志》]又列為名宦、理學(xué)、節(jié)義、文苑、循吏、賢行十人，別臺(tái)產(chǎn)于方伎，祀理學(xué)馬理于三原，楊祥、王璒、趙義、郭松年未祀于鄉(xiāng)，余行誼不傳，筆削之典嚴(yán)矣，近諸生呈舉，覆戡末[未]定。而士紳公論文苑、孝行二、三人，詳其事以附于后。吁，俎豆何典，宮墻何地，必經(jīng)督學(xué)、按院查戡匯題，則人以典重，典亦以人重矣?！?[4]卷六·典禮志·鄉(xiāng)賢

王廷伊所謂的《舊志》，指其纂修《續(xù)修商志》時(shí)參考的任慶云的《商略》、蕭廷杰的《商州志》、王邦俊的《〈商州志〉續(xù)輯》等明、清商州志書的殘卷，因此，《舊志》指明代及清初商州志書。

明商州訓(xùn)導(dǎo)郭渙《名宦鄉(xiāng)賢祠記》記載：“商顏起自卨封，敷教訓(xùn)民。迄周而漢，四皓隱跡著節(jié)，足稱奧區(qū)云。嗣是顯宦里彥，名最表者，代不乏之。今郡守邵公蒞政之明年，是為萬歷丙申，春祀先師，禮缺。詢及名宦、鄉(xiāng)賢祠，咸寄木主於玄王廟，廼興感而言，曰：‘遍觀寓內(nèi)，若前祀，舉皆附在學(xué)宮，崇化也。獨(dú)此州寥寥，真缺典載?！凑?qǐng)白撫治商洛道左布政王公允議，集師生諏得戟門左隙地，長(zhǎng)闊俱八尋。遂捐俸聚財(cái)鳩工，面陽購堂六寢，東三名為名宦，西三為鄉(xiāng)賢，俾納主并祀焉?！盵4]卷十·藝文志·碑記

由以上兩則史料可以看出，蕭廷杰于嘉靖十四年纂修《商州志》時(shí)（《續(xù)修商志》載蕭廷杰認(rèn)定鄉(xiāng)賢人選是在他任撫治商洛道時(shí)，即嘉靖乙未年，并非嘉靖辛巳年，嘉靖前期無辛巳年，只有辛卯年和癸巳年），商洛入祠祭祀的鄉(xiāng)賢已不可考。再從蕭廷杰始置鄉(xiāng)賢祠來看，明洪武二年（1369）至嘉靖十四年（1535）一百六十多年間，商州鄉(xiāng)賢祠尚未設(shè)置或者曾經(jīng)設(shè)置但已廢棄。自蕭廷杰始置鄉(xiāng)賢祠之后，商洛鄉(xiāng)賢祠祀才正式開始。此時(shí)被認(rèn)定的鄉(xiāng)賢有七人，唯一能夠確定名字的就是周經(jīng)。

據(jù)郭渙《名宦鄉(xiāng)賢祠記》，明代全國絕大部分鄉(xiāng)賢祠皆附在學(xué)宮，商洛因地方教育的時(shí)興時(shí)廢，學(xué)宮亦時(shí)有時(shí)無。蕭廷杰始置鄉(xiāng)賢祠時(shí)地點(diǎn)在四皓廟，之后不知何時(shí)又移至玄王廟，萬歷二十五年（1597）商州知州邵炯在得到撫治王來賢的批準(zhǔn)后，將鄉(xiāng)賢祠從玄王廟移至文廟戟門左側(cè)，此后鄉(xiāng)賢祠的位置基本固定。至康熙初年，據(jù)《續(xù)修商志》記載，十五人分別為臺(tái)產(chǎn)、吳仲儒、周經(jīng)、王尚文、閻佐、王玶、南鏜、王光濟(jì)、王鎬、邵錦、劉锜、馬理、周錫、周正、葛昆[4]卷六·典禮志·鄉(xiāng)賢。

這一時(shí)期，商州各縣也已置鄉(xiāng)賢祠，皆在文廟戟門左。洛南縣據(jù)“萬歷中，邑令洪其道增建名宦、鄉(xiāng)賢二祠?！盵4] 卷六·典禮志·鄉(xiāng)賢祭祀的是“薛國用”和“張鵬”[12] 卷六·學(xué)校志·鄉(xiāng)賢祠。

據(jù)《西安府志》，參照《續(xù)修商志》《直隸商州志》對(duì)人物的分類，可以看出臺(tái)產(chǎn)屬“方伎”，吳仲儒、劉锜、周正屬“孝義”類，周經(jīng)屬“隱士”類，王尚文、南鏜、葛昆屬“節(jié)義”類，閻佐、王玶、王鎬、邵錦、周錫屬“名臣”類或“循吏”類，王光濟(jì)屬“文苑”類，馬理屬“理學(xué)”類，這完全是以儒學(xué)標(biāo)準(zhǔn)構(gòu)建的鄉(xiāng)賢，突出的鄉(xiāng)賢的道德品質(zhì)。

（二）清康熙初年商洛鄉(xiāng)賢文化的重構(gòu)

思想混亂、道德下移是清初社會(huì)比較突出的問題之一。為此，康熙勤學(xué)儒家經(jīng)典，尊孔崇儒。提倡理學(xué)，但反對(duì)虛偽空疏的假理學(xué)，要求官員們一切本著務(wù)實(shí)精神，身體力行，并實(shí)行民眾教化，頒布“圣諭十六條”，將中國傳統(tǒng)的倫理道德觀念、日常的行為準(zhǔn)則灌輸給普通百姓。反映在地方文化構(gòu)建上，突出體現(xiàn)了此時(shí)鄉(xiāng)賢文化重道德的特點(diǎn)。

康熙初年，此時(shí)鄉(xiāng)賢的管理體制仍沿襲了明初的“前明之制”，入祀鄉(xiāng)賢的審批權(quán)仍然在地方提學(xué)官。在商州知州王廷伊主導(dǎo)下，對(duì)商州的鄉(xiāng)賢進(jìn)行了勘驗(yàn)和再次認(rèn)定，其認(rèn)定結(jié)果記載在他纂修的《續(xù)修商志》中。其時(shí)，入祀鄉(xiāng)賢有閻佐、王尚文、南鏜、王光濟(jì)、任慶云、王玶、邵錦、劉锜（琦）、劉徵壁、李東芳、程僖、牛維骍十二位，世俗鄉(xiāng)賢有楊祥、王璒、趙義、郭松年四位，共計(jì)十六位[4]卷六·典禮志·鄉(xiāng)賢。

同時(shí)，王廷伊引用了明代所修商洛地方志《商略》中任慶云所論，闡述了重新認(rèn)定鄉(xiāng)賢的原因?！翱ひ亻g有名宦、鄉(xiāng)賢二祠。名宦，祀郡大夫之循良者。去任已久，政績(jī)自可表見。鄉(xiāng)賢，祀郡中人士之有學(xué)行者。茍有一言幾于道，一行可以范于后之人，斯無忝矣。曩日，蕭公舉此事，為一二倔強(qiáng)之士多舉所親，出于寡陋載籍中，近正者顧反見逸。如宋周經(jīng)，土人因掘地得一志石，止云‘值宣和之變，陶情詩酒’，即以入祠，可為鬼笑。亦有庸鄙之人，亦廁其間，不可聞?dòng)卩弴??！盵4]卷六·典禮志·鄉(xiāng)賢

從任慶云論中可以看出，明嘉靖十四年（1535）蕭廷杰于商州始置鄉(xiāng)賢祠時(shí)，入祀鄉(xiāng)賢就存在著冒濫現(xiàn)象。王廷伊任商州知州時(shí)，針對(duì)此問題進(jìn)行了整頓。整頓的結(jié)果，舊志所載十五人中，王尚文、閻佐、王玶、南鏜、王光濟(jì)、邵錦、劉锜七人保留。新增加的入祀鄉(xiāng)賢有牛維骍、程僖、任慶云、李東芳、劉徵壁五人。世俗鄉(xiāng)賢有郭松年、趙義、楊祥、王璒四人。王廷伊參照《西安府志》將重新認(rèn)定的十六位鄉(xiāng)賢分為“名臣”（楊祥、閻佐）、“理學(xué)”（王璒）、“節(jié)義”（趙義、王尚文、南鏜）、“文苑”（郭松年、王光濟(jì)、任慶云）、“循吏”（王玶、邵錦）、“孝行”（劉锜、劉徵壁、李東芳、程僖、牛維骍）六類。

康熙四年（1665）鄉(xiāng)賢的認(rèn)定，臺(tái)產(chǎn)在《西安府志》中被劃入“方伎”，《續(xù)修商志》被歸入“人士”，《直隸商州志》中被劃入“藝術(shù)”；周經(jīng)在《續(xù)修商志》中被認(rèn)定為“隱逸”，在《直隸商州志》被劃入“高士”，民國《續(xù)修商縣志稿》劃入鄉(xiāng)賢。由此可見，康熙初年鄉(xiāng)賢的認(rèn)定，“方伎” “隱逸”類人士已不能作為認(rèn)定鄉(xiāng)賢的依據(jù)。

從各類人士所占比重來看，“孝行”有五人，占31.25%；“名臣”與“循吏”各二人，各占12.5%；“節(jié)義”和“文苑”各三人，各占18.75%；“理學(xué)”一人，占6.25%?！靶⑿小彼急戎刈畲螅浯问恰肮?jié)義”和“文苑”，這三類再加“理學(xué)”，共計(jì)十二人，占75%，充分說明清康熙初年商洛在構(gòu)建鄉(xiāng)賢文化時(shí)，在勤身修德上更注重修德，側(cè)重彰顯鄉(xiāng)賢的“孝”與“忠”，與乾隆初年和民國時(shí)期注重鄉(xiāng)賢的才能形成鮮明的對(duì)比[13]。這一現(xiàn)象的產(chǎn)生，與康熙初年，清政權(quán)尚未完全穩(wěn)固，清朝統(tǒng)治者期冀通過“忠”和“孝”思想的傳播，加快民眾對(duì)清朝國家的認(rèn)同，整頓思想，重塑道德意識(shí)密切相關(guān)。

三、清雍正二年之后“雍乾新制”下商洛鄉(xiāng)賢文化的調(diào)整

經(jīng)過康熙中葉以后數(shù)十年的發(fā)展，及雍正朝的財(cái)政改革和對(duì)吏治的大力整頓，至乾隆時(shí)期，清朝的統(tǒng)治已趨穩(wěn)定，滿漢民族矛盾緩和，為經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了良好的社會(huì)環(huán)境。乾隆時(shí)期，實(shí)現(xiàn)了對(duì)邊疆地區(qū)的完全統(tǒng)一，社會(huì)經(jīng)濟(jì)獲得了巨大的發(fā)展，國庫充盈可謂極盛。然而，在經(jīng)濟(jì)走向繁榮的同時(shí)，官僚腐敗卻又再度抬頭。為此，乾隆一改雍正為政剛猛、致使朝野上下緊張的局面，采取了“寬嚴(yán)相濟(jì)”的方針。前期，乾隆嚴(yán)厲執(zhí)法，嚴(yán)肅吏治，使綱紀(jì)得以不亂。出于整頓吏治的需要，清政府將鄉(xiāng)賢的審批權(quán)收歸國家，在鄉(xiāng)賢文化的構(gòu)建上由注重“忠” “孝”向注重“廉”和“能”轉(zhuǎn)化。

雍正二年（1724），鑒于“前明之制”下鄉(xiāng)賢入祀的冒濫問題，及整頓吏治的需要，清廷頒布了“咨部令”，鄉(xiāng)賢祠祀管理體制由“前明之制”轉(zhuǎn)向“雍乾新制”，鄉(xiāng)賢入祀的審批權(quán)由“付之地方”轉(zhuǎn)變?yōu)椤安僦ⅰ薄Ｉ搪鍖?duì)鄉(xiāng)賢祠祀的整頓和鄉(xiāng)賢文化的再次重構(gòu)相比于全國晚了二十年，一直到王如玖重新修訂商州地方志時(shí)，這個(gè)工作才展開。據(jù)乾隆九年（1744）王如玖纂修的《直隸商州志》記載，乾隆時(shí)期，商州地方官在鄉(xiāng)賢的認(rèn)定上已經(jīng)明確規(guī)定鄉(xiāng)賢不只包括入祠鄉(xiāng)紳，也包括有德行的一般平民，即世俗鄉(xiāng)賢?！叭宋镏疽痪?，悉依各舊志重加釐正。有增無減，惟文繁者則節(jié)之?！隆l(xiāng)賢’二類，不必以入祠為定評(píng)。其入祠之‘名宦’‘鄉(xiāng)賢’姓氏，附著于‘建置’一篇‘祠廟’后，覽者檢閱自得之[14]凡例。

據(jù)《直隸商州志》[14]卷四·建置志·祠廟記載，乾隆初年被認(rèn)定的入祀鄉(xiāng)賢有臺(tái)產(chǎn)、吳仲儒、周經(jīng)、王尚文、閻佐、王玶、南鏜、王鎬、王光濟(jì)、馬理、邵錦、劉琦、周錫、周正、葛昆、邵可立、張養(yǎng)心、周浦壁、盧運(yùn)熙共十九人。其中，臺(tái)產(chǎn)等十五人是《舊志》所記明嘉靖十四年（1535）至康熙初年間認(rèn)定的，周浦壁、盧運(yùn)熙是增補(bǔ)的，邵可立、張養(yǎng)心是明朝人士，是被追加認(rèn)定的。康熙初年被移出的臺(tái)產(chǎn)、馬理、周經(jīng)、吳仲儒、周錫五人重新入祠，康熙初年增入的牛維骍、程僖、任慶云、李東芳、劉徵壁、趙義、楊祥、郭松年、王璒九人不再被認(rèn)定為鄉(xiāng)賢。

乾隆初年，只有被朝廷賜予的鄉(xiāng)賢才被稱之為鄉(xiāng)賢。此時(shí)，鄉(xiāng)賢的認(rèn)定權(quán)力已歸國家，鄉(xiāng)賢已由泛稱轉(zhuǎn)變?yōu)槌⑹谟璧娜腱氲膶７Q。雖然地方人士已認(rèn)識(shí)到鄉(xiāng)賢的認(rèn)定不能以入祀為準(zhǔn)，但從《直隸商州志》并未單獨(dú)為鄉(xiāng)賢立，亦沒有列舉世俗鄉(xiāng)賢來看，乾隆時(shí)期，能冠以鄉(xiāng)賢稱號(hào)的只有入祀鄉(xiāng)賢。此后，入祀鄉(xiāng)賢人員已完全固定。乾隆二十三年（1758）羅文思纂《續(xù)商州志》、同治五年（1866）《陜西商州直隸州鄉(xiāng)土志》附鄉(xiāng)賢祠人選，與乾隆年間認(rèn)定的相同。

另，乾隆《商南縣志》[15]卷八·學(xué)校志·鄉(xiāng)賢記載，這一時(shí)期，商南縣入祀鄉(xiāng)賢有周術(shù)、南鏜、高其志。乾隆《鎮(zhèn)安縣志》[16]補(bǔ)遺·鄉(xiāng)賢祠記載的鎮(zhèn)安縣入祀鄉(xiāng)賢有李垂街、曹玉珂、任風(fēng)厚、陰坤生。乾隆十一年（1746）洛南知縣范啓元纂修的《洛南縣志》記載的洛南縣入祀鄉(xiāng)賢有薛國用和張鵬[12]卷六·學(xué)校志·鄉(xiāng)賢祠。

乾隆初年鄉(xiāng)賢文化的構(gòu)建在修德方面，已經(jīng)由注重道德品質(zhì)轉(zhuǎn)向注重思想品質(zhì)，強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)賢廉潔奉公，歸入“廉能”州級(jí)鄉(xiāng)賢有王玶、邵錦、楊祥、閻佐、邵可立、張養(yǎng)心、程僖、牛維骍、劉徵壁九人，縣級(jí)有商南縣的高其志，鎮(zhèn)安縣的李垂街、任風(fēng)厚、陰坤生，以“廉能”入選鄉(xiāng)賢的人數(shù)共計(jì)十三人，外增加“高士”一人周正，占總?cè)藬?shù)26人的53.85%[13]。充分說明，乾隆初年，商洛在構(gòu)建鄉(xiāng)賢文化時(shí)，在修德中，更加重視鄉(xiāng)賢的思想品質(zhì)，強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)賢廉潔奉公，這與康熙初年注重“孝”和“忠”的道德品質(zhì)形成鮮明的對(duì)比。同時(shí)說明，乾隆時(shí)期，清朝政權(quán)已鞏固，國家急需的是建設(shè)人才。

四、結(jié)語

商洛（今陜西商洛市所轄一區(qū)六縣地域）明代以前設(shè)鄉(xiāng)賢專祠祭祀“玄王”和“四皓”五位大賢，構(gòu)建起以“勤身修德”為核心的鄉(xiāng)賢文化，相沿至今。明嘉靖十四年（1535）商洛始置鄉(xiāng)賢總祠，隨著入祀鄉(xiāng)賢認(rèn)定決定權(quán)的轉(zhuǎn)移和認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)的變化，鄉(xiāng)賢人選處于變動(dòng)之中。明中期至康熙初年，商洛構(gòu)建鄉(xiāng)賢文化時(shí)側(cè)重彰顯以“孝”和“忠”為核心的道德品質(zhì)，其目的是強(qiáng)化官員對(duì)國家的認(rèn)同，由此引領(lǐng)民眾對(duì)明、清政權(quán)的認(rèn)可。乾隆時(shí)期在“雍乾新制”下商洛地方政府對(duì)入祀鄉(xiāng)賢人員的再次調(diào)整，則側(cè)重強(qiáng)化鄉(xiāng)賢的思想品質(zhì)，強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)賢的“廉能”，凸顯了清政府對(duì)地方吏治的重視，對(duì)優(yōu)質(zhì)官員培養(yǎng)的加強(qiáng)。

注釋：

①" 核此條原文文義，“晉屬”二字之下當(dāng)缺“上洛郡”三字。

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