戴春陽

內(nèi)容摘要：討論敦煌早期開發(fā)，繞不開《堯典》“竄三苗于三?！?。從孔子編《堯典》與性質(zhì)可知，“三危”出自神話傳說，與“帝堯”所控疆域無關(guān)。近年陶寺古城、石家河文化分別被學(xué)界公認(rèn)為可與“堯都”和“三苗”對應(yīng)。從考古學(xué)角度觀察，“帝堯”數(shù)百年間始終偏居于晉西南一隅，據(jù)《堯典》而索三危必然無解。而“三苗”在與中原地區(qū)王灣三期交流的過程中被后者融合、替代?！秷虻洹匪浴案Z三苗于三危”本就虛妄，依此索驥，無異于緣木求魚。

關(guān)鍵詞：敦煌早期歷史；《堯典》；三苗與三危；堯帝與三苗；考古學(xué)觀察

中圖分類號：K870.6；K871.2；K872? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2023）04-0113-12

Early Explorations of Dunhuang and Relevant Issues（I）

—Archaeological Observations on “Sanwei” and “Sanmiao” in the Yao Dian

DAI Chunyang

（Editorial Department， Dunhuang Academy， Lanzhou 730030， Gansu）

Abstract：Any discussion of the early development of Dunhuang cannot neglect to mention a sentence that describes “chasing the Sanmiao三苗［an ancient tribal group］ to Sanwei三危 ［a place name］” in the Yao Dian堯典 （Canon of Yao）. Judging from the textual background of the Yao Dian and the fact that it was compiled by Confucius， it can be inferred that the name “Sanwei” actually came from Chinese mythology and had nothing to do with the domain ruled by Emperor Yao. In recent years， it has generally been accepted among academia that the ancient city of Taosi陶寺 and late Neolithic Shijiahe culture respectively correspond to the capital of the Yao kingdom and the Sanmiao people. Archaeological evidence shows records claiming that “Emperor Yao” lived in the southwest region of contemporary Shanxi Province for several hundred years， which would make further exploration of Sanwei based on the Yao Dian unreliable. In fact， the Sanmiao were merged into and eventually superseded by the Wangwan Ⅲ phase of the Longshan cultural period in the Central Plains following a process of prolonged mutual communication. The line about “chasing the Sanmiao to Sanwei” in the Yao Dian is not a historically accurate event， and as a result， exploring the location of Sanwei based on this record would not be a fruitful line of research.

Keywords：early history of Dunhuang; Yao Dian; Sanmiao and Sanwei; Emperor Yao and Sanmiao; archaeological observation

（Translated by WANG Pingxian）

囿于資料的匱乏，敦煌早期歷史研究少有人涉足。研究敦煌或自漢代始［1］，或奉典籍《尚書·舜典》“竄三苗于三?！睘楣玺?-3］。如果說前者體現(xiàn)的是一種無奈，后者則為對典籍的誤讀，并未涉及敦煌早期歷史的真諦。討論敦煌早期開發(fā)，又必然繞不開為大多數(shù)學(xué)者所信奉的“竄三苗于三?！边@樣的話題。筆者不揣淺陋，試就以上相關(guān)問題略抒管見。

一 關(guān)于“竄三苗于三?！?/p>

“竄三苗于三?！币徽f，最早見于《尚書·舜典》{1}：“流共工于幽洲，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服?！保?］對于“竄三苗于三?！敝f中的“三苗”“三?！?，西漢經(jīng)學(xué)家尚持謹(jǐn)慎態(tài)度。其后，歷代經(jīng)學(xué)家注《書》蜂起，雖不得要領(lǐng)卻附會強(qiáng)解，致曲引旁砌枝蔓繁復(fù)。擇其要者有以下數(shù)端：

（一）三苗

1. 國名。孔安國《傳》：“三苗，國名?！保?］128《史記·集解》：“馬融曰：‘國名也?！保?］《史記·正義》引吳起云：“三苗之國，左洞庭而右彭蠡。”［6］

2. 古族名。《尚書今古文注疏》疏引高誘注《淮南·修務(wù)訓(xùn)》云：“三苗，蓋謂帝鴻氏之裔子渾敦，少昊氏之裔子窮奇，縉云氏之裔子饕餮。三族之苗裔，故謂之三苗?！保?］

3. 既是人名，亦代指族名?！渡袝x》卷3《舜典》孔《疏》引杜預(yù)言：“三兇皆是王臣，則三苗亦應(yīng)是諸夏之國入仕王朝者也?！保?］129孫星衍《尚書今古文注疏》注引鄭玄曰：“《左傳》帝鴻氏不才子謂之渾敦，少昊氏不才子謂之窮奇，顓頊不才子謂之梼杌，縉云氏不才子謂之饕餮。命驩兜舉共工，則驩兜為渾敦也，共工為窮奇也，鯀為梼杌也，而三苗為饕餮可知。禹治水事畢，乃流四兇。舜不刑此四人，以為堯臣，不忍刑之?！保?］57-58

《左傳》文公十八年條載：“舜臣堯，賓于四門，流四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，投諸四裔，以御魑魅?！保?］

（二）三危

三危地望，古今學(xué)者更是聚訟紛紜，迄無定論。西漢中期孔安國（前156—前74）《傳》云：“三危，西裔?！保?］128意指西方之山，并未言明具體山峰，其“西裔”說顯然因?qū)嶋H不明就里而言留有余地。劉安招集門客所編《淮南子》，強(qiáng)調(diào)三危乃“西方之極”：“西方之極：自昆侖絕流沙、沈羽，西至三危之國?！保?］然東漢末年經(jīng)學(xué)家鄭玄引《地記書》稱：“三危之山在鳥鼠之西，南當(dāng)岷山，則在積石之西南?！保?0］即在甘肅省渭源境內(nèi)鳥鼠山之西。魏晉時(shí)期經(jīng)學(xué)家杜預(yù)注《左傳·昭公九年》“允姓之奸，居于瓜州”云：“允姓，陰戎之祖，與三苗俱放三危者。瓜州，今敦煌。”［11］鄭、杜的不同說法，為其后歷代學(xué)者所宗奉，三國時(shí)張揖、宋代洪興祖、南宋朱熹皆承鄭玄說。兩晉時(shí)郭璞（注《山海經(jīng)》）、北魏酈道元（提出兩個(gè)三危，一在鳥鼠、一在敦煌）、北齊魏收、唐李泰、孔穎達(dá)、杜佑、李吉甫等承杜預(yù)說。限于篇幅，此不贅列。唐代以降，除上述傳統(tǒng)觀點(diǎn)，一些新的觀點(diǎn)也蜂擁而出。陸德明“天水郡”說、樊綽“云南境”說、程大昌“宕昌”說、金履祥 “古疊州”說、畢沅“四川”說、劉逢祿 “西藏”說等等{2}。

由此可以看出這樣一個(gè)規(guī)律：西漢時(shí)學(xué)者均言之以大的方位；時(shí)代越晚，對“三?！钡赝闹刚J(rèn)越具體、確定，范圍也越來越大，以西北為主，兼及西南。

上世紀(jì)80年代以降，學(xué)界又掀起討論三危地望的熱潮。除仍分別主張敦煌、鳥鼠山外（不贅列）。馬少僑《“竄三苗于三?！毙箩尅诽岢觥叭！皇堑孛薄叭缰姴]有被放竄到敦煌去……仍在南方山地”［12］。李聚寶主張三危在敦煌，還注意到河西地區(qū)新發(fā)現(xiàn)的考古資料，認(rèn)為“火燒溝文化……是三苗文化居民來到河西走廊西部以后，受當(dāng)?shù)亍绊?，而?dú)立發(fā)展起來的一支高度發(fā)達(dá)的地方文化”［13］。楊建芳《“竄三苗于三?！钡目脊艑W(xué)研究》不拘泥于三危的具體地望，提出因“陜西龍山、山西龍山和齊家等文化的遺存……同石家河、良渚二文化的頗為相似甚或相同”，故“龍山時(shí)期（相當(dāng)于堯舜時(shí)期）長江流域曾有一部分居民遷徙至西北地區(qū)”，因而“‘竄三苗于三危的傳說并非子虛烏有”［14］。

三苗、三危，上舉古今學(xué)者汲古窮經(jīng)、旁征博引，用功不可謂不勤，但諸說紛紜，仍莫衷一是。對于這類問題的無解，有學(xué)者歸之于秦始皇焚書：“秦火之后，載籍淪亡。漢興治《尚書》者不能言黒水、三危之所在?！保?5］事實(shí)上，究其根本，問題顯源于《堯典》本身，即把《堯典》作為信史引證。

二 《堯典》作者與成書時(shí)間

《堯典》中的“帝堯”，為上古傳說中“五帝”之一，傳統(tǒng)的認(rèn)識是原始社會末期的部落聯(lián)盟首領(lǐng)，傳說主要活動(dòng)在晉西南汾河流域。在先秦典籍中，其晚出，晚于有史的夏代開國君王禹，但在《堯典》中卻列位于禹之前［16］。不僅晚出，最初堯的事跡也并不突出?！秶Z·卷16·鄭語》載史伯云：

夫成天地之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。虞幕能聽協(xié)風(fēng)，以成物樂生者也。夏禹能單平水土，以品處庶類者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。周棄能播殖百谷蔬，以衣食民人者也。［17］

則《鄭語》中可追頌的先賢自有虞氏始，虞、夏、商、周四代的神祖為：虞幕、夏禹、商契、周棄，尚沒陶唐什么事?！蹲髠鳌の墓四辍贩Q高陽氏有才子八人，“天下民謂之‘八愷”，高辛氏有才子八人，“天下民謂之‘八元”：

此十六族也，世濟(jì)其美，不隕其名，以至于堯，堯不能舉。舜臣堯，舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時(shí)序，地平天成。舉八元，使布五教于四方，父義、母慈、兄友、弟共、子孝，內(nèi)平外成。［8］1863

這時(shí)的堯才具平庸，無識才之能。其臣下舜舉賢任能，成就“地平天成”“內(nèi)平外成”的盛世。

然而孔子對堯極為推崇，稱堯“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之”［18］。溢美之辭可謂無以復(fù)加，但美譽(yù)之下畢竟空洞無物。于是，為堯樹德布道的《堯典》就應(yīng)運(yùn)而生了。

先秦史籍有依三代分稱《夏書》《商書》《周書》之例?！赌印っ鞴硐隆罚骸肮噬姓遻1}《夏書》，其次商、周之《書》。”［19］則先秦時(shí)《堯典》當(dāng)列于《夏書》。孔穎達(dá)稱：“（《堯典》）者理由舜史，勒成一家，可以為法，上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆為舜史所錄……《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，未言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書》也。”［4］117孔疏基本代表了馬融、鄭玄以來史家的看法，即《堯典》為虞史臣所作。但東漢思想家王充則云：“古之商王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀(jì)載。鴻德乃彰，萬世乃聞。問說《書》者‘欽明文思以下，誰所言也？曰：‘篇家也。篇家誰也？‘孔子也。然則孔子鴻筆之人也?！保?0］王充雖明指《尚書》為孔子編撰，但因無系統(tǒng)論述因由，故并不為古今學(xué)者信從。上世紀(jì)20年代顧頡剛先生《論〈今文尚書〉著作時(shí)代書》，直言《堯典》“1. 取事實(shí)于秦制。2. 取思想于儒家（禪讓）與陰陽家（五行）。3. “取文材于《立政》（三宅，九德）與《呂刑主》（降三后，絕苗民）”，故為“秦漢時(shí)書”［21］。劉起釪先生對《堯典》成書時(shí)代有非常深入的研究，基本遵從顧先生觀點(diǎn)又不囿于顧先生“漢武帝”之成說，明確指出《堯典》篇“出自孔子之手”［22］：

孔子據(jù)以宣揚(yáng)其思想……《書》才是通過歷史遺典進(jìn)行政治哲學(xué)教育和道德教育的主要教材。這是孔子在“文獻(xiàn)不足”（《論語·八佾》）的情況下，“好古敏以求之”（論語·述而》）得來的?？鬃右簧咧芄m正商代尚鬼尊神歷行刑戮之弊而提出的德教之治，因此主要搜集周公在各種重要政治軍事活動(dòng)中諄諄告誡的誓、命、誥詞，構(gòu)成《周書》的主要各篇，作為宣揚(yáng)儒家道德說教的主要篇章。但為了要宣揚(yáng)周公德教之治古已有之，剛巧搜集到上述有關(guān)古代神話、天文歷法、氏族生活等重要遠(yuǎn)古素材，原本是分散的資料，正好編排為頌揚(yáng)堯、舜、禹盛德大業(yè)圣道的篇章。于是就利用這些素材，妥善編排，多加潤色修飾，寫成這篇宣揚(yáng)儒家所理想的圣王道德的寶典……《堯典》實(shí)際在闡述這點(diǎn)，宣揚(yáng)以君主為中心，藉宗法網(wǎng)絡(luò)為紐帶，經(jīng)由王朝一直到四境諸侯，上下相維，達(dá)到天下黎民眾庶一體雍和之治。這實(shí)際是孔子夢寐以求恢復(fù)的西周宗法維系天下大一統(tǒng)的政治為藍(lán)圖的一種憧憬。［22］379-380

遠(yuǎn)古素材中，許多神話或傳說人物以及遠(yuǎn)古先民在漫長的社會實(shí)踐中積累的原始水利、歷法資料，實(shí)際是人類對遙遠(yuǎn)史前社會的依稀記憶，人類早期篳路藍(lán)縷的艱辛歷程，在口耳相傳的過程中，被歸結(jié)為某幾個(gè)英雄的創(chuàng)世紀(jì)神話以及以商周以降為藍(lán)本的若干個(gè)明君賢相模式。如堯、舜、契、鯀、禹、稷、羲和、皋陶、益、共工、伯夷、四岳、朱、虎、熊、羆、驩兜等等，這其中既有夏、商、周三代的宗神，也有《山海經(jīng)》《左傳》等先秦典籍神話中的諸神和傳說中的人物，他們涵蓋了傳說時(shí)期黃河、長江流域華夏、東夷、苗蠻三大部落集團(tuán)的領(lǐng)袖。但卻被《堯典》作者統(tǒng)統(tǒng)納入歷史框架而成為歷史人物。西周通過分封、宗法、禮樂制度打造了中國歷史上初始的“大一統(tǒng)”［23］，使得“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”成為西周王朝上下的自覺意識［24］。上述神話和傳說人物便順理成章地成為“法天行化”的帝堯“朝廷中的大臣了”［22］364?？鬃影才诺倪@種以帝堯?yàn)橐蛔鸷唾t才濟(jì)濟(jì)的朝堂班序，顯然是遠(yuǎn)古傳說與殘酷現(xiàn)實(shí)背景下的理想化愿景。

孔子具有強(qiáng)烈的人本思想，不僅珍視生命，且強(qiáng)調(diào)尊重人的人格與尊嚴(yán)?！墩撜Z·顏淵》：“樊遲問仁，子曰：‘愛人?！保?5］這里的“愛人”不僅是道德情操，更是對生命的尊重?！缎⒔?jīng)·圣治》引孔子云：“天地之性，人為貴。”［26］《論語·鄉(xiāng)黨篇》載：“廄焚，子退朝，曰：‘傷人乎？不問馬?！保?7］孔子退朝聞家中馬廄失火，其本能關(guān)心的是“傷人乎”而并不問馬的狀態(tài)如何?！蹲髠鳌ふ压吣辍分^當(dāng)時(shí)社會等級為：王、公、大夫、士、皂、輿、隸、僚、仆、臺“十等”［28］，皂至臺六等身份雖有不同認(rèn)識，但其屬于被統(tǒng)治階層殆無疑義。而其下的“圉”“牧”即馬夫、牛牧屬家內(nèi)奴隸被目為“人鬲”幾不近人［29］。東亞地區(qū)黃河、長江流域適宜農(nóng)耕，沒有畜牧傳統(tǒng)，因而青銅時(shí)代馬雖從西亞傳入并役用，但馬始終是非常珍貴的，這就必然導(dǎo)致馬的價(jià)格昂貴。西周懿王時(shí)期曶鼎銘記載了負(fù)責(zé)司卜的官員曶與效父的一樁交易糾紛，在這里需要關(guān)注的是：曶以“匹馬束絲”可贖五名奴隸［30］。而西周恭王時(shí)倗生簋載：格伯以三十田換取倗生四匹良馬［31］。西周時(shí)期一田為100畝，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者（庶人、野人）可受田百畝。四匹馬可易3000畝，則一匹馬值750畝，可見其價(jià)值不菲。家中“廄焚”，可能傷及的雖不僅作為家內(nèi)奴隸的圉，但圉必然是最可能的累及者。孔子關(guān)心“傷人乎”？在當(dāng)時(shí)的社會條件下，不為物累、不顧忌人的社會階層，這種真正對人的生命的關(guān)心和重視，無疑代表了人類文明觀念的巨大進(jìn)步和方向。

西周以降“禮崩樂壞”，諸國爭霸相互攻伐，戰(zhàn)亂頻仍，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”［32］。而戰(zhàn)爭的最大受害者無疑是黎民百姓?？鬃映缟小叭省薄岸Y”，對戰(zhàn)亂深惡痛絕：“軍旅之事，未之學(xué)也?！保?3］以孔子為代表的知識分子雖心懷天下、悲天憫人，但面對殘酷的現(xiàn)實(shí)卻又無能為力，所能作的只能是勸喻統(tǒng)治者“政治的道德化”。顧頡剛先生精辟地指出儒家在《堯典》中推崇“禪讓說”的根本原因：

不息的戰(zhàn)爭攻伐，貴族又是說不盡的豪侈，殘傷民命，暴奪民財(cái)。人民憔悴于虐政之下，真是創(chuàng)深痛巨。那時(shí)的學(xué)者看著人民的苦痛，對于政治問題的解決方法非常要求得急切……他們在這般有心無力的境界中，只有把自己的希望構(gòu)成一種根本解決的想像……乃是政治的道德化。他們想像：若有一個(gè)道德最好的天子出來，舍棄了一切的權(quán)利，他的目的單是要天下安樂，自然可以“天下為公”……使得天下之民歸心，成就最好的政治。這一種想像就是禪讓說。［16］ 129-130

孔子編《堯典》在鋪陳遠(yuǎn)古素材時(shí)，自覺不自覺地代入其自身所處的一些極具特色的時(shí)代影響和烙印，而且“《堯典》所述之地，以漢武帝日之疆域度之，幾于不差累黍”［22］385。此外，郊祀、封禪、舉賢良、廢肉刑、制贖刑、三載考績等制度，都到漢代才有。對于孔子編《堯典》說及《堯典》所存諸多秦漢特征的捍格，劉起釪先生舉《史記》被羼入許多司馬遷死后史事之例{1}，認(rèn)為上述漢代史實(shí)是漢代經(jīng)生重新寫定或傳抄《堯典》時(shí)“因沒有時(shí)代觀念所無意地愚昧地帶進(jìn)去的一些東西”［34］。

堯舜乃原始社會晚期的部落聯(lián)盟首領(lǐng)，這在學(xué)界已為共識。部落間的矛盾和爭斗雖可理解，但可以知道，所謂“流共工于幽洲，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山”云云無非是神話而已，幽洲、崇山、三危、羽山為神話所需的立腳點(diǎn)，但《堯典》卻是按大一統(tǒng)王朝的模板將“四兇”遷置于想像中帝堯“天下”（“以漢武帝日之疆域度之，幾于不差累黍”［22］385）四至邊遠(yuǎn)的流放點(diǎn)。因而堯舜時(shí)其所控制或者說活動(dòng)的實(shí)際區(qū)域范圍與《堯典》所載想像區(qū)域范圍完全是兩個(gè)概念，討論三危地望的學(xué)者完全無視這一點(diǎn)。因而索經(jīng)搜典孜孜以求于神話基點(diǎn)上的三危，猶刻舟求劍。

三 “帝堯”的考古學(xué)觀察

上世紀(jì)80年代以降，大量新的考古發(fā)現(xiàn)令人耳目一新，距今5000年以降的古城址的不斷發(fā)現(xiàn)，為上古史研究提供了重要的考古學(xué)新資料且極大地更新了我們對于人類社會發(fā)展史的認(rèn)識。但實(shí)事求是地說，上古史的研究，在缺乏當(dāng)時(shí)文字材料的背景下，目前的考古資料仍然難以確證堯舜禹甚至夏王朝的存在。近些年晉西南龍山時(shí)代陶寺文化的一系列重要考古發(fā)掘成果，引發(fā)學(xué)界的極大關(guān)注。因于其分布范圍、時(shí)代框架和大型城址展現(xiàn)的功能完備的都邑文化特征，許多學(xué)者將其與古史傳說中的帝堯聯(lián)系起來［35-36］。而且這一看法愈演愈烈，學(xué)界幾乎是眾口一詞：陶寺城址即“堯都”［37］。鑒于目前學(xué)界已成主流的“陶寺堯舜的‘理想國”的認(rèn)識［38］，我們姑且順著陶寺即堯都的思路，看看三危即敦煌三危、三苗遷居于河西走廊是否能夠成立。

（一）關(guān)于陶寺文化

以20世紀(jì)50—60年代的文物調(diào)查為發(fā)端以及70—80年代以降一系列文物普查、專題考古調(diào)查以及考古發(fā)掘所積累的資料表明，陶寺文化主要分布于晉西南臨汾盆地，陶寺遺址已發(fā)現(xiàn)256處［39］，北部達(dá)隰縣、汾西、霍州，西依黃河?xùn)|岸，南抵運(yùn)城盆地東北，東至沁水上游安澤縣。其中山西襄汾縣東北的陶寺遺址，面積達(dá)430余萬平方米，分早、中、晚三期。陶寺早期距今約4300—4100年，中期距今4100—4000年，晚期距今約4000—3900年［40］。其陶器組合以釜灶、斝、扁壺、折腹盆等為主，中期以降，傳統(tǒng)的炊器釜灶式微，代之以雙鋬鬲。早期城址56萬平方米［41］，中期城址達(dá)280萬平方米［41］344。宮殿區(qū)中最大的單體建筑達(dá)8000平方米［42］，宮殿頂部使用陶瓦覆蓋，墻面繪彩；所在的宮城面積近13萬平方米，是目前發(fā)現(xiàn)的中國最早的宮城［42］37。1978年秋至1985年發(fā)掘的陶寺墓地，探出墓葬近萬座，發(fā)掘清理1309座，可分為三類：90%以上是小型墓葬，幾乎沒有任何隨葬品；中型墓葬隨葬品幾件至十余件不等；大型墓葬僅6座，均為早期，隨葬品達(dá)一二百件，出土玉石鉞、彩繪龍紋陶盤（圖1）、鼉鼓、陶鼓、石磬等禮樂器以及成套的彩繪陶器和木器［42］27；中期偏晚以王墓為代表的大貴族墓地置于中期小城之內(nèi)，大型墓葬M22，隨葬組合多玉器、彩繪陶器和彩繪漆器，后兩類具有鮮明的禮器色彩，依東壁置6件凸顯軍事指揮權(quán)威的彩漆柄玉石列鉞（圖2）［43］。陶寺文化社會階層分化已極為嚴(yán)重。陶寺城址布局清晰，功能齊全，城內(nèi)宮城、宮殿區(qū)、特殊功能大型建筑、專用倉儲區(qū)、一般貴族居住區(qū)、普通居民區(qū)、手工業(yè)作坊區(qū)以及王族墓地等等一應(yīng)俱全（圖3）。

（二）陶寺文化的性質(zhì)與發(fā)展階段

綜上所述，陶寺文化尤其是陶寺城址所涵鮮明的都邑特征和性質(zhì)，引發(fā)學(xué)界的極大關(guān)注。李伯謙先生《略論陶寺遺址在中國古代文明演進(jìn)中的地位》一文中表示：“聯(lián)系到‘堯都平陽、‘平陽在臨汾的記載和前已提到的距臨汾不遠(yuǎn)的襄汾陶寺遺址一系列重大發(fā)現(xiàn)，‘堯居平陽，‘平陽在臨汾，堯時(shí)的平陽就是陶寺遺址，自然便成為學(xué)者們苦苦尋覓堯都的首選之地。對此我表示認(rèn)同，認(rèn)為推定其為堯都比否定其為堯都有更充分的理由?！保?4］{1}王震中先生認(rèn)為：“陶寺遺址被分為早中晚三期，作為都邑的早期和中期遺址，碳十四測定的年代約為距今4400—4000年前，屬于夏代之前的堯舜時(shí)代。而在地望上，陶寺文化和陶寺遺址與‘堯都平陽的古史傳說相吻合。為此，包括筆者在內(nèi)的一些學(xué)者多主張?zhí)账露家啬说蹐蛱仗剖系亩汲?。”?5］陶寺城址第二階段的主要發(fā)掘者何駑亦力主“陶寺為文獻(xiàn)記載中的堯舜之都”［46］。

而關(guān)于“堯都”為代表的陶寺文化政治實(shí)體的性質(zhì)。蘇秉琦先生1994年就中國國家起源問題“概括為……古國——方國——帝國”的發(fā)展三部曲［47］。“古國指高于部落以上的、穩(wěn)定的、獨(dú)立的政治實(shí)體”［47］131，“即早期城邦式的原始國家”［47］138，“古代中國發(fā)展到方國階段大約在距今四千年前。與古國是原始的國家相比，方國已是比較成熟、比較發(fā)達(dá)、高級的國家，夏商周都是方國之君”［47］145。其中“古國”，是蘇秉琦先生基于“史前社會發(fā)展的步伐又是大體兩步的。不遲于四五千年前大體都進(jìn)入古國時(shí)代，即城邦、萬國林立時(shí)代”的思考，于1985年提出“古文化古城古國”的概念［47］140，“不同的古文化，就會產(chǎn)生不同的古城古國”［47］142。“考古發(fā)現(xiàn)的‘大遺址規(guī)格，就是古城古國所在，背景是人口密集、社會經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，社會已有分工。所以史載‘夏有萬邦、‘禹會諸侯于涂同，執(zhí)玉帛者萬國是有據(jù)可依的”［47］144。李伯謙先生認(rèn)為“中國古代文明從大約距今6000年前開始出現(xiàn)社會復(fù)雜化，大體經(jīng)歷了古國——王國——帝國三個(gè)階段”［44］17{1}。“我將方國稱為王國，是想強(qiáng)調(diào)以軍權(quán)為支撐的王權(quán)的主導(dǎo)和決定作用”［44］18。

王震中先生認(rèn)為蘇秉琦先生“古國—方國—帝國”的模式中，“古國”“方國”帶有主觀隨意性且對方國的解釋前后矛盾。如既稱“方國已是比較成熟、比較發(fā)達(dá)、高級的國家，夏商周都是方國之君”，然而又稱“方國最早出現(xiàn)是在夏以前。江南地區(qū)的良渚文化，北方的夏家店下層文化是最典型的實(shí)例”［45］63。王震中則提出 “邦國—王國—帝國”說［45］59，“中國古代進(jìn)入文明與國家社會以后的政治實(shí)體的演進(jìn)應(yīng)更規(guī)范地表述為：邦國—王國—帝國三個(gè)階段和三種形態(tài)。中國古代最早的國家是小國寡民式的單一制的邦國，在族共同體上也可以稱為部族國家；邦國的進(jìn)一步的發(fā)展是以王國為‘天下共主的復(fù)合制國家結(jié)構(gòu)的王朝國家，復(fù)合制王朝國家的族共同體是民族，即從夏代開始形成的華夏民族”［45］63。而“陶寺文明是當(dāng)時(shí)眾多邦國文明的佼佼者”［45］58。蘇秉琦的“古國”與王震中的“邦國”實(shí)僅名稱有別，內(nèi)容基本相同。蘇秉琦先生關(guān)于古國論述的內(nèi)涵、核心更為全面、具體、鮮明，即：古文化古城古國。李伯謙先生認(rèn)為陶寺為“王國”，但仍是在陶寺遺址的基礎(chǔ)上得出的結(jié)論。因而三者的“堯都”立論的載體并無不同，均指陶寺文化，僅發(fā)展階段的認(rèn)識不同。

我們知道，作為成熟的國家，一般應(yīng)該具備以下四個(gè)要素：一、階級的產(chǎn)生與對立，二、強(qiáng)制性的公共權(quán)力，三、多族群的共存，四、相對穩(wěn)定的領(lǐng)土范圍。就我國來說，起碼商周兩代，已屬于成熟的國家形態(tài)，即李伯謙、王震中所謂的“王國”。而就陶寺文化而言，其無疑具備第一、二、四三個(gè)要素。顯然已進(jìn)入“古國”或“邦國”即早期或稱原始國家階段。陶寺早、中期約300年城址的穩(wěn)定發(fā)展及王墓的持續(xù)存在，從一個(gè)側(cè)面表明陶寺古國應(yīng)已采用世襲制，而這種政體是私有制產(chǎn)生以后的本能和必然選擇。

（三）“堯帝”的疆域

那么問題來了，“堯帝”所統(tǒng)治的古國疆域有多大呢？如前所述，陶寺文化主要以晉西南臨汾盆地為中心。有學(xué)者認(rèn)為陶寺可能控制了3300平方公里的范圍［48］，也有學(xué)者認(rèn)為遺存分布面積達(dá)“9000平方公里左右”［49］。即便依后者所述，亦約今臨汾地區(qū)面積的1/2。需要注意的是：自龍山時(shí)代中期開始，其東、南部被河南東北部、東部和中西部的后崗二期、造律臺、王灣三期的13座城址環(huán)峙［50］。陜北河套地區(qū)則有60萬平方米的府谷寨山石城和400萬平方米的神木石峁古城雄峙于黃河西岸［51-52］。而陶寺文化自早期直至其巔峰時(shí)期的陶寺中期，始終偏居于晉西南一隅。陶寺遺址后期主要發(fā)掘者之一和領(lǐng)隊(duì)的高江濤先生認(rèn)為：“陶寺……已進(jìn)入了屬于早期國家形態(tài)的邦國階段……邦國的控制地域不是很廣闊，是限定在自然地理格局形成的一定區(qū)域范圍之內(nèi)，陶寺城址為核心的邦國的控制或統(tǒng)治主要是陶寺文化分布的臨汾盆地，還沒有出現(xiàn)跨地域的更廣大區(qū)域內(nèi)的較為統(tǒng)一的中央集權(quán)統(tǒng)治?！保?3］應(yīng)該說高先生的看法是客觀中肯也符合實(shí)際的。由此，我們可以確定“堯帝”之國，其“西裔”不逾黃河是肯定的。以麕集于臨汾盆地的“堯帝”，求索其“西裔”于2000多公里外的敦煌“三危”，且視其南部環(huán)伺的中原龍山諸文化集團(tuán)如無物，勞師遠(yuǎn)征于江漢地區(qū)且戰(zhàn)勝并流放強(qiáng)大的三苗于河西走廊最西端，實(shí)不啻于時(shí)空混亂的天方夜談。

四 “三苗”的考古學(xué)觀察

徐旭生先生將上古時(shí)期中華大地上活躍的遠(yuǎn)古先民劃分為華夏、東夷、苗蠻三大集團(tuán)，其中苗蠻集團(tuán)中最有名的氏族就是三苗氏［54］?！稇?zhàn)國策》卷22《魏策》載吳起說：“三苗之居，左彭蠡之波，右（有）洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北……而禹放逐之?！保?5］司馬遷《史記·孫子吳起列傳》改吳起說辭為“左洞庭，右彭蠡”［56］，棄后兩句，當(dāng)疑“衡山在其北”之悖。吳起口中衡山乃河南西南部的雉衡山［54］58，吳起與魏武侯泛舟西河（魏之黃河段古稱“西河”）自北南下，議三苗地理形勢自是左彭蠡、右洞庭，（雉）衡山在其北。

（一）“三苗”文化的活動(dòng)軌跡與文明進(jìn)程

從三苗的活動(dòng)地望、年代來看，基本可與湖北天門石家河文化對應(yīng)起來。石家河遺址位于長江中游腹地湖北省天門市石家河鎮(zhèn)鎮(zhèn)北，面積達(dá)8平方公里。石家河文化是在油子嶺文化、屈家?guī)X文化基礎(chǔ)上發(fā)展起來的一支考古學(xué)文化，其文化序列為油子嶺文化（距今5900—5100年）——屈家?guī)X文化（距今5100—4500年）——石家河文化（距今4500—4200年）——后石家河文化（距今4200—4000年）。油子嶺至石家河三者一脈相承，后石家河文化則發(fā)生突變。它以江漢平原為中心，北及豫西南，西至三峽重慶，東達(dá)江西，南逾洞庭，盛時(shí)面積約達(dá)20萬平方公里［57］。

石家河文化已發(fā)現(xiàn)城址近20座，其中石家河遺址中心屬油子嶺文化時(shí)期的譚家?guī)X古城，距今5500年。距今4800年時(shí)，屈家?guī)X文化時(shí)期所建的石家河古城為石家河文化沿用，該城址東西長約1100余米，南北長約1200余米，面積達(dá)120余萬平方米，外環(huán)壕溝，整體面積達(dá)180萬平方米［58］。其他古城規(guī)模分別為70萬、30萬至10萬平方米不等［59］，這些多層級的古城表明石家河文化已進(jìn)入古國的文明進(jìn)程。后石家河文化時(shí)期開始出現(xiàn)突變與衰落，石家河古城廢棄，遺址數(shù)量減少［58］276。早期非常流行的紅陶杯、大口圈足杯、腰鼓形罐、小型陶塑等突然消失，新出在本地沒有譜系傳承的小口高領(lǐng)甕、玉飾等，開始流行甕棺葬式和大面積甕棺墓地，不見土坑墓。石家河城內(nèi)大面積建筑區(qū)普遍廢棄［58］278。甕棺葬出土大量文化造型奇特、制作精美、內(nèi)涵豐富的玉器［59］。

（二）王灣三期文化的南漸與石家河文化的式微

與石家河文化的式微形成鮮明對比的是，原主要活動(dòng)于中原地區(qū)的王灣三期文化向南不斷擴(kuò)張，至王灣三期文化后期已經(jīng)包括除豫東以外的河南大部分地區(qū)，并擴(kuò)展至原石家河文化所在的豫西南、鄂西北和江漢平原后石家河文化的分布區(qū)域［60］。有學(xué)者認(rèn)為所謂“后石家河文化”可視為王灣三期文化的地方變體［57］154。對于石家河文化晚期的文化突變，有學(xué)者認(rèn)為“正好與文獻(xiàn)中“禹征三苗”而使其“無世在下”的記載吻合”［61］。但由此我們可以看到的是，即便本于傳說的征“三苗”事件，也與學(xué)界所認(rèn)可的以陶寺文化為代表的“堯舜”無關(guān)，而是中原地區(qū)的王灣三期文化的南下的結(jié)果。也有學(xué)者從環(huán)境變化和發(fā)展模式的角度，對石家河晚期的衰落和突變進(jìn)行了有意義的探討和解讀［62］。

李聚寶、楊健芳先生對三苗的解讀，或?qū)ο嚓P(guān)地區(qū)史前文化發(fā)展序列并不了解［13］21-23，或?qū)⑦h(yuǎn)古文化正常交流所產(chǎn)生影響的文化現(xiàn)象大而化之地附會強(qiáng)解［14］71-76，故不足道。

五 “堯都”的崩潰與“三苗”嬗變

在傳說禹征三苗背景下的王灣三期文化南下之際，陶寺文化晚期也面臨了石峁文化南下的征服過程。結(jié)果似乎相同，但所經(jīng)歷的過程兩者迥異。

前者我們看到的是文化的幅射、影響和融合替代，看不到明顯的暴力色彩。楊新改、韓建業(yè)先生歸納的石家河與王灣三期之間共有的兩組主要器物群在不同時(shí)期的彼此消長，準(zhǔn)確地勾勒出了兩支文化的相互關(guān)系：A組“有寬扁式足釜形鼎、漏斗形擂缽、紅陶杯及粗柄鏤孔豆等，為石家河文化的典型器，但在王灣三期文化前期也有相同或相似的器物發(fā)現(xiàn)”。C組“有直領(lǐng)甕、深腹罐、盆形擂缽、平底碗、乳足或高足罐形鼎等，為王灣三期文化前期的典型器類，在石家河文化也有發(fā)現(xiàn)”［61］51-53。但縱向觀察，A組器物“在王灣三期文化前期遺存中的比例從早到晚大減”，而C組“器物在石家河文化遺存中的比例卻猛增”［61］51-53。這一現(xiàn)象無疑反映了王灣三期文化中石家河文化影響的衰減趨勢以及王灣三期文化在石家河文化的因素則不斷擴(kuò)大和增強(qiáng)。還要看到的是，即便在后石家河文化發(fā)生文化突變的背景下，石家河古城中的大面積建筑區(qū)遭到普遍廢棄，但“城垣也許依然被當(dāng)?shù)鼐用褚阅撤N方式所利用著”［58］278?？梢哉f在傳說語境下的“征”的軍事暴力色彩消彌于兩支考古學(xué)文化整體發(fā)展實(shí)力的和平競爭和融合替代中。需要強(qiáng)調(diào)的是，后石家河文化發(fā)生文化突變的時(shí)間框架對應(yīng)的是陶寺文化早期末段，陶寺文化尚未達(dá)到巔峰時(shí)期，它顯然沒有能力遠(yuǎn)程干預(yù)石家河文化的走向，堯舜征“三苗”的故事只能是出現(xiàn)在《堯典》這樣儒門精英的想像之中。

后者雖然也有相互間的交流借鑒，但石峁終以強(qiáng)力終結(jié)了陶寺的輝煌。原發(fā)端于內(nèi)蒙古中南部以石城、雙鋬鬲為特征的涼城老虎山文化，在南漸的過程中，催生了石峁文化崛起于陜西北部黃河西岸河套地區(qū)。石峁與陶寺基本同時(shí)，其絕對年代距今約4300—3800年前后。距今4300—4100年修建的石峁古城達(dá)400萬平方米［63］。兩者為近鄰，文化交流成為必然。陶鼓、石磬都是陶寺早期的典型器物，但陜北地區(qū)也發(fā)現(xiàn)同類器物［64］。陶寺中期傳統(tǒng)的釜灶消失，開始新出雙鋬袋足鬲［65］；陶寺具有代表性的扁壺，在石峁晚期也見于陜北地區(qū)［64］67。石峁古城修建過程中，有殘殺女性并將其頭骨用于奠基或祭祀的做法（圖4）。而在陶寺晚期，原陶寺中期盛極一時(shí)的陶寺王城及城內(nèi)宮殿和其他大型建筑悉數(shù)被破壞［40］82，陶寺早、中期的王墓和貴族墓葬以及個(gè)別晚期的貴族墓葬均被有組織、有目的地掘墓毀壞，“墓主人的尸骨、棺木、隨葬品被隨處丟棄”［66］。其中M2067為陶寺晚期墓葬，葬具使用了極為特殊的四柱式木棺，“是一座陶寺文化晚期地位重要且特殊的墓葬”［66］349，墓主尸體在“半腐狀態(tài)下”被拖出拋于毀墓的擾坑［66］347。尸骨“錯(cuò)位凌亂”［67］，表明墓主尸體遭到蓄意的凌辱。值得注意的是，陶寺晚期的灰溝ⅠHG8①層以頭骨為主的人骨堆積（圖5），層層疊疊達(dá)5層，為31個(gè)個(gè)體，多為青年，頭骨“多數(shù)有砍切痕跡”，甚至有4個(gè)僅余面部［41］322?；覝系诙哟?個(gè)人頭骨及部分人肢骨。灰溝底層一35歲女性，仰臥，兩臂分開，雙腿叉開，下體被插入一粗大的牛角（圖6）［41］324。遇害者身體扭曲、口部張大到極限，其極端驚懼痛苦、絕望掙扎的圖景令人觸目驚心，可見其生命的最后時(shí)刻所遭受的極度地侮辱與殘酷摧殘。事實(shí)上，受害女性斃命的原因是頸骨的扭斷，其無以忍受的痛苦掙扎與慘烈呼號，真實(shí)再現(xiàn)的是加害者肆意折磨以恣虐取樂的殘忍手段和滅絕人性的暴行。這種發(fā)生在陶寺晚期“堯都”的殘殺、掘墓、毀城等一系列非正常的暴行，倒更具有被“征”的色彩。因而有學(xué)者認(rèn)為這表現(xiàn)出的是石峁對陶寺的征服［57］158-160［68］。

六 本篇小結(jié)

古今解經(jīng)學(xué)者多將“竄三苗于三危”解讀作將三苗遷往敦煌三危，這種說法本身是典型的大一統(tǒng)的集權(quán)國家觀念的反映，而不可能是史前時(shí)期真實(shí)的文化映照。孔子編修《堯典》，融神話、傳說以及先民于漫長的社會實(shí)踐中積累的科技知識于一體，在政治結(jié)構(gòu)中，設(shè)計(jì)出最高領(lǐng)導(dǎo)人產(chǎn)生的“禪讓”制，完整投射了儒家政治道德化的理想愿景。所謂“流四兇族……投諸四裔”［8］1863，只是對于“堯帝”天下四至的想像。

而像陶寺古國，雖其面積達(dá)280萬平方米的都邑城址及宮城、宮殿區(qū)、大型特殊建筑基址以及列鉞橫陳的王墓，表明“堯都”在諸古國林立的龍山時(shí)代確屬鶴立雞群，極大地更新了我們對于新石器時(shí)代晚期社會發(fā)展水平的認(rèn)知。然而，《堯典》以漢武帝時(shí)的廣域闊土為藍(lán)本想像“堯帝”時(shí)天下之廣博，與考古成果所揭示的陶寺古國現(xiàn)實(shí)不足1萬平方公里疆域的巨大反差，使“竄三苗于”敦煌“三危”之說，不可避免地陷入尷尬。先不要說陶寺古國是否有能力越過強(qiáng)大的王灣三期文化，勞師遠(yuǎn)征700余公里去用武力征服同樣強(qiáng)大的石家河文化古國，即便能夠征服且能順利地“竄”三苗于狹仄的臨汾盆地的何處，才能使其利益最大化？舍此，它豈有能力又有理由耗費(fèi)極高的資源和管理成本遷“三苗”于2500余公里之外的敦煌{1}？可見《堯典》所言本就虛妄，依此索驥，無異于緣木求魚。

考古資料表明，河湟地區(qū)的一部分馬家窯文化先民在馬家窯文化早期（距今5300年）即北上遷居于河西走廊東部的武威地區(qū)，并逐漸向西擴(kuò)散。與陶寺、石家河文化基本同時(shí)期，河西走廊地區(qū)生息繁衍著馬家窯文化發(fā)展而來的馬廠類型先民，后在青銅時(shí)代演化為四壩文化。河西地區(qū)史前考古文化序列完整，馬廠類型來源明確、去向清晰，與三苗/石家河文化沒有任何瓜葛。馬廠及其后的四壩先民為河西走廊和敦煌的開發(fā)以及東西文化交流做出了積極貢獻(xiàn)，限于篇幅，擬另文討論{1}。

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