王 志

【內(nèi)容提要】《周公之琴舞》應(yīng)為整篇簡文的題名，其所載組詩則應(yīng)以《九絉》為題名。《九絉》或系周公詩《多士敬毖》與成王詩《敬毖》之合編。其所提及周公詩并不存在亡佚的問題。從《大武》及傳說中的《康樂》來看，此類合編有著悠久的歷史。周公作為冢宰，有納言之責(zé)，《九絉》很可能便是周公所編，而其文本則應(yīng)是傳樂者所傳。在體制上，《九絉》頗可與傳說中的一些上古詩歌相互印證，對它們的價值，宜有新的評估。

清華簡《周公之琴舞》記載了周朝初年一組非常重要的樂歌，由于該組簡第1支簡背面題有“周公之琴舞”，所以整理者取以為篇題。另，清華簡《芮良夫毖》的第1支簡的背面曾誤題“周公之頌詩”，雖經(jīng)刮削，但文字依然可識?！吨芄傥琛匪d組詩，包含了今《詩經(jīng)·周頌》的《敬之》，在性質(zhì)上，這一組詩也正可以說屬于頌詩。并且，《芮良夫毖》簡的形制及字體與《周公之琴舞》相同，說明是出自一人之手。因之，整理者認(rèn)為，《芮良夫毖》第1支簡背后的篇題，很可能是簡文書寫者原擬的《周公之琴舞》的篇題，只是不小心題錯了地方。①李學(xué)勤編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（三）》，上海：中西書局，2012年，第132頁。古人寫作，原多無標(biāo)題。好之者抄寫收藏時，為便檢索，常取其開篇的若干文字作為題名書于竹簡的背面。有時，也會從簡文的敘說對象、內(nèi)容特點或文體性質(zhì)出發(fā)，擬一題名標(biāo)于簡的背面。今題《周公之琴舞》屬于前者，原擬而誤書在《芮良夫毖》簡背的《周公之頌詩》屬于后者。

值得思考的是，如果簡文的內(nèi)容全都是組詩的歌辭，那么，這兩個擬名自然可以看作是為組詩所擬的題名。但事實上，《周公之琴舞》的簡文內(nèi)容并不如此，其開篇就交代說：

周公作多士敬毖，琴舞九絉，元納啟曰：“無悔享君，罔墜其孝。享惟慆帀，孝惟型帀。”

成王作敬毖，琴舞九絉，元納啟曰：“敬之敬之，天惟顯帀，文非易帀，毋曰高高在上，陟降其事，卑監(jiān)在茲?！眮y曰：“遹我夙夜不逸，敬之，日就月將，教其光明。弼持其有肩，示告余顯德之行。”①李學(xué)勤編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（三）》，上海：中西書局，2012年，第133頁。

其后，才是對組詩其他內(nèi)容的抄錄。可見，在組詩內(nèi)容之外，簡文至少還交代了與組詩相關(guān)的作者、立意以及樂舞狀況。所以，這兩個擬名，疑應(yīng)視作《周公之琴舞》這篇簡文的題名，而不當(dāng)視為簡文所載組詩的題名。其情況可以與清華簡《耆夜》相較?！吨芄傥琛酚浀氖侵芡跖c大臣的樂歌，《耆夜》記的也是周王與大臣的樂歌，并且也有類似詩序的文字交代君臣樂歌創(chuàng)作的緣起。但《耆夜》并不是其所載樂歌的題目，《周公之琴舞》應(yīng)與之類似，也是整篇文獻(xiàn)的題名，而不是所載組詩的題名。況且，如果是所載組詩的題名，則淵源有自，怎么可能一會兒題為《周公之頌詩》，一會兒題為《周公之琴舞》，竟然如此隨意呢？

目前，學(xué)界還多將“九絉”當(dāng)作音樂術(shù)語來理解，以為指奏樂九曲。李穎雖然也將“九絉”理解為樂有九章，但同時又認(rèn)為：“‘九絉’雖不是篇名，但‘琴舞九絉’下統(tǒng)領(lǐng)九首短詩，實際上也具有篇名的性質(zhì)?！雹诶罘f：《清華簡〈周公之琴舞〉與楚辭“九體”》，趙敏利主編：《中國詩歌研究（第十輯）》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014年，第21頁。這一理解極有啟發(fā)性。只是以“琴舞九絉”為組詩的題名，不如以“九絉”為題名；而且“九絉”所概括的，也不是周公與成王各自的詩篇，而是作為他們詩篇合編后的題目來使用的。李穎指出，“琴舞九絉”之前與之后都有許多以“九”為名的樂歌。不過，文獻(xiàn)中還很少有將“琴舞”之類的術(shù)語放在“九”之前也作為題名來使用的。李穎之所以不愿直接用“九絉”為組詩題名，是因為她還接受“絉”指樂章而為言的一般說法。其實，“九”雖然可能是表明樂章數(shù)目的，但“絉”卻未必一定是“終”“成”等樂章之意。如《玉篇》說：“絉，繩也?！倍对娊?jīng)·大雅·下武》一詩，《毛詩序》認(rèn)為：“繼文也。武王有圣德，復(fù)受天命，能昭先人之功焉。”詩中曾贊美武王：“昭茲來許，繩其祖武?！泵珎鹘忉屨f：“繩，戒?！编嵐{曰：“武王能明此勤行，進(jìn)于善道，戒慎其祖考所履踐之跡?！笨梢?，“繩”是可以訓(xùn)為戒慎的。又，《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂》謂：“周文王處岐，諸侯去殷三淫而翼文王。散宜生曰：‘殷可伐也?！耐醺ピS。周公旦乃作詩曰：‘文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新’，以繩文王之德?！笨梢娭苋俗髟姡泊_常有“以繩文王之德”的用意。既然如此，《周公之琴舞》所載“九絉”之“絉”解為“戒慎”又有何不可呢？更何況，這一組詩的內(nèi)容，無論是周公詩，還是成王詩，原本就以敬毖為主，因而合編在一起，名為《九絉》，意取戒慎，不正是十分合適的嗎？

事實上，不但“九絉”應(yīng)理解為詩歌的題名，就是“多士敬毖”與“敬毖”也應(yīng)該看作是詩歌的題名。簡文的這兩句話正不妨標(biāo)點為：

周公作《多士敬毖》，琴舞《九絉》。

成王作《敬毖》，琴舞《九絉》。

這樣標(biāo)點，也就是說周公和成王分別有稱為《多士敬毖》和《敬毖》的詩歌，后來被合編為琴舞而名之曰《九絉》。古人編排詩歌，小題在前，大題在后，也是有例可循的。如《毛詩正義》卷一之一，先題“周南關(guān)雎詁訓(xùn)傳第一”，后題“毛詩國風(fēng)”?！吨芏Y》一書先題“周官冢宰第一”，后題“周禮”。孫詒讓指出：“漢以前經(jīng)本，并小題在上，大題在下。”①［清］孫詒讓：《周禮正義》第1冊，北京：中華書局，1987年，第2頁。

又，《周公之琴舞》簡文在“周公作《多士敬毖》，琴舞《九絉》”下僅附有周公半首詩，而在“成王作《敬毖》，琴舞《九絉》”后則附有完整的九首詩，這種文本狀況使不少學(xué)者相信周公名下的“琴舞九絉”亡佚了八首半。但這種理解實際上頗有些武斷。其實，“周公作《多士敬毖》，琴舞《九絉》”下的半首詩，與“成王作《敬毖》，琴舞《九絉》”后所附的九首詩，實際正可以看作關(guān)系緊密的一組詩。因為周公的“元納啟曰”，是沒有亂辭的；而成王的“元納啟曰”及“亂”又緊接著周公的“元納啟曰”，形式上正可以視為完整的一首；兩首詩歌的內(nèi)容也正可以很好地銜接。這一點，基本上已屬學(xué)界的共識。它證明，《周公之琴舞》中，周公詩與成王詩并不是分散不相關(guān)的兩組詩，而是有機(jī)的一組。蔡先金便認(rèn)為“按照目前文獻(xiàn)記載狀況推斷，該詩應(yīng)該是周公與成王合作完成”②蔡先金：《清華簡〈周公之琴舞〉的文本與樂章》，《西北師大學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2014年第4期，第33-41頁。。

李學(xué)勤也有類似意見。他率先提出，不能輕易認(rèn)為《周公之琴舞》中周公詩亡佚了八首而成王詩全都保留下來了。其根據(jù)，主要是“成王作《敬毖》，琴舞《九絉》”下所附九首詩歌并不完全是成王的口吻，不大可能全屬成王的作品。他以為：“《周公之琴舞》全詩十篇，如以內(nèi)容實際來說，以君臣口吻劃分，是這樣的結(jié)構(gòu)：所謂‘周公作’：元入啟（臣）；所謂‘成王作’：元入啟（君），再啟（臣），三啟（君），四啟（臣），五啟（君），六啟（君），七啟（君），八啟（臣），九啟（臣）?！睋?jù)此出發(fā)，他“作一大膽的推想”，以為：“《周公之琴舞》原詩實有十八篇，由于長期流傳有所缺失，同時出于實際演奏吟誦的需要，經(jīng)過組織編排，成了現(xiàn)在我們見到的結(jié)構(gòu)。雖然我們只能讀到詩文部分，《周公之琴舞》本來一定是在固定的場合，例如新王嗣位的典禮上演出的?！雹劾顚W(xué)勤：《論清華簡〈周公之琴舞〉的結(jié)構(gòu)》，《深圳大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》，2013年第1期，第59頁。

李學(xué)勤說簡文“成王作敬毖”之后所載九首詩篇中雜有周公詩作，大多數(shù)學(xué)者還是認(rèn)同的?？墒?，如果此說成立，則“九絉”也就只好理解為題名了。因為，如果將“九絉”理解為“九成”，則“成王作《敬毖》，琴舞《九絉》”就意味著此“九絉”所指九個樂章全然是成王所作了。而這顯然與“九絉”中四首以臣的口吻出現(xiàn)的詩篇內(nèi)容相矛盾。就這種情況來看，“九絉”也不宜理解為關(guān)于組詩樂章數(shù)目的敘述語，理解為組詩的題名比較合適。

至于李學(xué)勤說《周公之琴舞》可能是“新王嗣位的典禮上演出”用的，學(xué)界也基本接受，并大多認(rèn)為《周公之琴舞》最初乃是周公還政成王典禮上所使用的樂歌。至于他的“大膽的推想”，目前還缺乏相關(guān)文獻(xiàn)的有力支撐，尚難取信。并且，《周公之琴舞》所載詩歌，在內(nèi)容上，前后關(guān)系緊密，也不像有所亡佚后才被混編在一起的樣子。

從傳世文獻(xiàn)來看，周公和成王名下都有詩歌流傳。當(dāng)然，無論是《詩經(jīng)》中，還是《周公之琴舞》中，成王名下詩篇皆不排除有臣子代作的可能。但即使他人代筆，也已在實際生活中為成王應(yīng)用過，被人當(dāng)作成王詩來記載和編排，也是可以理解的。

在《周公之琴舞》中，周公與成王的詩歌都以“敬毖”為主題，但周公諸作是以大臣的口氣談敬毖，成王諸作是以王者口氣談敬毖，且周公所作又主要是訓(xùn)誡眾臣，所以，二人所作，一稱《多士敬毖》，一稱《敬毖》，并不是沒有緣由的。

此外，說周公、成王君臣各有所作，而后被編成一組詩歌，這種事情也是有先例可循的，并且還與周公有關(guān)，事在成王之前。這就是周初《大武》樂的制作。如《莊子·天下》謂：“武王、周公作《武》?！薄秴问洗呵铩す艠贰氛f武王克商后，“命周公為作《大武》”。《武》即《大武》，為周公奉武王之命所作。周公制作《大武》是如何作的呢？是憑空創(chuàng)作一組詩歌嗎？不是的。他的做法是將已有的相關(guān)詩歌合編在一起而搞成《大武》。如班固《白虎通·禮樂》談到周公、武王各有詩樂曰《酌》和《象》：

周公曰《酌》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也。武王曰《象》者，象太平而樂，示以太平也。合曰《大武》者，天下始樂周之征伐行武……以定天下，故樂其武也。

文中說周公之樂曰《酌》，“言周公輔成王”，這可能是因為周公雖受命制作《大武》，但《酌》作為《大武》的一部分，實完成于武王死后成王當(dāng)政之時?！断蟆穭t不然?！赌印とq》載：“武王勝殷殺紂，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無大后患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。”可見武王生前《象》樂就已制作完成。清華簡《耆夜》載，武王曾即興作詩兩首。據(jù)此，武王是有一些詩才的，他生前能“因先王之樂”而制作出《象》，是有其可能的。從《禮記·文王世子》說：“登歌《清廟》……下管《象》，舞《大武》”來看，《象》也的確是《大武》樂的一部分，所以管吹《象》樂之時，跳的是《大武》中的舞蹈。不過，《白虎通》說《象》樂象太平，不太準(zhǔn)確，而應(yīng)說象伐紂以獲太平?！段耐跏雷印粪嵭⒅^：“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞?！边@就是一證。又，《禮記·內(nèi)則》“十有三年學(xué)樂、誦詩、舞《勺》；成童舞《象》，學(xué)射御”，孔穎達(dá)注《象》舞時引熊氏云：“謂用干戈之小舞也?！睋?jù)此皆可知《象》不是文舞，而是表現(xiàn)戎事的。這又是一證?！栋谆⑼ā氛f《象》為“象太平”，雖不準(zhǔn)確，但指出《大武》由武王和周公君臣二人的詩作編排而成，對我們研究琴舞《九絉》也是有啟發(fā)的。

與《大武》相類似的還有傳說中的《康歌》?！秴问洗呵铩す艠贰份d：“帝嚳命咸黑作為《聲歌》──《九招》《六列》《六英》?！逼渲小堵暩琛罚短接[》《路史》俱引作《唐歌》。陳奇猷以為唐與康同，“唐歌”即“康歌”。此歌名為《康歌》，其內(nèi)容有《九招》《六列》《六英》，共二十一章，下文云“以康帝德”正與《唐歌》之名相應(yīng)。①陳奇猷：《呂氏春秋新校釋》，上海：上海古籍出版社，2002年，第288、304頁。

另，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》?！倍赌印し菢菲芬段溆^》曰：“啟乃淫溢康樂。”將兩則材料相比較，《墨子》所言“康樂”也不妨理解為樂歌《康樂》。所謂“淫溢《康樂》”或即指“開焉得始歌《九招》”而言。至于《九招》與《九辯》及《九歌》的關(guān)系，或以為因樂歌有九次歌唱，故名《九歌》；有九次變化，故名《九辯》。②劉再生：《中國古代音樂史簡述》，北京：人民音樂出版社，2006年，第20頁。

又，《史記·孔子世家》載：“孔子適齊，……與齊太師語樂，聞《韶》音，學(xué)之，三月不知肉味?！彼^《韶》音，一般認(rèn)為就是指《九韶》，亦即《九招》?！毒耪小肥恰犊蹈琛返囊徊糠郑妒酚洝凡谎月劇犊禈贰?，而言聞《韶》，說明《韶》樂本身可以獨立成樂?？鬃釉邶R學(xué)之三月，亦可見《韶》樂本身體制已甚大，不可遽成也。

《九招》本身已是體制較大的組詩，《康歌》包含了《九招》以及其他樂章，其內(nèi)容之復(fù)雜，規(guī)模之宏大，不難想見。這樣宏偉的詩樂，出自一人之手，難以想象。《淮南子·齊俗訓(xùn)》載：“《咸池》《承云》《九韶》《六英》，人之所樂也”，其中《六英》高誘注曰：“帝顓頊樂?！钡垲呿溤诘蹏壳?，這也可見帝嚳命咸黑制作的《康歌》，并不是純?nèi)蛔栽?，也是前有所承的。換言之，《康歌》的編者是咸黑，但其作者并非一人。

從《大武》以及傳說中《康歌》這種制作情況來看，將若干首不同人創(chuàng)作的詩或組詩再編成一組大型詩樂，是周以前源遠(yuǎn)流長的一種藝術(shù)傳統(tǒng)。所以《九絉》為周公詩與成王詩的合編，既有前例可循，也就不是完全不可能的。并且在詩體性質(zhì)上，《九絉》與《大武》《康歌》也是一樣的。《九絉》中，成王的一首詩以《敬之》為題被收入《詩經(jīng)·周頌》，說明這一組詩歌也應(yīng)屬于頌詩?！洞笪洹芬彩赵凇吨茼灐分?，屬于頌詩，自是不必多說了。而言及《康歌》，劉勰《文心雕龍·頌贊篇》曰：“帝嚳之世，咸黑為頌，以歌《九招》。”《九招》既為頌，《康歌》自然也應(yīng)屬于頌之體?！犊蹈琛放c《大武》作為大型組詩，其所包含的詩篇可以單獨使用，《九絉》也是如此，《敬之》被單獨收入《周頌》就是明證。

與《大武》相比，《九絉》的構(gòu)成狀況或許更近于《康歌》，因為《大武》還只是若干單篇詩歌的合編，傳說中的《康歌》則是若干組詩的合編；而從《周公之琴舞》所載來看，周公語氣的詩不止一篇，成王語氣的詩也不止一篇。這就不排除它們原是兩組詩歌?！吨芄傥琛吩跀⑹鰰r，只在所列周公第一首詩歌前，標(biāo)以“周公作《多士敬毖》，琴舞《九絉》”，同時，也只在所列成王第一首詩歌前標(biāo)以“成王作《敬毖》，琴舞《九絉》”，而不在后面其他首詩歌前標(biāo)以類似的說明，這也正可能是因為后面所列詩歌分屬于周公的《多士敬毖》與成王的《敬毖》，并且詩中作者的身份語氣較為明顯，也就沒有必要再一一加以標(biāo)示了。當(dāng)然，《九絉》的混編，是將兩組詩歌有機(jī)混編在一起，而《康歌》雖是若干組詩的混編，但從現(xiàn)有文獻(xiàn)的記載推度，其各部分組詩應(yīng)還是作為獨立的單元而存在的。

將《九絉》與《大武》相較，我們還可以獲得一個啟示，即《大武》樂包含了周公的作品，而且是周公奉命將其與武王的詩樂編排在一起的，那么，《九絉》會不會也是周公本人編排的呢？周公這樣有文藝天賦，而且還是原作者之一，由他來編排，顯然是最為合適的。更值得注意的是，周公在周王朝初年很可能肩負(fù)著納言的職責(zé)。

納言是我國上古王朝很早就設(shè)置的一種職官。據(jù)《尚書·堯典》，帝舜曾任命“龍”為“納言”，偽孔傳謂：“納言，喉舌之官。聽下言納于上，受上言宣于下，必以信。”《益稷》亦載，帝舜指出“工以納言”，并要求樂官“出納五言”時，輔佐大臣禹要負(fù)責(zé)“聽”，也就是為其把關(guān)。這里的“五言”，孫星衍解為“五聲之言”①［清］孫星衍：《尚書今古文注疏》，北京：中華書局，2004年，第105頁。，金景芳以為是五聲配上言辭形成的歌詠②金景芳、呂紹綱：《〈尚書·虞夏書〉新解》，沈陽：遼寧古籍出版社，1996年，第252頁。，甚是。

納言之事，周人依然沿用而不廢。如《大雅·烝民》，據(jù)《毛詩序》，是“尹吉甫美宣王”之作。詩中贊美宣王任用仲山甫，謂仲山甫“出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發(fā)”。仲山甫的時代，已是西周晚期，彼時仲山甫還可以“出納”王命，則周初當(dāng)然更不會沒有納言的職事。事實上，琴舞《九絉》中已明白無誤地將《九絉》為納言官整理而成這一事實標(biāo)示出來了。因為簡文交代這一組詩歌的開始部分時很特殊，不像后面各首詩，提示為“通啟”“三啟”“四啟”等，而是連說了兩個“元內(nèi)，啟曰”（周公作），“元內(nèi)，啟曰”（成王作）。這里的“內(nèi)”，學(xué)界一般理解為“納”的古字，解為獻(xiàn)納。可是如果說周公作詩獻(xiàn)納給成王，這還說得通，但如果說成王作詩獻(xiàn)納給周公，這就有些不合乎尊卑之常了。所以，這里的“納”，宜指納言官的納言工作。元納，就是首納，指納言時將某些詩句首先陳示給大家賞鑒。其后的“通啟”“三啟”等則是承前省略了納字。這個納字只是對樂工工作的提示，本身并沒有什么其他含義。在傳世文獻(xiàn)中，“元納”一語雖然罕見，但與之類似的言語也不是完全沒有。如《論語·泰伯篇》載：“子曰：‘師摯之始《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳！’”孔子的這句話，今人一般在“始”字后斷句，但鄭玄注曰：“師摯，魯太師之名。始猶首也。周道衰微，鄭、衛(wèi)之音作，正樂廢而失節(jié)，魯太師摯識《關(guān)雎》之聲，而首理其亂。洋洋盈耳，聽而美之”③［清］劉寶楠：《論語正義》上冊，北京：中華書局，1990年，第305頁。，據(jù)此注來看，鄭玄顯然是以“師摯之始《關(guān)雎》之亂”為句讀。鄭玄大概沒有見過《周公之琴舞》一類的文獻(xiàn)，所以還將師摯之“始”具體解為“首理”，而今將其與《周公之琴舞》所謂“元納”相較，則所謂“師摯之始《關(guān)雎》之亂”，應(yīng)是說師摯陳詩奏樂之時，是將整治男女夫妻之道的《關(guān)雎》作為開端加以獻(xiàn)納的?？傊?，師摯之“始”與《周公之琴舞》所謂“元納”，都不過是指樂工獻(xiàn)納詩樂時詩篇演奏順序而言。王國維《漢以后所傳周樂考》曾指出，周詩的流傳，有傳詩者和傳樂者之別。①王國維：《觀堂集林》第1冊，北京：中華書局1959年版，第118-122頁。《周公之琴舞》應(yīng)該是由樂師傳承的，所以才有這樣的標(biāo)識。就此來說，《周公之琴舞》這篇文獻(xiàn)是極其珍貴的，因為它直接向我們呈示了樂師傳詩的文本狀況，而此類文獻(xiàn)以前是極為罕見的。

可是，即便《九絉》確實為納言官編排而成，那又與周公有什么關(guān)系呢？這關(guān)系當(dāng)然是有的。譬如，《烝民》將出納王命者說成是王之喉舌，毛傳：“喉舌，冢宰也?！倍渡袝げ讨僦份d：“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言?！薄蹲髠鳌范ü哪贻d，祝佗也說過：“周公為太宰。”就此來看，周公佐成王時，周公正與其前的大禹、其后的仲山甫一樣，本身就是君主的喉舌，直接掌管著納言的工作。就這種情況來說，琴舞《九絉》即便不是周公親手編排而成，周公也一定是進(jìn)行了指導(dǎo)，并最后加以審訂?！吨芄傥琛分灶}以周公而不是別人，也應(yīng)該是因為這組詩歌是由周公負(fù)責(zé)制定的緣故。

需要說明的是，《周公之琴舞》文中提到“周公作”，如果是周公編排的《九絉》，他會這樣行文嗎？我以為這個問題可以從兩個方面來理解。一是，《周公之琴舞》與《九絉》不同，前者只是樂師所傳詩樂文獻(xiàn)，行文自然是后世樂師的口氣。一是，即便認(rèn)為《周公之琴舞》就是周公編訂的《九絉》的樂章文本，其行文言“周公作”，也是合乎情理的。因為這一文本并不是周公自己編來私下里看著欣賞的，而是要交給樂工們演奏，用于王朝典禮活動的。因而說“周公作”，并沒有什么不合適的。

琴舞《九絉》與《大武》樂的聯(lián)系，學(xué)界早就進(jìn)行了一系列的討論。而除了《大武》樂，還有些相傳是源自上古的詩歌，亦可以與《九絉》的體制加以比較。

一是《尚書·益稷》載：

夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧?！?/p>

帝庸作歌曰：“敕天之命，惟時惟幾?！蹦烁柙唬骸肮呻畔苍?！元首起哉！百工熙哉！”

皋陶拜手稽首，飏言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！”乃賡載歌曰：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！”又歌曰：“元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉！”

帝拜曰：“俞，往欽哉！”

《益稷》是偽《古文尚書》從今文《皋陶謨》中分離出來的，因而這一篇今古文皆有，是較為可信的上古文獻(xiàn)。其所載詩歌，古人常視為一組。其內(nèi)容與《九絉》至少有兩點相類。一是，其內(nèi)容都是君臣間以詩歌相勸勉；一是，在詩歌內(nèi)部結(jié)構(gòu)上，同一首詩有前后兩個部分。在琴舞《九絉》中，一首詩基本由“啟”和“亂”兩個部分構(gòu)成。而《皋陶謨》所載，同是帝舜的歌，卻先曰“作歌”，又曰“乃歌”。皋陶的也是，既曰“乃賡載歌”，又曰“又歌”。這種記錄看似啰唆，但顯然應(yīng)該是事出有因的，至少說明，前后兩“歌”，應(yīng)該看作是一首詩的兩個部分。并且，從內(nèi)容上看，無論是帝舜所歌，還是皋陶所歌，詩歌的前后兩個部分內(nèi)容都明顯具有相互承接的邏輯關(guān)系。這種狀況，也正與《九絉》相類。所不同的是，帝舜與皋陶的這一組詩歌對答，當(dāng)時似乎并沒有被明確編排為一組詩并加以擬名。后人尤其今人談到這組詩，往往籠統(tǒng)地名之為《股肱歌》《元首歌》，這兩個名稱對言的話，往往是指帝舜與皋陶各自的詩歌。若單言《元首歌》或者《賡歌》，則包括了“股肱喜哉”以下的詩句內(nèi)容，這就又有點像是編排在一起的總名了。

值得指出的是，上古歌詩，多被疑為偽托，而《益稷》所載者則頗受后人的認(rèn)可。如魯迅《漢文學(xué)史綱要》談到這一組詩，也認(rèn)為“可征信”，只是他沒能看到身后出土的琴舞《九絉》這樣的文獻(xiàn)，所以還和前人一樣，沒有將帝舜的“敕天之命，惟時惟幾”算在組詩之內(nèi)。其實，無論從《尚書》所謂“作歌”來說，還是從內(nèi)容上來看，這兩句也應(yīng)當(dāng)算是組詩的內(nèi)容。

當(dāng)然，與《九絉》相較，帝舜與益稷的對答詩雖然各自也都可以分成前后兩個部分，但畢竟缺乏“亂”字作為明確的標(biāo)識。不過，詩歌文本缺乏“亂”字，而實際卻含有“亂”的成分，因而可以分成前后兩個部分的詩體形式，確實是早就有了。如《國語·魯語下》曾記載魯人閔馬父之言曰：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首，其輯之亂曰：‘自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪?！逼渲凶鳛椤捌漭嬛畞y”的所謂“自古在昔”云云，正都是《那》中的詩句，而《那》是十二篇《商頌》的首篇，所謂“其輯之亂”顯然不會是指十二首《商頌》的“亂”，而只能指《那》這首詩的“亂”。《商頌》，學(xué)界以前受疑古思潮影響，多認(rèn)為是春秋時代宋人所作，現(xiàn)在則普遍認(rèn)為這組頌詩是殷人遺作了。另，屈原《遠(yuǎn)游》以“重曰”為標(biāo)志分成前后兩個部分，也有學(xué)者認(rèn)為這里的“重”與“亂”略同。這也可見，《九絉》每首詩一啟一亂的詩樂結(jié)構(gòu)，恐非新創(chuàng)，很可能與《遠(yuǎn)游》共同擁有悠久的歷史來源。

一是《尚書大傳》卷二載，帝舜將禪位夏禹時，有卿云出現(xiàn)：

于時俊乂百工，相和而歌《卿云》。帝乃倡之曰：“卿云爛兮，糾縵縵兮，日月光華，旦復(fù)旦兮！”八伯咸進(jìn)稽首曰：“明明上天，爛然星陳，日月光華，宏于一人?！钡勰溯d歌旋持衡曰：“日月有常，星辰有行。四時從經(jīng)，萬姓允誠。于予論樂，配天之靈。遷于賢圣，莫不咸聽。鼚乎鼓之，軒乎舞之，菁華已竭，褰裳去之?！雹伲矍澹萜ゅa瑞：《尚書大傳疏證》卷二，清光緒二十二年刻師伏堂叢書本。

與《元首歌》比，《卿云》顯然更近于《詩經(jīng)》四言詩的藝術(shù)形式，因為是漢初伏勝《尚書大傳》所傳，前無所見，也就更不能蘧然信為是帝舜時代遺留的原始歌謠，不排除經(jīng)過后世的筆削潤色。但值得注意的是，此歌的結(jié)構(gòu)體制對研究《九絉》亦有啟發(fā)。一者，《卿云》歌非是一人所作，乃是帝舜與其大臣圍繞共同的歌詠對象所作。這與《九絉》中周公與成王圍繞“敬毖”作歌是一致的。二者，與《益稷》所載不同的是，《益稷》所載詩歌是君臣各有兩章歌詞，彼此構(gòu)成應(yīng)答，而《卿云》歌的結(jié)構(gòu)則是君作了兩章，臣作了一章。而我們前文曾談到，《九絉》中周公的半首詩與成王“元納”之詩應(yīng)屬于一首詩歌。其中，周公的半首詩可視為首章，成王所作“啟曰”“亂曰”則可視為后兩章，從結(jié)構(gòu)上說，也正是臣一章君兩章。這至少說明，上古君臣為某事相互詠和，未必一定要各有二章。三者，《卿云》三章歌詞思想上聯(lián)系緊密，先是帝舜因卿云出現(xiàn)，感慨“日月光華，旦復(fù)旦兮”，進(jìn)而是大臣強(qiáng)調(diào)“日月光華，宏于一人”，最后是帝舜結(jié)合“日月有?！?，表示自己“菁華已竭”，應(yīng)當(dāng)“褰裳去之”?？梢娖浣Y(jié)構(gòu)關(guān)系是層層遞進(jìn)的。而《九絉》中，周公的半首詩作為首章，強(qiáng)調(diào)的是臣工們?nèi)粝搿跋砦墶?，就要“罔墜其孝”，“孝惟型帀”。而成王“元納啟曰”作為次章，強(qiáng)調(diào)的是“毋曰高高在上，陟降其事”；“亂曰”作為終章，強(qiáng)調(diào)的是“不逸，敬之”，“弼持其有肩，示告余顯德之行”。很顯然，這三章的意思也是層層遞進(jìn)，與《卿云》歌無二。

通過上述比較可知，《九絉》中一些詩歌的結(jié)構(gòu)方式或類于《益稷》所載，或類于《卿云》所歌，因而并不是孤立的，而是在相當(dāng)程度上反映了上古君臣相和而歌的一些結(jié)構(gòu)方式與藝術(shù)特點；同時，《卿云》等詩歌的結(jié)構(gòu)特點既與出土文獻(xiàn)所載者相類，也就說明它們很可能淵源有自，不大可能完全出于后世之偽托與虛造，應(yīng)給予充分之重視。