吳思錦,徐 濤
黑龍江站人體育文化鑄牢中華民族共同體意識
吳思錦,徐 濤
(渤海大學(xué) 體育學(xué)院,遼寧 錦州 121013)
通過文獻(xiàn)資料對黑龍江流域站人體育文化的歷史淵源、內(nèi)涵與價(jià)值等進(jìn)行深入分析,結(jié)合鑄牢中華民族共同體意識對黑龍江站人體育文化的現(xiàn)代價(jià)值進(jìn)行挖掘,尋找鑄牢中華民族共同體意識與黑龍江站人文化的契合點(diǎn),明晰鑄牢中華民族共同體意識視域下站人體育文化發(fā)展的困境,進(jìn)而提出推進(jìn)中華民族共同體意識與站人體育文化有效融合的策略。
中華民族共同體意識;黑龍江流域;站人體育文化;文化認(rèn)同
目前,由于一些地域性民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力較小且挖掘、傳承、保護(hù)與創(chuàng)新不足,導(dǎo)致這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化斷層或流失,失去了其原有價(jià)值。因此,將黑龍江流域站人體育文化整合于中華民族文化之中,使其得到有效繼承、發(fā)展,挖掘其中的民族文化內(nèi)涵、民族文化共性,通過保護(hù)、宣傳、控制與創(chuàng)新等手段提升黑龍江流域站人體育文化的民族認(rèn)同,以此為鑄牢中華民族共同體意識注入豐富的文化資源并夯實(shí)民族共同體意識的基礎(chǔ)。驛站是我國古代官方傳遞消息途中信使休息、補(bǔ)給與換馬的場所,站人就是驛站的役夫。站人體育文化是隨著多民族站人在特定環(huán)境、特定區(qū)域與特定時(shí)間中形成與發(fā)展的一種特殊文化形態(tài),其兼容多民族體育內(nèi)涵,具有鮮明的時(shí)代性、地域性與文化性特征。這種在多民族共同融合、多區(qū)域文化集聚、多元化體育實(shí)踐過程中形成的體育文化具有強(qiáng)大的生命力,在歷史變革中有力地促進(jìn)了中華各民族在文化認(rèn)同、政治共識、平等和諧、守望團(tuán)結(jié)的基礎(chǔ)上推進(jìn)各民族群眾鑄牢中華民族共同體意識[1]。
黑龍江流域驛站的建設(shè)始于金代,繁榮于清代。在順治、康熙年間,沙俄侵?jǐn)_黑龍江流域的雅克薩一帶。為了抵抗沙俄侵犯,強(qiáng)化黑龍江邊疆地區(qū)軍事、政治信息與朝廷的互動,清朝廷開始在黑龍江流域建設(shè)四路驛站。這四路驛站分別是:北路驛站,路線全長約464 km(清朝500 m約為現(xiàn)代0.576 km),從黑龍江城(今璦琿縣)到齊齊哈爾城卜奎站;南路驛站,線路全長約304 km,從齊齊哈爾卜奎站到伯都訥(今吉林扶余地區(qū));西北路驛站,線路全長約499 km,從齊齊哈爾城卜奎站到呼倫貝爾城;東南路驛站,線路全長約323 km,從馬蘭諾爾(今大慶市肇源縣新站鎮(zhèn)新站村)到巴彥蘇蘇(今巴彥縣老城)。至雍正十三年(1735年),黑龍江流域四路驛站的大格局已然形成。
及至清同治四年(1865年),在東南路增設(shè)新安臺站(今呼蘭二八鎮(zhèn)頭屯村),線路全長約326 km,從呼蘭城東(今呼蘭二八鎮(zhèn)頭屯村)到巴彥蘇蘇共7個(gè)驛站,此時(shí)達(dá)到了黑龍江流域驛站數(shù)量的最高峰為44個(gè)。其中,每一個(gè)驛站都設(shè)有驛長、驛卒等,這些人員均入軍籍且以嚴(yán)格的軍法管理。隨著各驛站的運(yùn)行,驛站內(nèi)外人員不斷聚集,驛站與周邊的建設(shè)規(guī)模也持續(xù)擴(kuò)大,逐步發(fā)展為村屯甚至是縣城,形成黑龍江流域內(nèi)各民族人民共同生活、生產(chǎn)與商業(yè)聚集區(qū),多民族文化在此融合發(fā)展。
站人,即驛站的驛長、驛卒等,亦稱為站丁。黑龍江流域的站人們在生產(chǎn)與實(shí)踐的過程中,在該地域內(nèi)受自然環(huán)境、社會生產(chǎn)方式、歷史人文狀況、民風(fēng)民俗等因素的影響所形成的有關(guān)運(yùn)動的文化形態(tài)即站人體育文化。站人既包括漢族群體也包括一些少數(shù)民族群體,這些群體在社會生產(chǎn)中相互影響,在生活、耕作、漁獵、游牧、信息傳遞、慶祝收獲、祭祀儀式等運(yùn)動中逐步形成且不斷豐富體育文化。驛站是信息匯集、人員流動之所,使得黑龍江站人體育文化中既有東北少數(shù)民族文化內(nèi)涵,也有中原主流文化底蘊(yùn),還有南方文化的風(fēng)采。由此可見,黑龍江流域的站人體育文化兼有傳統(tǒng)體育、民族體育與人文體育的特征,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
黑龍江流域的站人體育活動豐富多樣,有賽馬、射箭、滑雪、打木尜、抓嘎拉哈、翻繩、騎馬打仗、踢毽子、放風(fēng)箏、跳繩、摔跤、搶樞(“樞”:木輪車輪的銷子)等。這些活動內(nèi)容與共同形成黑龍江流域站人體育文化的各民族群眾生產(chǎn)生活方式具有緊密關(guān)聯(lián)。站人與本地各少數(shù)民族群眾共同參與開展多種形式的體育活動并推動了站人體育文化的形成與發(fā)展。如站人經(jīng)常與達(dá)斡爾族群眾參與“波依闊”(曲棍球)比賽,在春天的夜晚,站人們與達(dá)斡爾族青年在村旁寬闊的草地上爭擊火球,給人帶來精神與身體上的愉悅,讓站人們緩解繁忙驛站勞役帶來的壓力。在少數(shù)民族生產(chǎn)勞動與祭祀中,站人們經(jīng)常與少數(shù)民族的群眾在驛站周邊、田間地頭開展多種體育娛樂活動,如“哈庫邁樂”(達(dá)斡爾族民間舞蹈)、“角力、扳桿子”(一種民間儀式)等,這些活動的進(jìn)行引起更多站人與少數(shù)民族群眾的關(guān)注,招致更多人前來參加,促進(jìn)了各民族之間的交流以及站人體育文化的發(fā)展。另外,站人的工作需求也會推動站人體育文化的形成與發(fā)展。站人在傳遞消息的過程中,不僅要克服道路的崎嶇阻塞,同時(shí)也要應(yīng)對惡劣的氣候環(huán)境。尤其是黑龍江地區(qū)的冬天極為寒冷,且大雪蓋路、湖面結(jié)冰,路滑難行,為了按時(shí)、安全完成傳遞消息的任務(wù),驛卒們通過馬拉爬犁和滑雪的方式穿梭在黑龍江流域冬日的土地上,并由此形成了獨(dú)特的站人體育文化。
黨的十九大報(bào)告首次提出“鑄牢中華民族共同體意識”,這是一項(xiàng)國家層面上追求中華民族偉大復(fù)興的系統(tǒng)性工程,也是各民族在歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、政治、生活、生產(chǎn)以及情感、社會環(huán)境、思想教育等方面統(tǒng)一、融合的必然路徑。無論是在國家層面還是各民族層面上鑄牢中華民族共同體意識,其核心都在于文化認(rèn)同,只有使各民族文化在“中華民族共同體”的框架內(nèi)統(tǒng)一、協(xié)同、融合與發(fā)展,才能夠通過進(jìn)一步探索與實(shí)踐來弘揚(yáng)優(yōu)秀的中華民族傳統(tǒng)文化,從而有理有據(jù)、有始有終地鑄牢中華民族共同體意識,促進(jìn)民族復(fù)興大業(yè)早日實(shí)現(xiàn)[2]。
具體而言,鑄牢中華民族共同體意識與黑龍江流域站人體育文化在以下三個(gè)方面協(xié)同與發(fā)展,詳見圖1。
圖1 黑龍江流域站人文化與鑄牢中華民族共同體意識的主要關(guān)系
我國是地域廣闊的多民族國家,漢族及諸多少數(shù)民族分布在不同的地域,每個(gè)民族都是中華民族體系中的重要成員。數(shù)百年來,黑龍江流域站人體育文化的形成與發(fā)展體現(xiàn)出區(qū)域內(nèi)漢族、達(dá)斡爾族、鄂倫春族、蒙古族、柯爾克孜族等民族文化交融互通,形成了具有黑龍江流域地域特色的站人體育文化,不僅推動了中華民族優(yōu)秀文化的多元化與豐富化,同時(shí)也進(jìn)一步增進(jìn)了各民族的團(tuán)結(jié)與穩(wěn)定。黑龍江站人體育文化反映出高度的民族文化認(rèn)同。站人以及各民族群眾對于彼此的體育文化內(nèi)容、體育運(yùn)動形式以及體育精神等相互認(rèn)同并積極參與。例如,每到春節(jié)等國家重大節(jié)日或者其他民俗節(jié)日到來,站人與達(dá)斡爾、鄂倫春、鄂溫克等族的群眾齊聚一處,一起套馬、賽馬、搶樞,在相互尊重、相互認(rèn)同、相互參與的過程中不斷推進(jìn)民族文化的融合與發(fā)展,在歷史的演化中形成多民族文化認(rèn)同的牢固根基,雖歷經(jīng)數(shù)百年不可磨滅。文化認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識的核心所在,正是在站人體育文化的形成與發(fā)展中融合了黑龍江流域內(nèi)各民族都認(rèn)同的體育文化,才能在實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上推進(jìn)域內(nèi)各民族的團(tuán)結(jié)與和睦[3]。
黑龍江流域的站人體育文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中重要的一部分,是中華民族共同體意識的根基與靈魂。從廣義而言,文化有精神文化與物質(zhì)文化之分。首先,物質(zhì)是精神的基礎(chǔ)。黑龍江流域站人體育文化與黑龍江流域內(nèi)的自然環(huán)境、各民族生產(chǎn)生活、社會交際等方面物質(zhì)條件具有緊密的關(guān)聯(lián)。在這些物質(zhì)條件的支持下,黑龍江流域的站人體育文化得以形成、穩(wěn)定與發(fā)展。其次,黑龍江流域站人體育文化的精神層面也被站人及周邊各民族的活動賦予了深層次的意義。如達(dá)斡爾族的“哈庫邁樂”是站人與達(dá)斡爾族群眾休閑娛樂的一種主要方式,其中不僅體現(xiàn)出祈求健康、除病消災(zāi)的樸素愿望,同時(shí)還表征達(dá)斡爾族傳統(tǒng)文化的進(jìn)取與包容;鄂溫克族的“搶樞”則反映出鄂溫克人積極向上、奮發(fā)圖強(qiáng)的民族精神與生生不息的傳承意識。站人體育文化在吸收這些民族體育文化的同時(shí)也融合了多元化的民族精神,這正是中華民族傳統(tǒng)文化精髓的體現(xiàn)。團(tuán)結(jié)友愛、和睦相處、健康長壽、耕耘收獲、人丁興旺、自強(qiáng)不息、拼搏進(jìn)取等,這些在站人體育文化中蘊(yùn)含的文化價(jià)值觀念是中華民族傳統(tǒng)文化中融會貫通、共同認(rèn)可的。如此,將站人體育文化與中華民族的價(jià)值觀結(jié)合起來,形成了鑄牢中華民族共同體意識的統(tǒng)一價(jià)值觀內(nèi)涵[4]。
黑龍江流域站人文化在融合我國多民族文化元素的同時(shí)仍然在開放的環(huán)境與自然條件下豐富、傳承與發(fā)展,因此其既是一種綜合性、統(tǒng)一性的文化形態(tài),同時(shí)也是一種與內(nèi)部、外部各種環(huán)境在相互持續(xù)影響、自由信息交換中不斷發(fā)展的文化體系。站人文化中包含的多元化體育運(yùn)動方式、體育運(yùn)動觀念、體育精神與體育追求等為鑄牢中華民族共同體意識源源不斷地注入營養(yǎng),夯實(shí)了中華民族文化自信的基礎(chǔ)。當(dāng)前,我國面臨著諸多外來文化的攻擊,缺失了文化自信則更易受不良文化影響而淡化優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。只有堅(jiān)守文化自信,讓廣大群眾認(rèn)識到中華傳統(tǒng)文化的厚重性、先進(jìn)性與優(yōu)越性,從而鑄牢中華民族共同體意識,有效抵御外來糟粕文化的不良影響。
站人體育文化的起源與發(fā)展過程具有獨(dú)特、鮮明的中華民族特色,是中華民族在薪火相傳中自主創(chuàng)造、傳承與發(fā)揚(yáng)的自主性文化,是中華民族區(qū)別于世界上其他民族的文化符號。因此,黑龍江流域站人體育文化的形成、傳承與發(fā)展支撐著黑龍江流域乃至整個(gè)中華民族屹立于世界民族之林,以自有文化形成民族自豪感、榮譽(yù)感與認(rèn)同感,這是廣大中華兒女愛家鄉(xiāng)、愛祖國、愛黨的思想基礎(chǔ)[5]。
優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化是國家及地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展、社會和諧、人民群眾積極生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)保障。要以站人體育文化鑄牢中華民族共同體意識,就要打好文化的認(rèn)知認(rèn)同基礎(chǔ)。黑龍江流域站人文化發(fā)端于我國東北地區(qū),由于地域較為偏遠(yuǎn)且在歷史上與關(guān)內(nèi)信息交互不對稱,導(dǎo)致黑龍江流域站人體育文化的研究與挖掘十分有限。在如此環(huán)境下,周邊村落、縣鎮(zhèn)的各族群眾對于站人體育文化的接觸不多、了解不足,更談不上繼承與發(fā)揚(yáng)站人體育文化。由此造成地域內(nèi)群眾對于站人體育文化的主要內(nèi)容、文化內(nèi)涵及寶貴價(jià)值的認(rèn)識不足,嚴(yán)重阻礙了站人體育文化在歷史沿革中的傳承、保護(hù)與發(fā)展。
同時(shí),從有關(guān)站人體育文化的已有研究成果文獻(xiàn)來看,當(dāng)前對于黑龍江流域站人體育文化的研究多以民風(fēng)民俗、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等方面為主,而站人體育文化相關(guān)的研究成果較少,且偏向于較為淺顯的理論論述。從中可以看出新時(shí)代黑龍江流域站人體育文化的挖掘、傳播、利用、創(chuàng)新及發(fā)展較為薄弱,缺乏時(shí)代感與創(chuàng)新活力,容易受到冷落,久而久之就會造成站人體育文化的斷裂與遺失,使得鑄牢中華民族共同體意識所需的文化認(rèn)同感難以形成。
自清末鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)以來,中國發(fā)生了顯著變化,近代教育與近代文化開始發(fā)展。但這些發(fā)展主要集中于中原及經(jīng)濟(jì)變革迅速、民風(fēng)轉(zhuǎn)變較快區(qū)域,而地理氣候條件不佳、經(jīng)濟(jì)落后且處于我國北部的黑龍江流域近代教育的發(fā)展極為緩慢,缺失了站人體育文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展的條件。首先,在清代,黑龍江流域?qū)沂苌扯砬謹(jǐn)_,區(qū)域內(nèi)社會發(fā)展以屯墾、駐守以及防御為主,主要資源運(yùn)用于戍邊,文化發(fā)展的環(huán)境與資源自然不足;其次,從辛亥革命到新中國成立之前,黑龍江省人民生活在壓迫之下,百業(yè)俱廢,沒有站人體育文化傳承與發(fā)展的條件,由此站人體育文化被長時(shí)間擱置。新中國成立后,東北三省獲得了前所未有的發(fā)展,黑龍江成為國家重要的重工業(yè)基地,社會發(fā)展的主要目標(biāo)在于工業(yè)產(chǎn)值的提升,對于區(qū)域內(nèi)多元文化的挖掘與傳承則有所不足。如今,伴隨著全球經(jīng)濟(jì)環(huán)境變化以及我國經(jīng)濟(jì)體制不斷改革,黑龍江省的重工業(yè)已經(jīng)不能滿足新興產(chǎn)業(yè)的需求,正進(jìn)行著產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級,傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)發(fā)展仍然較為落后,站人體育文化的挖掘、研究與傳播、實(shí)踐缺乏足夠的物質(zhì)條件。因此,自近代以來,黑龍江流域的站人體育文化雖然得到一定的傳承與發(fā)展,但由于缺乏充足的環(huán)境條件,文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展明顯薄弱,大量的站人體育文化正在無聲地消逝。換言之,鑄牢中華民族共同體意識的文化營養(yǎng)正在流失,這是中華民族的巨大損失。
鑄牢中華民族共同體意識是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的思想基礎(chǔ),而中華民族偉大復(fù)興是一項(xiàng)系統(tǒng)性工程,文化的傳承與發(fā)展也需要進(jìn)行綜合性規(guī)劃,只有如此,站人體育文化才能與鑄牢中華民族共同體意識相互統(tǒng)一、相互融合、相互促進(jìn)。站人體育文化不僅是黑龍江流域及周邊的傳統(tǒng)體育文化,同時(shí)也是中華民族傳統(tǒng)體育文化中不可或缺的一個(gè)分支。在歷史長河中,多個(gè)民族、多種文化的碰撞與融合形成了如今的站人體育文化,其中的精神文化內(nèi)涵是各民族的共同信仰、共同追求,是綜合、統(tǒng)一的文化復(fù)合體。但由于黑龍江流域站人體育文化的認(rèn)知基礎(chǔ)、環(huán)境基礎(chǔ)與物質(zhì)基礎(chǔ)薄弱,導(dǎo)致全面、科學(xué)與統(tǒng)一性規(guī)劃不足,使得站人體育文化無序發(fā)展、盲目變化,其中的積極內(nèi)涵得不到充分挖掘、傳承與發(fā)展,最終導(dǎo)致站人體育文化理論研究較少且雜亂,實(shí)踐探索缺乏明確的目標(biāo)與方法且淺嘗輒止。受西方娛樂休閑式體育文化的影響,我國民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動體系的傳承價(jià)值被埋沒,傳承的行動力被淡化。在如此沖擊下,民族體育文化的軟實(shí)力趨于薄弱,話語權(quán)威降低,向著競技化、經(jīng)濟(jì)化、名利化發(fā)展,逐漸脫離了民族體育文化的大眾化、生活化、生態(tài)化,如此必然難以獲得大眾對于站人體育文化的認(rèn)同。因此,通過站人體育文化推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識缺失了科學(xué)全面的整體性規(guī)劃,零散、不深入、不能滿足現(xiàn)代國家體育文化需求的站人體育文化在鑄牢中華民族共同體意識中所能發(fā)揮的作用受到了嚴(yán)重限制。
黑龍江流域的站人體育文化是在特定歷史環(huán)境、特定環(huán)境空間中形成的,其中一部分歷史功能與歷史價(jià)值已經(jīng)不再適用于現(xiàn)代中華民族的文化空間。正如習(xí)近平總書記所強(qiáng)調(diào)的,中華民族傳統(tǒng)文化的挖掘與闡釋、運(yùn)用及發(fā)展要與現(xiàn)代文明相適應(yīng),與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào),與現(xiàn)代文化相匹配。
為了在文化自信的基礎(chǔ)上達(dá)到高度的文化認(rèn)同,站人體育文化的挖掘、傳承、發(fā)展與利用應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)國家政策的指向作用以及地方政府的頂層設(shè)計(jì)作用。通過統(tǒng)一規(guī)劃、明確分工,由地方文史部門、體育部門、文化部門、檔案部門、高校、研究院所等機(jī)構(gòu)與部門合作,沿著黑龍江流域驛站路線展開實(shí)踐性調(diào)查,充分收集民間與官方的相關(guān)資料,梳理站人體育文化的歷史脈絡(luò),查證站人開展與參與的體育運(yùn)動,挖掘站人體育文化在現(xiàn)代民族傳統(tǒng)文化中的價(jià)值,編制站人體育文化資料集。同時(shí),對典型站人體育文化遺址進(jìn)行發(fā)掘與建設(shè),從物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩方面充分挖掘站人體育文化在新時(shí)代的價(jià)值。然后,政府部門還應(yīng)與高校、研究院所合作,從各個(gè)民族、各種宗教、各類習(xí)俗、各項(xiàng)體育運(yùn)動等角度入手,探尋與剖析站人體育文化的現(xiàn)代價(jià)值,將研究成果制作成系列紀(jì)錄片、微視頻、音頻及書籍等。相關(guān)人員需要借助多種媒體對站人體育文化進(jìn)行宣傳推廣,持續(xù)擴(kuò)大站人體育文化在黑龍江省乃至全國的影響,提升廣大群眾對站人體育文化的認(rèn)知、認(rèn)同程度,以此使站人體育文化發(fā)揮出推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識的積極作用。
在站人體育文化的傳承與保護(hù)方面,不僅要盡快收集站人體育文化相關(guān)歷史資料,還要突破傳統(tǒng)思維,以新的形式讓站人體育文化呈現(xiàn)在人們面前。由于年代過于久遠(yuǎn)且保護(hù)不善,黑龍江流域站人體育文化遺址極少。在這種情況下,為了進(jìn)一步傳承與保護(hù)站人體育文化,有關(guān)部門可在驛站遺址或所在村落、城鎮(zhèn)設(shè)立以站人體育運(yùn)動為主題的雕塑、景觀石、小廣場、博物館等,打造展示性的站人體育文化景觀。如可以借鑒嫩江流域的驛站文化景觀建設(shè)模式,在黑龍江流域的驛站所在地設(shè)立站人騎馬、滑雪以及與各民族群眾共同進(jìn)行體育運(yùn)動的雕塑,讓廣大群眾切身感受到站人體育文化的豐富內(nèi)涵,增進(jìn)對站人體育文化的了解與認(rèn)同,提升大眾的民族情感,從而基于文化認(rèn)同進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識,讓傳統(tǒng)文化在新時(shí)代煥發(fā)出新的光彩。在站人體育文化的傳承方面,不僅要注重豐富相關(guān)理論,也要注重實(shí)踐傳承。站人體育文化的核心在于“體育”,只有將其中的體育內(nèi)涵通過體育運(yùn)動復(fù)現(xiàn)與創(chuàng)新,才能夠更為真切地讓群眾感受到站人體育文化的魅力,增進(jìn)對站人體育文化的認(rèn)同??梢缘赜騼?nèi)傳統(tǒng)節(jié)日、運(yùn)動會為契機(jī)讓站人體育運(yùn)動成為其中的項(xiàng)目,如在黑龍江省運(yùn)動會上可增加“打樞、抓嘎拉哈”等項(xiàng)目比賽,由此一方面強(qiáng)化大眾對于站人體育文化的傳承,另一方面也讓廣大觀眾深入了解站人體育文化的民族性、趣味性、豐富性、競技性與健身性,從而認(rèn)同與接受站人體育運(yùn)動。
在新時(shí)代、新形勢下,站人體育文化的全面規(guī)劃需要建立在站人體育文化與中華民族傳統(tǒng)文化、黑龍江流域地域文化相結(jié)合的基礎(chǔ)上,只有融合各類民族文化,打造自由開放、創(chuàng)新發(fā)展、積極向上的文化留存與創(chuàng)新發(fā)展空間,才能夠?yàn)槎嘣劳七M(jìn)站人體育文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)性條件,并以此持續(xù)深掘與發(fā)揮站人體育文化在鑄牢中華民族共同體意識中的價(jià)值。
一方面,黑龍江省應(yīng)以習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會主義思想為指導(dǎo),基于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、體育興國戰(zhàn)略,以中華民族偉大復(fù)興為目標(biāo),以鑄牢中華民族共同體意識為途徑,以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)、繼承、創(chuàng)新與發(fā)展為責(zé)任,站在時(shí)代與歷史的高度上,制定站人體育文化挖掘、傳承與發(fā)展的戰(zhàn)略規(guī)劃。一是將站人體育文化的挖掘、傳承與發(fā)展、利用作為優(yōu)秀民族文化體系建設(shè)的重要組成部分,投入各類資源開展站人體育文化的理論與實(shí)踐研究,從中挖掘出更多的新時(shí)代傳統(tǒng)文化內(nèi)涵;二是以規(guī)劃的落實(shí)推進(jìn)站人體育文化向現(xiàn)代體育運(yùn)動、產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目轉(zhuǎn)變,如將站人運(yùn)動項(xiàng)目搬上運(yùn)動會,開發(fā)古驛站體育文化旅游路線等,提升站人體育文化的現(xiàn)代價(jià)值,使之向全省、全東北再到全國持續(xù)滲透與傳播,依托該文化鑄牢中華民族共同體意識。
另一方面,要基于當(dāng)前的文化環(huán)境、媒體環(huán)境對站人體育文化傳播做出有效規(guī)劃。信息化時(shí)代給站人體育文化傳播創(chuàng)造了有利條件。一是可通過舉辦有關(guān)活動、賽事等方式持續(xù)提高站人體育文化的影響力;二是通過官方網(wǎng)站、自媒體網(wǎng)站、微信公眾號、電視專題欄目、報(bào)紙等多元化媒體結(jié)合的形式向全國乃至全世界宣傳,讓站人體育文化被更多人熟知與接受,如此,既可以帶動站人體育文化的深入發(fā)掘、傳承與創(chuàng)新,又能夠持續(xù)擴(kuò)展站人體育文化的影響力,夯實(shí)群眾對站人體育文化的認(rèn)同基礎(chǔ)。進(jìn)而,站人體育文化在鑄牢中華民族共同體意識中的重要作用就會更全面地發(fā)揮與體現(xiàn)出來。
今日的中華民族之所以能在紛繁復(fù)雜的世界格局中崛起,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在其中的作用不可忽視。沒有完整民族傳統(tǒng)文化的支撐,一味盲目效仿外來文化,國家與民族就會缺失自主發(fā)展的動力??梢姡腥A民族文化自信對于中華民族偉大復(fù)興具有重要的支撐作用。而鑄牢中華民族共同體意識,形成民族復(fù)興的強(qiáng)大凝聚力需要高度的民族文化認(rèn)同。因此,新時(shí)代我們必須通過文化自信加強(qiáng)站人體育文化的挖掘與宣傳,以多元化渠道推進(jìn)站人體育文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展,基于民族共同體意識對站人體育文化進(jìn)行全面科學(xué)規(guī)劃,使之為鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮有力的推動作用。
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:10.15916/j.issn1674-327x.2023.05.025
G641
A
1674-327X (2023)05-0099-05
2023-01-06
渤海大學(xué)國家安全研究院資助項(xiàng)目(05012/0522ZX136)
吳思錦(1990-),男,遼寧錦州人,碩士生。
徐濤(1977-),男,遼寧錦州人,教授,博士生。
(責(zé)任編輯:付春玲)
遼寧工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)2023年5期