陳涵琪 雷鳴

（湖北文理學(xué)院體育學(xué)院 湖北 襄陽 441053）

隨著全國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，貴州對非物質(zhì)文化的發(fā)展與傳承開始重視起來。貴州苗族“滾山珠”民族文化遺產(chǎn)，它是苗族祖先在長期的生產(chǎn)生活實踐中逐漸源生和建立起來的。自20 世紀(jì)80 年代起至今，佛面春風(fēng)好借力，正是揚帆啟航時，改革開放的風(fēng)也吹醒了苗山，“滾山珠”民族文化又煥發(fā)出新的活力。在“滾山珠”民族舞蹈發(fā)展過程中，許多傳統(tǒng)民族文化熱愛者積極地對“滾山珠”蘆笙舞民族舞蹈進行傳承保護，還讓人們的日常娛樂漸漸地有“滾山珠”舞蹈的參與。但在另一方面，隨著社會的發(fā)展，人們的經(jīng)濟條件不斷提高，生活環(huán)境也發(fā)生了巨大的改變，“滾山珠”民俗文化沒有得到廣大群眾應(yīng)有的支持，逐漸失去了本身的價值和意義。在生活水平的提高和社會進步的不斷發(fā)展的同時，我們應(yīng)該引導(dǎo)越來越多的人開始關(guān)注中國傳統(tǒng)文化，并深深地被其魅力所吸引。作為歷史悠久、淵源流長的文化遺產(chǎn)，中國傳統(tǒng)文化包含了豐富的哲學(xué)思想、藝術(shù)表現(xiàn)形式以及道德價值觀念等方面。在這個日新月異的時代，我們有必要去探究一下使中國傳統(tǒng)文化的精髓源遠流長的方法，讓其在當(dāng)代煥發(fā)出新的光彩。因此，對貴州苗族“滾山珠”體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承進行研究，能夠更好地推動貴州省苗族蘆笙舞“滾山珠”活動開展，使貴州苗族體育文化一點點走出山寨，一步步走向神州大地，走向世界，飲譽華夏。

“滾山珠”是貴州納雍地區(qū)苗族人民創(chuàng)造的一種蘆笙舞蹈，它是我國的一項民族文化瑰寶，傳承與發(fā)展好“滾山珠”這樣的民族文化，不僅對滿足當(dāng)?shù)貜V大苗族人民群眾的文化需求具有重要作用，而且對推動苗族文化繁榮發(fā)展，推動整個中華民族文化大發(fā)展、大繁榮也具有重要意義。積極地保護“滾山珠”這樣的民族文化瑰寶，推動其在當(dāng)代的傳承與發(fā)展，不僅是當(dāng)?shù)孛缱迦嗣袢罕姷闹匾?zé)任，同時也是我們當(dāng)代每一位中華兒女的重要使命。在當(dāng)今信息化社會、市場化經(jīng)濟不斷發(fā)展的情況下，必須要采取積極的應(yīng)對措施，制定具體的應(yīng)對方法，利用好互聯(lián)網(wǎng)，做好“滾山珠”的宣傳工作和創(chuàng)新工作，推動“滾山珠”與當(dāng)代社會、與市場經(jīng)濟緊密融合在一起，促進“滾山珠”的創(chuàng)新發(fā)展。只有傳承與發(fā)展好“滾山珠”這樣的民族文化瑰寶，我們才能在人民對美好生活的向往日益強烈的今天，更好地去滿足廣大人民群眾對優(yōu)秀文化的需求，更好地促進中華民族文化在當(dāng)代的繁榮發(fā)展。

1、“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化的起源與發(fā)展概述

“滾山珠”是一種蘆笙舞，“滾山珠”的真名是“地龍滾荊”、“滾地龍”，苗族地區(qū)方言是“ziluoduo”。它是一種傳統(tǒng)的體育舞蹈學(xué)科，起源于貴州省納雍縣，可以追溯到苗族的大遷徙時期，后來通過動作或形式以及借用器具改為蘆笙舞，一直流傳至今。它是當(dāng)?shù)孛缱迦耸来鄠鞯奈幕鍖殻蔑@了深厚的民族歷史文化基礎(chǔ)，是中國苗族眾多蘆笙舞蹈中最豐富多彩的蘆笙舞蹈之一，被譽為貴州高原的民族奇觀。2006 年“滾山珠”被列入首批國家級文物保護單位。以蘆笙吹的舞蹈命名，是一種具有特殊含義和豐富民族特色的舞蹈。在中國，主要分布在黔、桂、湘、云南等省份的苗族、布依族等少數(shù)民族地區(qū)。它是南方少數(shù)民族最受喜愛和廣泛傳播的民間傳統(tǒng)舞蹈，已有2000 多年的歷史。蘆笙舞在許多少數(shù)民族中很受歡迎，但苗族是其中最具代表性的。2006 年公布第一份國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄時，苗族蘆筍舞是最早被登記為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)舞蹈之一。2015 年，全國有10 個舞蹈項目（含葫蘆舞）被登記為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中苗族蘆笙舞8 個，均位于貴州省，另外2 個為彝族葫蘆舞蹈和拉祜族蘆笙舞。由此可見，苗族蘆笙舞這一文化現(xiàn)象在苗族同胞的社會生活中具有很高的地位和極其重要的作用。

蘆笙的舞蹈，在苗族古老的傳說中，“探路”、“上河源”、“望鄉(xiāng)”等舞蹈動作，描繪了扛著苗族人的擔(dān)子走在泥濘的道路上，騎在牛背上向后看家鄉(xiāng)，看身后的同胞是否到達疏散線，追憶過河的逝者的場景。高難度的動作，加上抽泣聲和吆喝聲，給舞蹈一種沉重憂郁的感覺。這就像一個歷史的記憶，向人們展示了一幅生動的歷史景觀。探路的步驟是舞者抬起左腿，落在左邊的小半圓上，右腳向左拉，身體向左側(cè)身移動，微微向右移動，臀部傾斜，右腿勻稱移動。在這個進階動作中，兩側(cè)還有一個橫向的動作，類似于苗族的其他舞蹈，如“笛子”和“竹桿舞”，都有自己濃厚的民族特色。為了完成一套蘆笙舞，舞者需要一定的智力和體力。因此，蘆笙舞往往傳給青少年和一些中年人，而老年人因為上了年紀(jì)，逐漸退出了舞者的行列。這就是為什么蘆笙舞“滾山珠”在任何年齡都能隨著音樂跳舞，不像長笛的琴鍵舞蹈一樣。

2、“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化的價值功能

蘆笙舞“滾山珠”植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土，以禮樂的方式融入苗族生活，體現(xiàn)出兼收并蓄的體育文化特征。

蘆笙舞“滾山珠”有強身健體的價值功能；曲調(diào)多樣，套路繁多，以走、移、蹲、轉(zhuǎn)、踢、勾、俯、仰、翻、立、顫、踮等為主要特點，有祭儀、自娛、表演、風(fēng)俗、體育競技及模擬動物等類別，具有曲中曲、舞中舞的特征。如，苗族的遷徙蘆笙舞分大遷徙舞、小遷徙舞，笙曲、舞蹈套路各不相同。

蘆笙舞“滾山珠”有陶冶情操的價值功能；蘆笙舞還有集體舞、雙人舞和單人舞多種類型。集體舞是反映中華文化追求“團圓”、“圓滿”的“圓”舞，男子居中吹笙領(lǐng)舞，女子在外圍圍圈、攜手、頓足，按同一方向移走、轉(zhuǎn)擺，表達凝聚人心、匯集力量的愿望。集體舞還有方形或一字形，強調(diào)整齊劃一。雙人舞和單人舞則更加突出主題性和競技性。

蘆笙舞“滾山珠”有培養(yǎng)良好品質(zhì)的價值功能；經(jīng)過長期的發(fā)展和變革，現(xiàn)在的“滾山珠”已經(jīng)是一部完整的民族傳統(tǒng)運動，具有較高的藝術(shù)鑒賞水平和運動形式，融合了自己的傳統(tǒng)舞蹈動作，創(chuàng)新性地融合了舞蹈動作、武術(shù)和雜技。除了反映生產(chǎn)生活中的工作場景外，許多舞蹈技巧、形式、方法都來源于動作路線上的模仿動作，如《翻山越嶺》中的“翻滾珍珠”、“跨水搭橋”等，都是運動過程中千辛萬苦的再現(xiàn)，苗族同胞的“滾山珠”表演生動活躍并且再現(xiàn)了苗族先輩英勇、頑強、勇往直前、不畏困難、不畏險阻的民族精神品質(zhì)。

3、“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化發(fā)展現(xiàn)狀以及文化傳承面臨的困難

3.1、“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化的發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查分析

貴州是一個多民族聚居的省份，有苗族、布依族、侗族、土家族等50 多個民族主要生活在這座山上，生產(chǎn)生活方式、宗教信仰、文化積淀以及生活環(huán)境和生活區(qū)域的差異，產(chǎn)生了不同于其他地區(qū)的民族傳統(tǒng)體育活動。這里的人民認(rèn)為傳統(tǒng)體育充滿活力，有著豐富的生產(chǎn)生活氣息和原始文化特色，保持著每個民族獨特的文明文化，結(jié)合以山水為主的地理環(huán)境，體現(xiàn)出它們古怪而有特點的美麗和財富。隨著我國保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的持續(xù)推進，貴州許多優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育被列為國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，但由于貴州各民族聚居地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平較低，參與管理和傳承、保護的相關(guān)人員素質(zhì)參差不齊，社會關(guān)注度不夠高，加之體育非遺傳承人出現(xiàn)年齡斷層等因素，不僅使體育非遺傳承、保護工作極難開展，同時也使多姿多彩的貴州體育非遺文化面臨“失傳”的危機。

3.2、“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化傳承與發(fā)展中出現(xiàn)的問題

（1）當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)元素的過度流失。

目前，“滾山珠”的保護與傳承呈現(xiàn)多種樣貌：一是納雍縣豬場鄉(xiāng)里自行傳承的原生派；二是“滾山珠”舞蹈演出隊及周邊村寨演出隊“老帶新”的市場派；三是地方政府參與主導(dǎo)和培養(yǎng)的保護派；四是各舞蹈院校課堂提煉和改編的專業(yè)派。這些派別的表演風(fēng)格和傳承方式都各有不同，都是對“滾山珠”民族舞蹈不同途徑的創(chuàng)造與發(fā)展，體現(xiàn)了民間舞蹈藝術(shù)的不斷變遷與文化再造。

自1984 年被政府發(fā)掘并四處表演后，為了增加觀眾與市場看點，跟隨時代，導(dǎo)致蘆笙舞“滾山珠”從“民間”走向“舞臺”，從“原生態(tài)”到“節(jié)目”，少了一份“煙火氣”而多了幾分“脂粉氣”。

到了1990 年代，隨著中國鄉(xiāng)村旅游的興起，蘆笙舞“滾山珠”逐漸演變?yōu)橐环N文化“商品”，其傳承方式也發(fā)生了改變。以前，學(xué)習(xí)者只能在當(dāng)時舞蹈場合跟著村里的有經(jīng)驗的傳承人模仿；現(xiàn)在，可以去舞蹈團、專業(yè)院校學(xué)，或者跟著影像資料學(xué)。學(xué)習(xí)方式的變化一定程度上加劇了舞蹈風(fēng)格與動作特征的變異。這對苗族人的審美認(rèn)知產(chǎn)生了影響。村里的老人們反饋：“他們到外邊跳舞，帶了些奇奇怪怪的動作回來?！?/p>

（2）蘆笙舞“滾山珠”民族舞蹈體育文化推廣普及度問題。

多彩的少數(shù)民族文化，是貴州的一大瑰寶。對于歷史文化的傳承我們應(yīng)該積極地利用學(xué)校、政府、社會市場等資源去普及?！皞鞒泻妹褡逦幕?，也是我們在教育工作中的責(zé)任之一?！辟F州省納雍縣鍋圈巖中學(xué)校長李瑤告訴記者，自2018 年以來，鍋圈巖中學(xué)把苗族蘆笙舞搬進校園，帶到學(xué)生們身邊，并邀請當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈藝人傳授學(xué)生舞蹈。讓學(xué)生們在感受悠揚的笙曲、動感的節(jié)拍、優(yōu)美的舞姿中，傳承苗族文化，促進學(xué)生全面發(fā)展。

（3）蘆笙舞“滾山珠”民族舞蹈體育文化的傳承問題。

年輕一代的“現(xiàn)代化”觀念嚴(yán)重阻礙了少數(shù)民族文化的傳承。年輕一代是民族的未來，是國家的希望。這在很大程度上是肯定了年輕一代在傳承民族文化上的關(guān)鍵作用，任何文化只有不斷地一代一代往后傳承才能保持和發(fā)展；其次，外來“先進文化”的強大沖擊。在當(dāng)今的少數(shù)民族地區(qū)，很多外來的觀念和技術(shù)擠占了本民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展空間，如手機、電腦和一些生產(chǎn)器械等，已經(jīng)將很多少數(shù)民族傳統(tǒng)的東西擠進了歷史的盒子里，人們只有在歷史的記載中才能看到，這是很不利于少數(shù)民族文化的傳承的；最后，一些政策性的偏差也阻礙了少數(shù)民族文化的傳承。國家政策對民族文化的傳承也產(chǎn)生了重大的影響。比如普通話的全面推廣。這一舉措是應(yīng)該得到肯定的，它有助于民族間的交流和團結(jié)，有助于各少數(shù)民族更好地學(xué)習(xí)先進知識和掌握先進技術(shù)。然而，這也有一些負(fù)面的影響，其中之一就是普通話擠占了一些少數(shù)民族語言的生存空間，普通話的推廣使越來越多的少數(shù)民族人民(主要是年輕人)不再重視本民族語言，甚至一些少數(shù)民族同胞已經(jīng)完全不會說本民族的語言了，民族語言的消亡是民族文化的巨大損失。

4、對“滾山珠”民族舞蹈蘆笙舞體育文化保護與傳承的建議

4.1、在繼承中發(fā)展

原始生態(tài)民間藝術(shù)文化在當(dāng)前發(fā)展過程中面臨諸多問題，這也是原始生態(tài)藝術(shù)文化傳承發(fā)展中需待解決的問題。因此，有必要探索和構(gòu)建新的解決方案和機制，以適應(yīng)當(dāng)前快速變化的社會和人民生活水平的需求。因此，保護、傳承和發(fā)展中國原始生態(tài)和民族藝術(shù)文化。一是應(yīng)強化政府部門的行政職能，加強與中小學(xué)的合作。國家蘆笙舞蹈歷史博物館的建立將會擴大苗族的“滾山珠”在人們心中的認(rèn)識，加強當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，普及文化，了解偉大的原生態(tài)民族藝術(shù)工程。高頻次向?qū)W生傳播貴州省民族風(fēng)氣特色，形成良好的保護傳播機制，形成完整的保護、傳承和發(fā)展脈絡(luò)；二是科學(xué)實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展戰(zhàn)略設(shè)計，在開發(fā)現(xiàn)代商業(yè)資源過程中，強化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護活動意識，更加合理地開展保護活動。必須對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效的總結(jié)，以確保傳統(tǒng)文化得到相對充分的保護和登記。此外，為了更好地落實非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，有必要有效探索保護過程中的關(guān)鍵要素。在發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前，要逐一比較時間、地點等重要因素，使現(xiàn)代商業(yè)發(fā)展不會對傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生重大影響。確保傳統(tǒng)文化能夠更好地促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護水平的提高，同時彰顯現(xiàn)代商業(yè)價值。

4.2、將蘆笙舞“滾山珠”民族體育文化引入本地區(qū)各級學(xué)校課堂

傳承人作為少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的責(zé)任人和領(lǐng)跑者，不僅對少數(shù)民族文化有著透徹的了解，而且對少數(shù)民族文化的發(fā)展和變遷有著深刻的認(rèn)識，所以更能夠深刻地回答學(xué)習(xí)者遇到的具體問題。對于已經(jīng)開設(shè)“滾山珠”民族舞蹈選修課或者是“滾山珠”蘆笙舞已經(jīng)加入到體育課程的學(xué)校，可以時常邀請傳習(xí)者到各級學(xué)校進行民族文化的答問以及相關(guān)講座來向?qū)W生以及當(dāng)?shù)厝嗣衿占安鞑ヌJ笙舞歷史民族文化，不僅能夠豐富校園文化，而且對少數(shù)民族文化的傳承也有很好的效果。民族舞蹈課之間的聯(lián)結(jié)越來越受到歡迎。把“滾山珠”的舞蹈文化帶到學(xué)校課間的練習(xí)、體育課等課程上，不僅可以鍛煉身體，還可以達到傳承文化的目的。除此之外，教材的開發(fā)和研究可以大規(guī)模、快速地傳播文化。課程和教材為“滾山珠”蘆笙舞蹈文化愛好者提供了最直接的平臺和資源，在傳承少數(shù)民族文化、豐富且矯正文化、塑造民族文化特色等方面發(fā)揮了重要作用。

民間舞蹈的組成主要體現(xiàn)了地域性和民族性。通過在理論上為學(xué)生提供教育啟示，可以形成對接受教育的人的良好了解。當(dāng)然，作為舞蹈教育的一個單獨部分，基于技術(shù)技能的訓(xùn)練和教育顯然可以起到更直觀的作用。民間舞蹈的技術(shù)特點主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一是舞蹈的姿勢和身體節(jié)奏簡單自然，在模仿舞蹈動作的過程中形成了一個藝術(shù)過程，但其基本舞蹈文字始終體現(xiàn)出清晰的工作和生活氛圍；其次，民族民間舞蹈作為表達人文情懷的藝術(shù)手段，承載著受教育者心中的期待和對幸福生活的美好向往。因此，在藝術(shù)表現(xiàn)形式上，必須注意手、眼、身、法、走等各種藝術(shù)細節(jié)的表現(xiàn)力，必須表達良好的精神視角。它還提供舞蹈技術(shù)教育，培養(yǎng)學(xué)生良好的個人藝術(shù)氣質(zhì)，并對他們的學(xué)習(xí)產(chǎn)生積極的社會影響。因此，舞蹈技巧的教育不僅是動作的標(biāo)準(zhǔn)，更是從內(nèi)部引出情感思想和美學(xué)的升華。只有當(dāng)學(xué)生的頭腦充滿思想時，才能展現(xiàn)舞蹈最美的生命力。雖然我國少數(shù)民族民間舞蹈屬于民族民間舞蹈的“小人群”體系，但民間舞蹈諸多元素的互動也體現(xiàn)了啟蒙。

5、結(jié)語

民族文化源于實踐。在黨的二十大會議中習(xí)總書記曾經(jīng)多次強調(diào)，“我們黨依靠斗爭創(chuàng)造歷史，更要依靠斗爭贏得未來”。在廣西代表團，總書記指出，我們要堅定歷史自信、增強歷史主動，在新的趕考之路上向歷史和人民交出新的優(yōu)異答卷，要時刻牢記本民族特色歷史文化并傳承下去。習(xí)近平總書記在二十大報告中提出，推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌。作為青年一代，了解民間基礎(chǔ)特色流源，不僅能使社會經(jīng)濟全面發(fā)展，還可以讓文化熔鑄民族活力，維系國家的和平統(tǒng)一，從而融合文化政治經(jīng)濟，提升強大綜合國力。我們要銘記“習(xí)語”，要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度，弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，努力挖掘和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化資源。