曹建國

內(nèi)容提要：古今關(guān)于““”作革”的解說至為紛紜，要解決這個問題需要從以下兩個方面入手，一是《天問》的結(jié)構(gòu)，二是《天問》所述大禹事跡。通過梳理文獻發(fā)現(xiàn)“，皆歸”“后益作革”都和禹、益敘事相關(guān)，是屈原對伯益的頌贊與對夏政的批評，反映了屈原的公均思想。

清人林云銘曰：“一部《楚辭》，最難解者，莫如《天問》一篇。以其重復(fù)倒置，且所引用典實，多荒遠(yuǎn)無稽。”林氏此言指向有二：一是指《天問》的敘事線索不清楚甚至有點混亂，這實際上也就是王逸所說的“文義不次”問題。二是指《天問》典實文獻缺載而致多不可解。關(guān)于“文義不次”問題，諸家見仁見智，本文暫不擬展開討論。而對于《天問》所引典實荒遠(yuǎn)無稽問題，結(jié)合文獻或可略作申說。實事求是地說，楚文化與中原文化之間確實存在一定的差異，某些古史傳說主要流傳于楚國；另一方面，屈原的觀念未必合乎周文化的價值準(zhǔn)繩。緣此二者，屈賦尤其是《天問》某些典實不可解或未能得到合理解釋。然而，倘若我們仔細(xì)爬疏文獻，并以屈子的眼光審視這些歷史敘事，某些典實即便不能確詁，亦庶幾接近事實。緣此，我們擬對《天問》“皆歸?，而無害厥躬。何后益作革，而禹播降”的訓(xùn)釋進行梳理，以明屈子的公均思想。

一 “皆歸?”“后益作革”解

第一，“有扈氏有惡，而啟殺之而無害”說。王逸《楚辭章句》：“射，行也。，窮也。言有扈氏所行皆歸于窮惡，故啟誅之，長無害于其身也?！睋?jù)此，則“?”指有扈氏，而“無害厥躬”是指啟。后世高秋月、奚祿詒、劉夢鵬解說主旨大抵同于王逸，只是個別詞語訓(xùn)釋或有別。如高秋月訓(xùn)“射”為“誅”，奚祿詒訓(xùn)“射”為“取”，劉夢鵬訓(xùn)“射”為“殺”、訓(xùn)“”為“治”，但句意的疏釋則同于王逸。

第二，“啟言行中理而無害”說。洪興祖《楚辭補注》：“凡能取中皆曰射。，窮也。此言啟之所為皆歸于中理而窮情，夫孰能害之者？”后世林云銘、王邦采、邱仰文、徐文靖亦主此說，只是邱氏、徐氏稍顯復(fù)雜，邱氏謂啟?有扈氏而中理，徐氏謂啟所思所憂者唯在王道四達而不悖。

第三，“啟行雖違理而終然無害”說。黃文煥《楚辭聽直》：“射無害者，啟以家天下為人所不服。宜有害于厥躬，損其德譽；乃與啟為孽之人，卒歸啟所射盡，而啟之躬終不失顯名也。曰射者，諸國為啟所勝，故以射言之也?！蓖踹h(yuǎn)、錢澄之、賀寬等贊同黃說而略加修改。

第四，“益排擠啟而無害于啟”說。蔣驥《山帶閣注楚辭》：“?，彈射也。，訊鞫也。言啟之黨皆為益所排擊，而不能為害于啟?！?/p>

第六，伯益避禍說。陳本禮《屈辭精義》謂有扈氏怠棄三正而威侮五行，故啟治其罪。而“無害厥躬”則謂啟即位封伯益于費，而有扈氏有歸附伯益之心，但益不自安，乃歸政就國，故有扈氏滅而禍不及伯益。

第七，治獄說。曹耀湘《讀騷論世》謂射為射覆、射策，取其“中”義，而“”訓(xùn)為“訊”，故“射”即聽斷獄訟，“無害厥躬”則謂之仁且明。

從大的結(jié)構(gòu)來說，《天問》分天文、地理和人世三部分，其中人世部分也是從大禹講起。其文曰：“禹之力獻功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之於臺桑？閔妃匹合，厥身是繼。胡為嗜不同味，而快朝飽？”按照文意，這段文字只是敘述了大禹道娶涂山氏之女的事。下文接著敘述了啟與益爭奪帝位的事，似乎《天問》中關(guān)于大禹的歷史敘事只是為啟出場作鋪墊的。但事實并非如此，考諸文獻，治水“盡力乎溝洫”之外，禹尚有平定三苗之功。而我們認(rèn)為，這恰恰關(guān)系到“?”的理解。

《尚書》《墨子》等文獻多見禹平三苗的記載。三苗是重黎的后裔，和楚人有族源關(guān)系。三苗“復(fù)九黎之德”，和黃河流域的部落經(jīng)常發(fā)生沖突。文獻記載，第一次大的沖突發(fā)生在堯舜時期。《史記·五帝本紀(jì)》：

三苗在江淮、荊州數(shù)為亂。于是舜歸而言于帝，請流共工于幽陵，以變北狄；放驩兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危，以變西戎；殛鯀于羽山，以變東夷：四罪而天下咸服。①［漢］司馬遷：《史記》，中華書局，1959年，第28頁。

但這次并沒有真正征服三苗，后來舜征有苗而死，葬于蒼梧之野。②［唐］孔穎達：《禮記正義》，十三經(jīng)注疏本，中華書局，1980年影印，第1281頁。第二次比較大的沖突發(fā)生在舜禹之際?！渡袝ご笥碇儭罚?/p>

帝曰：“咨禹！惟時有苗弗率，汝徂征?！庇砟藭汉螅挠趲熢唬骸皾鷿斜?，咸聽朕命。蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德。君子在野，小人在位。民棄不保，天降之咎。肆予以爾眾士，奉辭罰罪。爾尚一乃心力，其克有勛。”三旬，苗民逆命。益贊于禹曰：“惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。帝初于歷山，往于田，日號泣于旻天，于父母，負(fù)罪引慝。祗載見瞽叟，夔夔齋慄。瞽亦允若。至誠感神，矧茲有苗?！庇戆莶栽唬骸坝?！”班師振旅。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階。七旬，有苗格。③［唐］孔穎達：《尚書正義》，第137頁。

學(xué)者多質(zhì)疑《大禹謨》的真?zhèn)?，但和這段文字相關(guān)的記載也見于《墨子·非攻下》《呂氏春秋·上德》《竹書紀(jì)年》《隨巢子》等，歷史上禹攻三苗的真實性當(dāng)無可疑。尤其是《呂氏春秋·上德》“三苗不服，禹請攻之，舜曰：‘以德可也’。行德三年而三苗服”④許維遹撰，梁運華整理：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2017年，第519頁。，與《大禹謨》記載相近。但《大禹謨》《上德》提倡“德”，或許不是禹征三苗的歷史真實。相對來說，《墨子·非攻下》可能更接近歷史原貌。其文曰：

昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生于廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振。高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗。四電誘祗，有神人面鳥身，若瑾以侍，搤矢有苗之祥。苗師大亂，后乃遂幾。禹既已克有三苗，焉磨為山川，別物上下，卿制大極，而神民不違，天下乃靜，則此禹之所以征有苗也。①［清］孫詒讓撰，孫啟治點校：《墨子間詁》，中華書局，2001年，第146～148頁。這段文字或多錯訛，畢阮、王念孫、俞樾、孫詒讓多有辯證。如“日妖宵出”當(dāng)為“日宵出”，“高陽命于玄宮”當(dāng)為“高陽命禹于玄宮”，“若瑾以侍”當(dāng)為“奉珪以侍”，“有苗之祥”當(dāng)為“有苗之將”，“焉磨為山川”當(dāng)為“焉磿（通‘歷’）為山川”，“卿制大極”當(dāng)為“郷制四極”，等等。《藝文類聚》卷十、《天平御覽》卷八八二引《隨巢子》記載與《墨子》相近，②［唐］歐陽詢：《藝文類聚》，上海古籍出版社，1982年，第185頁；［宋］李昉：《太平御覽》，中華書局，1960年，第3918頁?！稘h書·藝文志》謂隨巢子為墨子弟子，《隨巢子》亦歸墨家。③［漢］班固：《漢書》，中華書局，1962年，第1738頁。而墨家崇尚大禹，其記事當(dāng)有根據(jù)。上文敘事殊可注意者，乃“搤矢有苗之將”的人面鳥身之神，孫詒讓謂此神即《墨子·明鬼》中秦穆公所見之句芒，亦即秦人始祖大費，亦即伯益。④楊寬：《中國上古史導(dǎo)論》，上海人民出版社，2016年，第275～285頁。在《大禹謨》中，益以德助大禹平定三苗。而《墨子》中，益以弓矢助大禹平三苗。所以，在禹平定三苗時，益發(fā)揮了極其重要的作用。

其次，我們看歷代治《楚辭》者對“何后益作革，而禹播降”的解釋。與“皆歸?，而無害厥躬”一樣，古今楚辭學(xué)者對這句話的解釋分歧也很大，而分歧的核心在于對“作革”、“播降”的解釋。

何謂“作革”？近代以前主要有以下四說。王逸訓(xùn)“革”為“更”，謂啟變更益。王夫之、毛奇齡、陳本禮、劉夢鵬、馬其昶、曹耀湘等皆從其說。而柳宗元則以為“益作革”即“益革民艱”，洪興祖則釋“作革”為益焚山澤，奏鮮食之功，其說承柳氏。錢澄之、賀寬、林云銘等從其說。黃文煥訓(xùn)“革”為革故而從新，蓋謂治水而言，訓(xùn)“作”為創(chuàng)作，意思是禹治水通山導(dǎo)河始于益焚山澤。高秋月從其說。徐煥龍亦訓(xùn)“革”為革故從新，但所革為禪讓制的傳統(tǒng)，意思是堯、舜、禹以來的傳統(tǒng)何以斷絕于益。徐文靖、王邦采、邱仰文等從其說。此外，蔣驥謂“作革”為益革夏命，而胡文英謂益掌虞而作兵革。

何謂“播降”？諸家訓(xùn)釋多承“作革”而來。王逸謂“播降”為播種百谷，洪興祖、黃文煥、錢澄之、賀寬、林云銘、徐文靖、高秋月、陳本禮等從其說，但“播降”者有禹、稷之別。王夫之謂“播降”即“《書》所謂‘敷于四?！?，隱含播德之義。后來毛奇齡、邱仰文、劉夢鵬、馬其昶、曹耀湘等從其說，但受此“播降”之德者有民、啟之別。此外，蔣驥認(rèn)為“播降”為“益遷逐禹”，但無從之者。

近代以來，《楚辭》研究者對于這句話的解釋漸趨一致。諸家大多釋“作”為“祚”，“祚革”即啟代益作后，益國祚被革。⑤游國恩著，游寶瓊編：《游國恩楚辭論著集》第二冊《天問纂義》，第200～201頁；姜亮夫：《屈原賦今譯》，第95頁。而“播降”則被讀為“蕃隆”，意為禹后嗣蕃衍隆昌。劉永濟、聞一多、游國恩、姜亮夫、湯炳正等皆如是。⑥劉永濟：《屈賦通箋 箋屈余義》，第126頁；聞一多：《天問疏證》，《聞一多全集》第五冊《楚辭編》，第571頁；湯炳正：《楚辭今注》，第96頁。

而問題是，讀“作”為“祚”，“播降”為“蕃隆”，意思能說得通，但屈原這樣問的理據(jù)和目的是什么？換句話說，益有何功勛？僅僅上文所說的助禹平三苗嗎？理清了這些問題，就可以了解屈原為什么要替伯益鳴不平了。而根據(jù)史書記載，伯益為烈山氏，他對禹最大的幫助還不是平三苗，而是助禹治水?！渡袝ひ骛ⅰ吩疲?/p>

帝曰：“來，禹，汝亦昌言?！庇戆菰唬骸岸迹〉?，予何言？予思日孜孜?！备尢赵唬骸坝?！如何？”禹曰：“洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，濬畎澮，距川。暨稷播，奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒，萬邦作乂?！备尢赵唬骸坝?！師汝昌言?！雹伲厶疲菘追f達：《尚書正義》，第141頁。

《益稷》成篇乃是禹稱贊益、稷二人佐其治水、救民之功，其中益的功績在于“隨山刊木”“奏庶鮮食”。益為烈山氏，為舜山虞、澤虞，掌“上下草木鳥獸”，所以“隨山刊木”及“奏庶鮮食”之功當(dāng)主要屬于伯益。而征之《天問》，當(dāng)即“后益作革”之所指。洪興祖《楚辭補注》云：“焚山澤，奏鮮食，所謂‘作革’也?！卑矗汉槭险f有理。但何以“焚山澤，奏鮮食”即為“作革”，尚需具體訓(xùn)釋。何謂“作”，“作”訓(xùn)為“治”，義為削斬。王引之《經(jīng)義述聞》：

《皇矣》篇“作之屏之，其菑其翳”，毛、鄭皆不解“作”字，《正義》曰“攻作之”，《集傳》曰：“作，拔起也。”家大人曰：“作讀為柞?！薄吨茼灐ぽd芟》篇：載芟載柞。毛傳曰：除木曰柞?！吨芄佟ぷ跏稀氛乒ゲ菽炯傲致词且??！秲?nèi)則》‘魚曰作之’，《爾雅》作‘?dāng)僦?，郭璞注曰：謂削鱗也。是‘作’有‘?dāng)叵鳌x。②［清］王引之：《經(jīng)義述聞》，四部備要本，中華書局，1989年，第98頁。

而“革”通“棘”，典籍習(xí)見?！肚f子·逍遙游》：“湯之問棘也是已?！惫鶓c藩曰：

《列子·湯問》篇：殷湯問夏革。張注：夏革即夏棘，字子棘，湯時賢大夫。革棘古同聲通用?！墩撜Z》棘子成，《漢書·古今人表》作革子成?！对姟贰思溆抖Y·坊記》引作‘匪革其猶’?！稘h書》煮棗侯革朱，《史記索隱》：革音棘。皆其證。③郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局，1961年，第15頁。

棘即荊棘，凡刺人之叢生草木皆可稱荊棘。而“作革”即作棘，義為砍削荊棘，也就是《益稷》所謂“隨山刊木”。

“播降”讀為“蕃隆”雖然不存在語音學(xué)上的困難，但解為禹的后嗣蕃衍隆昌都需要增加“后嗣”義方能成其說。這就有了增字之嫌，況且也不符合《天問》的表達?！短靻枴窋⑼鹾?、王恒事，曰“何變化以作詐，而后嗣逢長”，敘周初王季事，亦曰“既驚帝切激，何逢長之”。此二問就商、周后嗣昌隆發(fā)問，曰“后嗣”“逢長”，均與此問例、表達不類。所以，筆者認(rèn)為“播降”或當(dāng)讀如字，義為播種百谷?！墩撜Z·憲問》：“南宮適問于孔子曰：‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下?！蜃硬淮?。南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”①程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第952頁。此即禹盡力乎溝洫而躬稼之事。

總此兩句而言，屈原的困惑在于：何以伯益平三苗、隨山刊木之功不顯，而禹反有躬稼救民之聲名呢？概言之，曰屈原公均思想。

屈原是一個充滿熱情的人，他的貴族的身份、淵博的學(xué)識、顯赫的地位、美政的理想都讓他對未來滿懷憧憬，但這也恰恰讓他容易喪失信心。表現(xiàn)在《天問》中，屈原對一切都滿懷質(zhì)疑。

關(guān)于《天問》名篇之義，古今多有異說?；蛞詾樘熳鸩豢蓡?，或以為天道不可解，或以為問天就是問君，或以為天問即是不問。②游國恩著，游寶瓊編：《游國恩楚辭論著集》第二冊《天問纂義》，第1～8頁。近代以來，或以天為萬物之祖，所問者廣，故謂之天問③游國恩著，游寶瓊編：《游國恩楚辭論著集》第二冊《天問纂義》，第8～9頁；湯炳正等：《楚辭今注》，第80頁。；或以為所問為天之不測及人事之臧否，其問非以自問，故曰天問④劉永濟：《屈賦通箋 箋屈余義》，第122頁。?；蛞詾椤短靻枴纺饲訉W(xué)術(shù)思想之總結(jié)⑤姜亮夫：《楚辭今繹講錄》，云南人民出版社，1999年，第102頁。，或以為《天問》為屈子因坎坷際遇而引發(fā)之沉思⑥姚小鷗：《〈天問〉意旨、文體與詩學(xué)精神探原》，《文藝研究》2004年第3期。。然而，欲究屈原《天問》之義，需分別其所問對象或可得之。概言之，《天問》問天、問地、問人事。其問天、地屬于有疑而問，如“遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之”。問人事屬于無疑而問，如“帝乃降觀，下逢伊摯。何條放致罰，而黎服大說”。此本無需多問，因為桀為無道，湯立天子則夏民大悅。

故有疑而問屬于問，疑問的答案或有或無，甚或不期于有。試問誰能真正告訴屈原“八柱何當(dāng)，東南何虧”的答案，所謂共工怒觸不周山的神話傳說能真正解決屈原心中的疑問嗎？又或者屈原真的在乎那個確切的答案嗎？所以在問天、問地時，屈原很少做意義的鋪墊，就是一個問題接著一個問題這樣問下去而已。無疑而問謂之詰，詰問是態(tài)度地有傾向地問?？v觀《天問》中屈原的歷史之問，不難發(fā)現(xiàn)其強烈的質(zhì)疑態(tài)度。屈原無疑具有偉大的人格，對真理和公正的追求充滿熱情。當(dāng)遭遇不公待遇時，他依然滿懷希望，并積極追求古圣賢之道，這在《離騷》中有著顯著的表現(xiàn)。但在《天問》中，屈原的認(rèn)識似乎發(fā)生了很大的變化。桀、紂、周幽王這樣的歷代末世君王行事自然不合常道，而圣賢的行事顯然缺乏“耿介”品質(zhì)，也不具備標(biāo)桿意義。

這里以夏、商更迭時夏桀、商湯、伊尹的行事為例。夏桀暴虐，文獻多有記載，毋庸多言。屈原在《天問》中對夏桀的惡政也并未置辭，只是簡單地交代了一句“桀伐蒙山，何所得焉”。但問題的關(guān)鍵是，商湯、伊尹承謀夏桀，似乎有違圣賢之道。

關(guān)于桀伐蒙山所得，《古本竹書紀(jì)年》記載：“后桀伐岷山，進女于桀二人，曰琬曰琰。桀受二女。無子，刻其名于苕華之玉，苕是琬，華是琰，而棄其元妃于洛，曰末喜氏。末喜氏以與伊尹交，遂以間夏?！雹叻断橛海骸豆疟局駮o(jì)年輯校訂補》，上海人民出版社，1957年，第15～16頁。這成了夏桀亡國的導(dǎo)火索，因為商湯和伊尹利用了妺喜的怨氣而成功間夏，并探得夏的亡徵。此見載于《呂氏春秋·慎大》：

桀為無道，暴戾頑貪，天下顫恐而患之，言者不同，紛紛分分，其情難得。干辛任威，凌轢諸侯，以及兆民，賢良郁怨。殺彼龍逢，以服群兇，眾庶泯泯，皆有遠(yuǎn)志，莫敢直言，其生若驚。大臣同患，弗周而畔。桀愈自賢，矜過善非，主道重塞，國人大崩。湯乃惕懼，憂天下之不寧，欲令伊尹往視曠夏，恐其不信，湯由親自射伊尹。伊尹奔夏三年，反報于亳，曰：“桀迷惑于末嬉，好彼琬、琰，不恤其眾。眾志不堪，上下相疾，民心積怨，皆曰：‘上天弗恤，夏命其卒?！睖^伊尹曰：“若告我曠夏盡如詩?！睖c伊尹盟，以示必滅夏。伊尹又復(fù)往視曠夏，聽于末嬉。末嬉言曰：“今昔天子夢西方有日，東方有日，兩日相與斗，西方日勝，東方日不勝?！币烈愿鏈?。商涸旱，湯猶發(fā)師，以信伊尹之盟。故令師從東方出於國，西以進。未接刃而桀走，逐之至大沙。身體離散，為天下戮。不可正諫，雖后悔之，將可奈何？湯立為天子，夏民大說，如得慈親，朝不易位，農(nóng)不去疇，商不變肆，親郼如夏。此之謂至公，此之謂至安，此之謂至信。盡行伊尹之盟，不避旱殃，祖伊尹世世享商。①許維遹撰，梁運華整理：《呂氏春秋集釋》，第353～356頁。

文中妺喜所言及商湯興兵討伐夏桀“令師從東方出於國，西以進”之策略，即《天問》“妺喜何肆，湯何殛焉”。而《古本竹書紀(jì)年》所謂“間夏”即《天問》之“承謀夏桀”，也就是《呂氏春秋·慎大》記載的伊尹到夏作內(nèi)應(yīng)之事。湯唯恐夏桀不信任伊尹，故意射傷伊尹以取得夏桀的信任，并從妺喜那里探得亡夏之策。新出清華簡三有《赤鵠之集于湯之屋》篇，說的也是商湯與伊尹密謀間夏之事。②李學(xué)勤：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》（三），中西書局，2012年，第167～170頁。伊尹、商湯間夏之事甚至被記載于《孫子兵法》，成為早期著名的間諜戰(zhàn)案例。③［春秋］孫武撰，［漢］曹操等注，楊丙安校理：《十一家注孫子校理》，中華書局，1999年，第300頁。但屈原對商湯、伊尹之謀似乎很不滿，故質(zhì)疑他們是如何“承謀夏桀”而“終以滅喪”夏桀的，又說商湯本不“勝心伐帝”，但伊尹挑起湯伐桀之心。

同樣，屈原對周武王也頗為不滿，認(rèn)為他不應(yīng)該“到（剄）擊紂躬”。而周公是歷史上的大圣，但屈原對他殺管叔、蔡叔之事也有質(zhì)疑，故有“伯林雉經(jīng)，維其何故”之問。

此外，堯舜作為圣王，屈原于《離騷》中也稱贊他們是耿介之人，然屈原在《天問》對他們也有頗有微詞。比如堯何以不告而嫁女，事關(guān)婚姻、人倫之大本?！睹献印分腥f章也曾以此質(zhì)疑于孟子，此蓋為戰(zhàn)國一公共話題。舜于弟象極度回護，象雖有害兄謀篡之惡行，但卻“厥身不委敗”，亦足以證明舜也同樣做出了不公不允之事。

相反，對于歷史上的一些所謂的“兇惡冥頑”之人，屈原給予了迥異的評價。比如鯀是“四兇”之一，屈原稱其“婞直”，并以之自況。婞直即桀驁剛直，當(dāng)指鯀反對堯禪讓舜之事。④湯炳正等：《楚辭今注》，第18頁。《呂氏春秋·行論》：

堯以天下讓舜。鯀為諸侯，怒于堯曰：“得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公?！币詧驗槭д?，欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。比獸之角能以為城，舉其尾能以為旌。召之不來，仿佯于野以患帝。舜于是殛之于羽山，副之以吳刀。⑤許維遹撰，梁運華整理：《呂氏春秋集釋》，第568～569頁。

此頗類屈原公開批評懷王和頃襄王任用奸佞靳尚、子蘭，故屈子深致意于鯀?！毒耪隆はдb》曰“行婞直而不豫兮，鯀功用而不就”，《天問》更是多次替鯀鳴不平，曰“鴟龜曳銜，鯀何聽焉；順欲成功，帝何刑焉”，其中“聽”即“圣”，稱贊鯀有“圣”德故能得到靈物的襄助，因而有“鴟龜曳銜”之事。①劉永濟：《屈賦通箋 箋屈余義》，第138～140頁。并且鯀治水并非不能成功，因帝刑之遂使治水半途而廢，而屈原的思想傾向于此也不言自明。

在此情形之下，屈原也質(zhì)疑天命的公正性。“天命反側(cè)，何佑何罰”，意思是天命反復(fù)無常，行善者不得其佑，作惡者不受其罰。所以在《天問》中，屈原追問夏商周史事時，一再質(zhì)疑天之行事回譎難測，如“何變化以作詐，而后嗣逢長”“既驚帝切激，何逢長之”等，皆可作此解讀。

回到《天問》中禹、益敘事上來。歷史上多以啟為圣子圣君，故稱贊啟而貶損益，以證明禹的圣德和啟的合法性。如《孟子·萬章》：

萬章問曰：“人有言，至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子，有諸？”

孟子曰：“否。不然也。天與賢則與賢，天與子則與子。昔者舜薦禹于天，十有七年。舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年。禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：‘吾君之子也?！幐枵卟恢幐枰娑幐鑶ⅲ唬骸峋右病！ぶ熘恍ぃ粗右嗖恍?。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐三年。太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐、虞禪，夏后，殷、周繼，其義一也?！雹冢矍澹萁寡骸睹献诱x》，中華書局，1987年，第646～652頁。

文中“人有言”，蓋當(dāng)時之傳言已如是。據(jù)《韓非子·外儲說》，禹名義上傳天下與益，而暗中以啟的黨羽為吏以助啟奪取天下。③［清］王先慎：《韓非子集解》，中華書局，1998年，第340頁。同樣，《新序·節(jié)士篇》記載禹與伯成子高對話，伯成子高也批評禹“所懷者私”。而在孟子或儒家的闡釋語境中，益是如伊尹、周公一樣的賢人，他們有輔佐君主的功勞，但不曾真正有天下。何哉？因為當(dāng)益按照慣例避啟于箕山之陰時，民眾拋棄了他。所以在孟子看來，伯益并沒有真正獨立作過天子。而之所以如此，是因為舜代政二十八年，禹代政十七年，益代政僅有七年。民眾受伯益恩惠時日不多，加之啟能繼承禹道，故擁戴啟而舍棄益。孟子認(rèn)為百姓的選擇代表了天和命，非人力所為。

但這樣的闡釋顯然不符合屈原的觀點，尤其與他在《天問》中表現(xiàn)出的思想有較大差距。首先，益是禹最得力的助手，無論是治水還是平三苗，益都立下了大功。在屈原時代，這是共識?！赌印ど匈t》曰“禹舉益于陰方之中，授之政，九州成”，就連大醇小疵的儒者荀子也認(rèn)為“禹傅土，平天下，躬親為民行勞苦。得益、皋陶、橫革、直成為輔”④王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年，第463頁。。其次，天下民眾受益的恩惠時日不短。《尚書·舜典》：“帝曰：‘疇若予上下草木鳥獸？’僉曰：‘益哉！’帝曰：‘俞，咨！益，汝作朕虞?！蔽墨I記載，益知鳥獸。故舜問誰能管理鳥獸草木，使取之有時，用之有節(jié)，眾人便一致舉薦伯益，舜遂命之為管理山澤的虞。要知道，在人類社會早期，狩獵是人們獲取食物的最主要方式。益掌山澤，能“奏庶鮮食”，何言“施澤于民未久”。上引《隨巢子》言益施惠于民，使民“益食”“益富”“益年”，亦可為證。其次，孟子以天命為禹開脫，屈原卻認(rèn)為“天命反側(cè)”難以相信，所以天命說根本難以解釋伯益何以不為君的質(zhì)疑。最后，孟子說“啟賢，能敬承繼禹之道”，故百姓歸啟而不歸益。但在屈原看來，啟可以稱得上是荒淫之君。在《離騷》和《天問》中，屈原對啟的批評從來都是直言不諱的?！峨x騷》“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱”，其中的“康”并非太康，而是“大”義，是說啟過分追求享樂，并導(dǎo)致夏政被夷羿取代。這和《天問》“啟棘賓商（帝），《九辯》《九歌》”說的是同一個意思。并且相較于《離騷》，《天問》對于啟的批評更為激烈，甚至還提到了啟“屠母”之事。所以說，屈原對啟的批判，征之于《離騷》《天問》，則顯然是比較一貫的態(tài)度。

不僅如此，屈原對夏歷代君主都有批評，并且批評的焦點都集中在“淫”的方面。比如大禹，《天問》質(zhì)問大禹“閔妃匹合，厥身是繼。胡為嗜不同味，而快朝飽”，“飽”當(dāng)為“饑”的訛字，“朝饑”即性饑渴的隱喻，如《周南·汝墳》之“惄如調(diào)饑”。①孫作云：《孫作云文集·〈楚辭〉研究》，第642～643頁。說大禹與涂山氏的結(jié)合只是為了滿足“朝饑”，其質(zhì)疑批評的意味顯然很濃。同樣，商的先祖王亥、王恒，屈原詳細(xì)地敘述他們喪牛羊于有易氏之事。至于為什么會如此，屈原顯然歸因于王亥、王恒淫于有易氏，并且認(rèn)為他們“變化以作詐”，后嗣不應(yīng)“逢長”。而屈原對于商湯“緣鵠飾玉”②一般認(rèn)為，《天問》“緣鵠飾玉，后帝是饗。何承謀夏桀，終以滅喪”本事即清華簡《赤鵠之集于湯之屋》，是湯與伊尹故意設(shè)下的圈套。而在《呂氏春秋·慎大篇》，湯故意射傷伊尹，使之能接近夏桀和妺喜。但不能如何，湯之滅桀采用了苦肉計以騙取桀的信任，并滅了夏桀，這或許會讓屈原想起張儀欺詐楚懷王并陷害屈原之事。，與伊尹“承謀夏桀”之舉持批評態(tài)度。甚至他對伊尹也很不滿，認(rèn)為他挑起了商湯滅夏桀的欲望，所以這樣的人為什么會“尊食宗緒”呢？

總之，《天問》中的屈原思想充滿質(zhì)疑與批判精神，有時甚至是顛覆性的，比如對堯舜和三代圣君的質(zhì)疑。而所有這些無不反映屈原之公均思想。用現(xiàn)代說法來說，屈原追求的是公平與正義，并且在屈賦中一以貫之。在《離騷》中，屈原在開篇部分便談到自己的名字，曰“名余曰正則兮，字余曰靈均”，王逸注：“正，平也。則，法也。靈，神也。均，調(diào)也。言正平可法則者，莫過于天；養(yǎng)物均調(diào)者，莫神于地。高平曰原，故父伯庸名我為平以法天，字我為原以法地。言己上能安君，下能養(yǎng)民也?！雹郏鬯危莺榕d祖：《楚辭補注》，中華書局，1983年，第4頁。按照王逸的說法，“正則”對應(yīng)“平”，“靈均”對應(yīng)“原”。這一說法，歷代楚辭研究者均未質(zhì)疑。至于為什么會有這種表述的差異，按照王夫之的解釋，即“平者，正之則也；原者，地之善而均平者也。隱其名而取其義以屬辭，賦體然也”④［清］王夫之：《楚辭通釋》，《船山全書》第14冊，岳麓書社，2011年，第213頁。。這一說法較為合理，可以接受。如此，則屈原對其公均思想也有著明確的體認(rèn)。其自稱是“皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名”，也代表了一種道德傳統(tǒng)與精神傳承，故能一生謹(jǐn)守而勿失。